PEACE

PEACE
Paz y Ciencia

lunes, 31 de enero de 2022

ESTUDIOS SOBRE EL AMOR

 




 «Si se echa una rama seca y deshojada en una de las minas de sal de Salzburgo, y se recoge al cabo de dos o tres meses, ésta aparece transfigurada, cubierta de infinidad de cristalitos brillantes, que hacen imposible reconocer la rama primitiva».

     La mujer amada, esa mujer sin mayores atributos que los de cualquier otra, está sometida, como la rama seca de Stendhal, a la adhesión de atributos-diamantes (sal) que la convierten en un ser inalcanzable, idealizado hasta la perfección. Ésta es la idea. Stendhal habla, dentro del proceso de cristalización, de asuntos muy interesantes en los que no me voy a detener, como la paralización por timidez, es decir, la dificultad que se tiene, debido a infinitos temores, para abordar al ser amado. Pero no nos desviemos.

     Desde la óptica de Stendhal el amor es un germen que se lleva dentro y que, en determinadas circunstancias y al contacto más o menos casual con una persona, se desarrolla desmesuradamente, como si esta persona fuera una especie de catalizador de la reacción amorosa. En las novelas del francés, el amor alcanza cimas altísimas, pero los enamorados no se equivocan. Quiero decir, no sufren alucinaciones o visiones irreales (madame Rênal y Julián Sorel están llenos de gracias y virtudes, no son inventados por la fantasmagoría de la «cristalización» —puede verse reseña de Rojo y negro en este blog—).

     Ortega da un paso más en la «teoría de la cristalización». Sin entrar en el fondo de su análisis, las 12 ideas o aforismos siguientes resumen bien la esencia de la naturaleza del amor:

     1.- El enamoramiento, en su iniciación es una atención anómalamente detenida en otra persona. A fuerza de sobar con la atención un objeto, de fijarse en él, éste adquiere para la conciencia una fuerza de realidad incomparable. Existe a toda hora para nosotros. Está siempre ahí. Los demás seres serán poco a poco desalojados de la conciencia. Este exclusivismo dota al objeto favorecido de cualidades portentosas.

     2.- Cuando hemos caído en ese estado de angostura mental, de angina psíquica que es el enamoramiento, estamos perdidos. En los primeros días, aún podemos luchar; pero cuando la desproporción entre la atención prestada al ser amado y al resto de seres pasa de cierta medida, no está ya en nuestra mano detener el proceso.

3.- El enamoramiento es un estado inferior del espíritu, una especie de imbecilidad transitoria.

     4.- El amor es el acto másUna no se cansa de leer y releer cada frase, de repetir cada idea. Y si hacer una reseña es podar, aquí cada poda es un sacrilegio que exige penitencia de muchos rezos, pues una tiene la sensación de estar no sólo esquilmando, sino más bien aniquilando sin piedad el paraje completo. Tal vez, por el ilustre pensador que fue, Ortega expuso sus ideas claritas, de modo que resumirlas o sacarlas de su cuenco lleva de la mano el sentimiento pesaroso de haber cometido un pecado descomunal. Poseyó esa magia intelectual de los grandes pensadores, esa facultad suprema que conduce al buen conocimiento del ser humano. No se puede tocar. Es todo. Nuestro autor parecía conocer esa ecuación interna que da como resultado una composición armoniosa de nuestra alma.

     El amor es una flecha hundida que (casi) todos llevamos en el costado. A unos pocos afortunados se la extraen sin dolor y gozan de una existencia dichosa. El resto, han de aprender a vivir con ella, dicho en román paladino que diría el bueno de Gonzalo de Berceo. Es oportuno, pues, que se lea este libro. Que se conozcan qué piezas encontró el filósofo, ésas que como manecillas de reloj bien calibrado, guiarán nuestras reflexiones, seguramente erráticas y tormentosas, por senderos firmes y certeros. Excelente texto para conocer de cerca qué es y en qué consiste el acto más íntimo y delicado del ser humano: el sentimiento amoroso.

     Confieso que a una se le queda el cuerpo algo incómodo al terminar el último sorbo de este excelente elixir amoroso de, voy a decir, orfebrería espiritual. Porque sí, estamos muy de acuerdo en todo, pero quisiéramos estarlo sólo en casi todo, como sucede al leer eso que dice Ortega de que el amor es un sentimiento que sólo ciertas almas pueden llegar a sentir, porque nos preguntamos ¿y quiénes serán los elegidos?. Todos quisiéramos padecer esa angina psíquica del enamoramiento. Ser contagiados, en infinito bucle, por esa imbecilidad transitoria, la mejor de las imbecilidades posibles. Pero la respuesta… ¡ay!, la respuesta sólo la sabe Dios, origen, padre y manadero de todas las cosas. delicado y vital de un alma, en él se reflejarán la condición e índole de ésta. Según se es, así se ama. Por esta razón, podemos hallar en el amor el síntoma más decisivo de lo que una persona es.

     5.- No se enamora cualquiera ni de cualquiera se enamora el capaz.

     6.- El amor es un hecho poco frecuente y un sentimiento que sólo ciertas almas pueden llegar a sentir; un talento específico que se da de ordinario unido a los otros talentos, pero que puede ocurrir aislado y sin ellos.

     7.- Una vez iniciado, el proceso de enamoramiento transcurre con una monotonía desesperante. Quiero decir que todos se enamoran lo mismo (el listo y el tonto, el joven y el viejo, el burgués y el artista), pero no todos se enamoran por lo mismo. No existe ninguna cualidad que enamore universalmente.

     8.- El deseo muere cuando se logra; fenece al satifacerse. El amor, en cambio, es un eterno insatisfecho. Vive del detalle y procede microscópicamente. Es monótono, insistente, pesadísimo.

     9.- El instinto tiende a ampliar indefinidamente el número de objetos que lo satisfacen. Por contra, el amor tiende al exclusivismo. Nada inmuniza tanto al varón para otras atracciones sexuales como el amoroso entusiasmo por una determinada mujer.

    10.- El amor es, por su misma esencia, elección. Y como brota del centro personal, de la profundidad anímica, los principios selectivos que la deciden son, a la vez, las preferencias más íntimas y arcanas que forman nuestro carácter individual.

     11.- En el acto amoroso la persona sale fuera de sí, gravita hacia otra cosa. Amar es ligar el centro o eje de nuestra alma a aquella sensación externa.

     12.- Amor es afán de engendrar en la belleza. Implica una íntima adhesión a cierto tipo de vida humana que nos parece el mejor y que hallamos preformado, insinuado en otro ser.

     Una no se cansa de leer y releer cada frase, de repetir cada idea. Y si hacer una reseña es podar, aquí cada poda es un sacrilegio que exige penitencia de muchos rezos, pues una tiene la sensación de estar no sólo esquilmando, sino más bien aniquilando sin piedad el paraje completo. Tal vez, por el ilustre pensador que fue, Ortega expuso sus ideas claritas, de modo que resumirlas o sacarlas de su cuenco lleva de la mano el sentimiento pesaroso de haber cometido un pecado descomunal. Poseyó esa magia intelectual de los grandes pensadores, esa facultad suprema que conduce al buen conocimiento del ser humano. No se puede tocar. Es todo. Nuestro autor parecía conocer esa ecuación interna que da como resultado una composición armoniosa de nuestra alma.

     El amor es una flecha hundida que (casi) todos llevamos en el costado. A unos pocos afortunados se la extraen sin dolor y gozan de una existencia dichosa. El resto, han de aprender a vivir con ella, dicho en román paladino que diría el bueno de Gonzalo de Berceo. Es oportuno, pues, que se lea este libro. Que se conozcan qué piezas encontró el filósofo, ésas que como manecillas de reloj bien calibrado, guiarán nuestras reflexiones, seguramente erráticas y tormentosas, por senderos firmes y certeros. Excelente texto para conocer de cerca qué es y en qué consiste el acto más íntimo y delicado del ser humano: el sentimiento amoroso.

     Confieso que a una se le queda el cuerpo algo incómodo al terminar el último sorbo de este excelente elixir amoroso de, voy a decir, orfebrería espiritual. Porque sí, estamos muy de acuerdo en todo, pero quisiéramos estarlo sólo en casi todo, como sucede al leer eso que dice Ortega de que el amor es un sentimiento que sólo ciertas almas pueden llegar a sentir, porque nos preguntamos ¿y quiénes serán los elegidos?. Todos quisiéramos padecer esa angina psíquica del enamoramiento. Ser contagiados, en infinito bucle, por esa imbecilidad transitoria, la mejor de las imbecilidades posibles. Pero la respuesta… ¡ay!, la respuesta sólo la sabe Dios, origen, padre y manadero de todas las cosas.

Del CORAZÓN A LA RAZÓN









14 PRINCIPIOS PARA LA VIDA.

1. No seas idólatra ni te ates a ninguna doctrina, teoría o ideología, incluso las budistas. Todos los sistemas de pensamiento son guías, no son la verdad absoluta.

2. No creas que el conocimiento que tienes ahora es absoluto, inmutable. Evita ser de mentalidad estrecha y atarte a los puntos de vista presentes. Aprende y practica el desapego de tus puntos de vista para estar abierto a recibir los puntos de vista de los demás. La verdad se encuentra en todo y no solo en el conocimiento conceptual. Prepárate para aprender a través de todo, a observarte a ti mismo y al mundo en todo momento.

3. No fuerces a los demás, ni siquiera a los niños, por ningún medio en absoluto, a adoptar tus puntos de vista, ya sea por autoridad, amenaza, dinero, propaganda o incluso educación. Sin embargo, por medio del diálogo compasivo, ayuda a los demás a renunciar al fanatismo y a la estrechez.

4. No evites el contacto ni cierres tus ojos al sufrimiento. No pierdas la conciencia de la existencia del sufrimiento en la vida y en el mundo. Encuentra maneras, por todos los medios, de estar con aquellos que sufren. Incluyendo el contacto personal y las visitas, imágenes y sonido. Por tales medios despierta en ti mismo y en los demás la realidad del sufrimiento en el mundo.

5. No acumules riquezas mientras millones están hambrientos. No tomes como objetivo de tu vida la fama, el provecho, la riqueza o el placer sensual. Vive simplemente y comparte el tiempo, la energía y los recursos materiales con los que estén en necesidad.

6. No mantengas ira u odio. Tan pronto como surjan la ira o el odio practica la meditación sobre la compasión para comprender profundamente a las personas que han causado ira u odio. Aprende a ver a los otros seres con los ojos de la compasión.

7. No te pierdas en la dispersión ni en el ambiente que te rodea. Aprende a practicar la respiración para recuperar la compostura del cuerpo y de la mente, para practicar la atención, y para desarrollar la concentración y la comprensión.

8. No pronuncies palabras que puedan crear discordia y causar ruptura en la comunidad. Haz todos los esfuerzos para reconciliar y resolver todos los conflictos, aunque sean pequeños.

9. No digas cosas falsas por interés personal o para impresionar a los demás. No pronuncies palabras que causen desviación u odio. No difundas noticias que no sabes que no son ciertas. No critiques ni condenes cosas de las que no estás seguro. Habla siempre verdadera y constructivamente. Ten el valor de hablar sobre situaciones de injusticia, aun cuando hacerlo pueda amenazar tu propia seguridad.

10. No uses a la comunidad religiosa para ganancia o provecho personal, no transformes tu comunidad en un partido político. Una comunidad religiosa debe, sin embargo, tomar una actitud clara contra la opresión y la injusticia, y debe esforzarse por cambiar la situación sin engancharse en conflictos partidarios.

11. No vivas con una vocación que sea dañina para los humanos y la naturaleza. No inviertas en compañías que priven a los demás su oportunidad de vivir. Elige una vocación que te ayude a realizar tu ideal de compasión.

12. No mates. No permitas que otros maten. Encuentra todos los medios posibles para proteger la vida y prevenir la guerra.

13. No poseas nada que debería pertenecer a los demás. Respeta la propiedad de los demás, pero evita que los demás se enriquezcan con el sufrimiento humano o el sufrimiento de otros seres.

14. No maltrates a tu cuerpo. Aprende a manejarlo con respeto. No veas a tu cuerpo simplemente como un instrumento. Preserva las energías vitales (sexual, respiración, espíritu) para la realización del camino. La expresión sexual no debería ocurrir sin amor y compromiso. En las relaciones sexuales, sé consciente del sufrimiento futuro que pueda causarse. Para preservar la felicidad de los demás, respeta los derechos y compromisos de los demás. Sé plenamente consciente de la responsabilidad de traer nuevas vidas al mundo. Medita sobre el mundo al que estás trayendo nuevos seres.

Thich Nhat Hanh

BIOGRAFÍA DE JUNG




Biografía: 
   
 

¿Quién es Carl Gustav Jung?

¿El que ha descubierto el inconsciente colectivo a lado de Sigmund Freud? ¿El hombre quién ha levantado la primera cartografía de nuestro mundo interior, a la imagen de los primeros geógrafos? ¿El que ha esclarecido los grandes acontecimientos de nuestra historia conectándolos a nuestro mundo actual? ¿El que ha dado al hombre las llaves para acceder al sentido de la vida?

Demos unos cuantos elementos en respuesta...

Hijo de un pastor anglicano, C.G. Jung nace en Suiza el 26 de julio de 1875 a Kesswill, al borde del lago Constance. Sus años de colegio en Bâle le conduce a interesarse en las ciencias naturales, a la filosofía y a la religión. Al morir su padre en 1896 se encuentra solo con su madre y hermana, surgiendo  la dificultad de seguir con sus estudios. Conoce un período de pobreza extrema, pero consigue finalmente retomar sus estudios de medicina. Su interés por los datos biológicos a la vez que espirituales le llevará a especializarse en psiquiatría.

En 1900 es nombrado asistente en la clínica psiquiátrica de la Universidad de Zurich (Burghölzli). Sus años de aprendizaje le permiten comprender mejor el mundo de los enfermos mentales, descubriendo entonces los trabajos publicados por Sigmund Freud. Las investigaciones realizadas por Freud en cuanto a hipnosis y sueños ayudan a Jung a abordar el universo extraño de los hospitales psiquiátricos. El primer encuentro entre los dos hombres tiene lugar en febrero 1907. Pronto aparecen las divergencias que se confirmarán en 1909, fecha en la cual hicieron juntos un viaje a los Estados Unidos, invitados por la Clark University (Worcester, Mass.)

Al principio de los años 10, los dos hombres se separan. Jung pasa entonces por un período de profunda soledad, enfrentado a su propio inconsciente. Sale de la crisis en 1918 y empieza entonces para él una larga serie de estudios y de publicaciones, tantos hitos para abalizar los territorios desconocidos que acaba de encontrar.

Se casa en 1903 con Emma Rauschenbach, quién le da 5 hijos y construye su casa donde se instala definitivamente en 1909 a Kusnacht, a unos cuantos kms. de Zurich, al borde del lago. En 1923 Jung compra un terreno en la comuna de Bollingen, a unos treinta kms de su domicilio, también bordeando el lago. Construye ahí un simple torreón, lugar de refugio, de meditación, el cual después de unas cuantas modificaciones se convertirá en un verdadero “lugar de vida apartado del mundanal ruido”, particularmente de su trabajo cotidiano con sus pacientes.

Sus descubrimientos le obligan a interesarse a nuestras raíces occidentales, a todas las corrientes de pensamiento. Rehabilita el mundo cristiano, la alquimia y estudia de muy cerca el mundo oriental.  Su cultura es inmensa. Viaja mucho y descubre hombres viviendo entre dos mundos, poco tocados por la civilización, en la India, África del Norte, tribus de Kenya, Indios de Arizona, de Nuevo México.

Ya desde 1936 describe en uno de sus libros, con profusión de datos desafortunadamente proféticos, el peligro que representa Alemania, enlazando la historia del país con los mitos subyacentes que le animan. Su obra es condenada por los Alemanes y él no puede hacer nada para evitar el conflicto mundial pudiendo sobrevivir gracias a su ciudadanía suiza.

En 1944 es víctima de un infarto y es cuando hace la experiencia del paso de la vida a la muerte en una primera fase. Una fuerza invisible le obliga a volver a tierra. Publica entonces una larga serie de obras que serán cualificadas de mayores.

En 1945, funda la Sociedad Suiza de Psicología Práctica y en 1948 El Instituto que lleva su nombre en Zurich. Escribe hasta el final de sus días, testigo del hombre y de las dificultades de su tiempo. Muere le 6 de junio de 1961 a Kusnacht.

Jung estaba profundamente interesado en lo espiritual como se deduce, y a lo largo de su vida estuvo inmerso en la literatura religiosa y metafísica, como el Hermetismo y el Gnosticismo. Mantuvo un interés constante en lo oculto y él mismo experimentó muchos eventos de tipo paranormal, incluyendo una experiencia cercana a la muerte (la de su infarto), así como encuentros con “guías espirituales” como Elijah, Salome, y otro llamado Philemon.

La psicología analítica de Jung no es una simple variedad o modificación del psicoanálisis, sino que representa un concepto completamente nuevo de profundidad psicológica y psicoterapéutica. Jung era perfectamente consciente de que sus descubrimientos eran irreconciliables con el pensamiento newtoniano-cartesiano y de que exigían una profunda revisión de los supuestos filosóficos más fundamentales de la ciencia occidental. Estaba profundamente interesado en los descubrimientos de la física cuántica y de la relatividad, y mantuvo provechosos intercambios con algunos de sus fundadores.

Carl Jung es uno de los psicólogos más importantes, complejos y controvertidos de nuestro tiempo. La psicología Jungiana tiene como finalidad establecer y buscar la relación entre los procesos del consciente y del inconsciente. El diálogo entre los aspectos conscientes e inconscientes de la psique enriquecen a la persona, y Jung creía que sin este diálogo, los procesos inconscientes pueden debilitar y poner en peligro la personalidad.

Uno de los conceptos centrales de Jung es el de individuación. Por este proceso se entiende el de establecer la conexión entre el ego y el self a través del desarrollo personal. El ego es el centro de la conciencia; y el self es el centro de la psique como totalidad, incluyendo tanto el consciente como el inconsciente. Para Jung, existe una constante comunicación entre ambos. No están separados pero forman parte de un mismo sistema. La individuación es el proceso de desarrollo que lleva a la persona a integrar las diferentes partes de la psique.

El impacto de su obra lo tuvo mayormente en filósofos y escritores más que en psicólogos y psiquiatras. No obstante, el interés actual por la conciencia y el potencial humano ha provocado un resurgimiento del interés de las ideas de Jung.
 
  

ESCRIBE TU IDENTIDAD

 




La búsqueda de identidad, la construcción de la subjetividad, la infancia perdida y la muerte fueron los grandes temas de una carrera poética brillante. A continuación, puedes leer los mejores poemas de Alejandra Pizarnik.

1.- El despertar

A León Ostrov

Señor
La jaula se ha vuelto pájaro
y se ha volado
y mi corazón está loco
porque aúlla a la muerte
y sonríe detrás del viento
a mis delirios

Qué haré con el miedo
Qué haré con el miedo

Ya no baila la luz en mi sonrisa
ni las estaciones queman palomas en mis ideas
Mis manos se han desnudado
y se han ido donde la muerte
enseña a vivir a los muertos

Señor
El aire me castiga el ser
Detrás del aire hay monstruos
que beben de mi sangre

Es el desastre
Es la hora del vacío no vacío
Es el instante de poner cerrojo a los labios
oír a los condenados gritar
contemplar a cada uno de mis nombres
ahorcados en la nada.

Señor
Tengo veinte años
También mis ojos tienen veinte años
y sin embargo no dicen nada

Señor
He consumado mi vida en un instante
La última inocencia estalló
Ahora es nunca o jamás
o simplemente fue

¿Cómo no me suicido frente a un espejo
y desaparezco para reaparecer en el mar
donde un gran barco me esperaría
con las luces encendidas?

¿Cómo no me extraigo las venas
y hago con ellas una escala
para huir al otro lado de la noche?

El principio ha dado a luz el final
Todo continuará igual
Las sonrisas gastadas
El interés interesado
Las preguntas de piedra en piedra
Las gesticulaciones que remedan amor
Todo continuará igual

Pero mis brazos insisten en abrazar al mundo

OSHO : PURO FUEGO

 



Concéntrate en el fuego

En la vida no hay nada seguro excepto la muerte. 
 
En segundo lugar, la muerte no se va a producir finalmente; ya se está produciendo. Es un proceso. Tal como la vida es un proceso, la muerte es un proceso. Creamos el ahora, pero la vida y la muerte son simplemente tus dos pies, tus dos piernas. La vida y la muerte son ambas un proceso. Tú estás muriendo a cada momento. 
 
Déjame ponértelo de esta manera: cada vez que inhalas eso es vida, y cada vez que exhalas, eso es muerte. 
 
Durante quince minutos, exhala profundamente. Siéntate en una silla o en el suelo, exhala profundamente y, al exhalar cierra los ojos. Cuando el aire salga, tú entras. Y, luego, deja que el cuerpo inhale, y cuando el aire penetre, abre los ojos y sal. Es justamente lo contrario: cuando el aire sale, tú entras; cuando el aire entra, tú sales. 
 
Cuando exhalas, se crea espacio interiormente, porque la repiración es vida. Cuando exhalas profundamente estás vacío, la vida ha salido. En cierta forma estás muerto, por un momento estás muerto. En ese silencio de la muerte ve hacia adentro. El aire se mueve hacia fuera: cierra los ojos y ve hacia adentro. El espacio está allí y tú puedes ir fácilmente. En el término de quince minutos te sentirás tan profundamente relajado que estarás listo para practicar la técnica. 
 
Recuéstate boca arriba. Primero imagínate que estás muerto; el cuerpo es como un cadáver. Recuéstate y entonces lleva tu atención a los dedos de los pies. Con los ojos cerrados ve hacia adentro. Lleva tu atención a los dedos de los pies y siente que el fuego está subiendo desde allí hacia arriba; todo se está quemando. A medida que el fuego sube, tu cuerpo va desapareciendo. Empieza por los dedos de los pies y ve subiendo. 
 
¿Por qué se empieza por los pies? Será más fácil, porque los dedos de los pies están muy lejos de tu yo, de tu ego. Tu ego existe en la cabeza. No puedes empezar por la cabeza, será muy difícil, así que empieza desde un punto muy lejano. Los dedos de los pies son el punto más alejado del ego. Empieza a arder desde allí. Siente que los dedos de los pies se queman, solo quedan cenizas y luego desplázate lentamente, quemando todo lo que el fuego encuentra. Cada parte, las piernas, los muslos, desaparecerán. Y continúa mirando que se han convertido en cenizas. El fuego sube hacia arriba y las partes que ha recorrido ya no están, se han convertido en cenizas. Sigue hacia arriba y, finalmente, la cabeza desaparece. Todo se ha convertido...el polvo se ha convertido en polvo. 
 
Tú seguirás siendo simplemente el testigo en la colina. El cuerpo estará allí, muerto, quemado, en cenizas, y tú serás el observador, tú serás el testigo. Ese testigo no tiene ego. 
 
Esta técnica te llevará por lo menos tres meses. Continúa practicándola. No va a suceder en un día, pero un día verás realmente el cuerpo reducido a cenizas. Entonces puedes observar. 
 
Osho: Tomado de El Libro de los Secretos

OSHO: SUFRIMIENTO

 





Celebra el sufrimiento

Cuando digo disfrútalo, no quiero decir que te vuelvas masoquista; no quiero decir que crees tu propio sufrimiento y disfrutes con él. No quiero decir, continúa, salta de un acantilado, hazte unas fracturas y luego disfruta con ello. No.

No estoy diciendo que seas un masoquista, digo simplemente que el sufrimiento está ahí. No necesitas buscarlo. Ya hay bastante sufrimiento rondando por ahí, no necesitas buscarlo. Ya hay bastante sufrimiento rondando por ahí.La vida,por su misma naturaleza crea sufrimiento.Las enfermedades existen, la muerte existe, el cuerpo existe. Debido a su misma naturaleza,se genera el sufrimiento. Míralo, obsérvalo con ojos muy desapasionados. Míralo:cómo es, qué es lo que sucede. No te escapes.

La mente dice de manera inmediata:' Escápate de aquí,no lo mires', pero si escapas entonces no vas a ser feliz.

Así que: la próxima vez que te enfermes y el doctor te pida que permanezcas en la cama,

prueba el método: Cierra los ojos, descansa en la cama y simplemente observa la enfermedad. Obsérvala; en qué consiste. No intentes analizarla, no inventes teorías, simplemente obsérvala;¿cómo es? Obsérvalo: todo el cuerpo cansado,febril; obsérvalo.

De pronto notarás que estás rodeado por la fiebre, pero hay un punto muy fresco en tu interior. La fiebre no lo puede tocar, no puede ejercer ninguna influencia. Puede que todo el cuerpo esté ardiendo, pero este punto de frescura no se puede tocar.

Así que,cuando estés en la cama, con fiebre,ardiendo, con el cuerpo en brasas,míralo, simplemente. Al observar, regresarás a la fuente. Observa, no hagas nada...¿Qué puedes hacer? Tienes fiebre y tienes que pasarla; es innecesario luchar con ella. Estás descansando, y si luchas con la fiebre, te pondrás más febril, eso es todo. Así que obsérvalo.

Al observar la fiebre te refrescas y entre más observas, más te refrescas.Solo por observar llegas a la cumbre, una cumbre tan refrescante que hasta los Himalayas sentirán celos: ni siquiera sus cumbres son tan refrescantes. Este es el Gourishankar, el Everest interior. Y, cuando sientas que la fiebre ha desaparecido...nunca la has tenido realmente, sólo ha pasado por el cuerpo, muy, muy distante.

Existe un espacio infinito entre tú y tu cuerpo, un espacio infinito, digo. Existe un vacío insalvable entre tu cuerpo y tú. Además, todo el sufrimiento existe en la periferia. Los hindúes dicen que es un sueño, debido a que la distancia es muy vasta, insalvable. Es como un sueño que ha sucedido en otro lugar, no te ha sucedido a tí, si no en otro mundo, en otro planeta.

Cuando observas el sufrimiento, de repente ya no eres el que sufre, y empiezas a disfrutar. A través del sufrimiento llegas a tener conciencia del polo opuesto, del dichoso ser interior. Por tanto, cuando digo disfruta, estoy diciendo: Observa.Regresa al origen, céntrate. Entonces, súbitamente, no hay agonía, solo existe el éxtasis.

Aquellos que viven en la periferia existen en la agonía. Para ellos no hay éxtasis. Para aquellos que han llegado a su centro no existe la agonía. Para ellos solamente hay éxtasis.

Cuando digo que rompas la copa, se está rompiendo la periferia. Y cuando digo que te quedes completamente vacío, es para que regreses a la fuente original, porque nacemos a través del vacío y regresamos al vacío. Vacío es la palabra, realmente, que se debe utilizar en cambio de Dios, porque con (la palabra) Dios empezamos a sentir que existe alguna persona. Por eso Buda nunca utilizó 'Dios'; siempre utilizó sunyata-vacío, la nada. En el centro eres nadie, la nada, sólo un vasto espacio, eternamente fresco, silencioso, dichoso. Por tanto, cuando digo disfruta, estoy diciendo observa y disfrutarás. Cuando digo disfruta quiero dar a entender: no te escapes.
 

Osho: A Bird on the Wing

domingo, 30 de enero de 2022

CONFUCIO

 

Maestro Ascendido ConfucioConfucio siempre se ha preocupado por la armonía y el orden divino en la familia y en la sociedad. Nació en China en 551 a.C. durante una época de gran confusión y agitación. Su padre, un soldado mayor de edad, murió cuando él tenía tres años.

Confucio dedicó su vida a enseñar a los demás, cómo ordenar su vida, su familia y el imperio. Su visión ha sido descrita como “Orden social en comunión y colaboración con el orden cósmico”.

Confucio—El Defensor de Familias

El Maestro Ascendido Confucio comprende que la familia, es la unidad esencial para construir comunidad y una nueva sociedad en la era de Acuario.

Es el jerarca del Retiro del Royal Teton, el cual es congruente con la montaña del Gran Teton en la Cordillera Teton cerca de Jackson Hole, en Wyoming. Este es un retiro de la Gran Hermandad Blanca en Norteamérica clave para la iluminación.

En este retiro, Confucio nos muestra como tomar patrones etéricos y usarlos de una forma tangible para mejorar nuestra vida diaria. Estos patrones son como planos y contienen las claves de nuestra autosuficiencia en Dios, de los ideales sobre la familia sagrada y al gobierno Divino.

Nos vinculamos con los patrones etéricos y precipitamos los ideales etéricos al plano físico por medio de la creación de belleza, armonía y orden. Es por esto que la llama de la precipitación ― de color verde chino con un matiz dorado ― está consagrada en el retiro del Royal Teton de Confucio.

La presencia de Confucio y la presencia de su cuerpo causal en los Estados Unidos han inspirado el sentido práctico de nuestra cultura. Vemos a Confucio como el arquitecto de la formación de comunidad y el protector de familias.

Confucio quiere que lo consideremos como nuestro amoroso abuelo y partidario. Y, al igual que un abuelo, también desea transmitirnos sus sueños para que los realicemos en su nombre. Él desea construir una sociedad sobre una fundación de amor, sabiduría y la voluntad de Dios, en el individuo y en la familia.

La Fórmula de Confucio para la Familia y la Comunidad

Confucio nos dio esta fórmula fundamental para la formación de la familia y la comunidad, hace dos mil quinientos años. Fue tomada del primer capítulo del Gran Aprendizaje, uno de los cuatro libros principales de la enseñanza de Confucio.

Es una fórmula para la iluminación, para la familia y para la victoria de cada uno de nosotros. Así que, en el transcurso de tu vida diaria, por favor ten esta forma pensamiento en tu corazón. Esta es la fórmula en las palabras de Confucio:

Los antiguos que deseaban manifestar virtudes iluminadas en sus imperios, primero sanaban y ordenaban sus estados.
Deseando sanar y ordenar sus estados, primero establecían la ecuanimidad en sus familias y las hacían integras.
Deseando establecer ecuanimidad en sus familias y hacerlas integras, primero se cultivaban a sí mismos.
Deseando cultivarse a sí mismos, primero se alineaban y se sintonizaban con sus corazones.
Deseando alinearse y sintonizarse con sus corazones, primero eran honestos consigo mismos y purificaban sus motivos.
Deseando ser honestos consigo mismos y purificar sus motivos, primero asimilaban la sabiduría y la aplicaban.
Asimilaban la sabiduría y la aplicaban al investigar y reflexionar sobre todos los fenómenos y seleccionaban lo que era verdad.

El Patrón Etérico de la Inmortalidad del Alma

En el principio, cuando nuestras almas estaban completamente vinculadas al Cristo Universal, estábamos vestidos con el patrón etérico original según el cual fuimos creados. Este fue el patrón etérico de la inmortalidad y la libertad del alma. Existen patrones etéricos para nuestras almas, nuestras familias y para nuestras comunidades, además, existen en la naturaleza que nos rodea.

Podemos invocar a Confucio y a otros Maestros Ascendidos para que revelen y refuercen estos patrones para que sean la fuerza que nos guíe y nos fortalezca.

La Visión de Confucio

Confucio ha dicho que muchas almas de la antigua China han reencarnado aquí en los Estados Unidos. En 1976, las llamó “las silenciosas y diligentes almas búdicas”, con la misión espiritual de establecer la base de la familia en América y mas allá.

Señala que ellas entienden la importancia del “código ético, la amabilidad, la dulzura y el deseo de aprender, como el medio para lograr una conciencia Divina”.

Además, Confucio dijo, “Han venido para encender su sabiduría hacia la libertad y ayudar a América” mientras entra al siglo veintiuno. Su meta es cambiar un “materialismo falso” y, en su lugar, manifestar “una eterealización, una espiritualidad”, y la maestría sobre el “ser, la sociedad y las energías del tiempo y del espacio”.

Tal vez tú eres una de esas almas que ha venido de la China antigua. Así que invoquemos a Confucio para que nos de su manto y su guía, y oremos para que podamos comulgar con él en su Retiro del Royal Teton mientras descubrimos el verdadero significado de la familia.

JOAN GARRIGA: GESTALT-CONSTELACIONES







En 1999, Bert Hellinger presentaba por primera vez en España las Constelaciones Familiares a través del Institut Gestalt. Desde entonces, el Institut ha sido pionero en introducir y divulgar esta metodología, no sólo por el estado español sino también en Latinoamérica. Joan Garriga, socio fundador del Institut y director del área de Constelaciones, es uno de los mayores expertos en esta metodología, basada en los movimientos del corazón.

¿Qué entendemos al hablar de los movimientos del corazón?

Lo más nuclear en la vida de las personas son los vínculos, los afectos y las conexiones, el amor y el desamor. Así, hay movimientos de expansión del corazón, que nos alegran y dan felicidad, y movimientos de retracción cuando hemos estado expuestos al dolor, al propio o al de nuestros familiares o personas queridas. Ante este sufrimiento, encojemos el corazón y también nuestra identidad y estima. Las Constelaciones trabajan con estos movimientos y favorecen la expansión de los movimientos amorosos, hacia todo aquello que somos aunque aparentemente parezca rechazable, y hacia las personas de nuestra familia, a pesar de pudieran haber tenido comportamientos lesivos, superando la idea infantil de dividir el mundo entre buenos y malos y entre los que merecen ser queridos y los que no. Se trata de una herramienta ágil y rápida que permite comprender las dinámicas que envuelven nuestros problemas y encontrar soluciones.

¿Cuáles serían las dinámicas que más distorsionan a las familias?

La raíz de las principales dinámicas conflictivas viene de que en la historia familiar se han producido sucesos dolorosos que no han sido integrados (eso significa amados): no se ha logrado la digestión emocional para construir fuerza sobre grietas y seguir adelante con alegría. Hechos importantes pueden ser muertes infantiles o trágicas, violencia, problemáticas relacionadas con la sexualidad, infelicidad en las parejas, etc. A veces, son cosas que suceden por azar. Una vez trabajé con una mujer superviviente del atentado de Atocha, cuyo movimiento profundo era ir hacia las víctimas, hacia la muerte. Además era víctima de sus hijos que la pegaban, pero ésta violencia había que entenderla como un intento desesperado de tratar de retener a la madre en la vida. Las Constelaciones muestran que la mayoría de las problemáticas son intentos amorosos desesperados e infructuosos de generar soluciones en asuntos que no han sido solucionadas.

¿Esa forma de expresar amor es lo que en Constelaciones se llamaría el amor ciego?

Muchos problemas no derivan de la falta de amor sino de la falta de “buen amor”, que se reconoce porque es capaz de respetar a los otros, de asumir su realidad, de permitir por ejemplo que los padres u otros seres queridos como abuelos y hermanos lleven sus propios dolores y penas y mirarlos con amor. El “mal amor o amor ciego” es aquel que dice: “Ya que tú no está bien yo tampoco, o yo me sacrifico”. Para los hijos es muy difícil soportar que los padres no estén bien y no implicarse en ello con sus propios problemas. En los sistemas hay secretos, cosas no integradas o personas excluidas y todo es un campo de información que llega a todos, a los hijos, a los nietos, etc. de manera inconsciente. Entonces, existe un amor que los lleva a implicarse de manera invisible e inconsciente con los excluidos o con las cosas no integradas, desde un amor ciego que no es capaz de aceptar la realidad.

Ponga un ejemplo…

Una dinámica que hace sufrir mucho a las familias es cuando por desgracia la pareja de padres no se respetan plenamente y el hijo tiene que estar en medio de los padres, o bien escoger a uno o al otro. De hecho, el principal mal es la arrogancia, el creerse mejor que el otro, lo cual genera desprecio y falta de reconocimiento. Cuando los padres no pueden apreciarse uno a otro, eso genera muchos conflictos porque el hijo les quiere a los dos y busca formas de lealtad hacia ambos. A veces el hijo desprecia a uno, pero al final puede acabar convirtiéndose (extrañas alquimias del amor) en el despreciado. Por ejemplo, puede menospreciar al padre porque es alcohólico o mujeriego y, más adelante, él se hace alcohólico o un tanto irresponsable. Por otro lado la dinámica de fondo más importante en los problemas es no elegir plenamente la vida; en las familias hay personas que experimentan una sujeción débil a la vida o no quieren vivir o desean seguir a otros que murieron antes, como en una reciente constelación en la que la madre seguía al hijo que había abortado con seis meses por una malformación. Esta mujer en el plano de lo profundo y por amor ciego se sentía culpable y no deseaba vivir desatendiendo a sus otros hijos vivos. En Constelaciones la presencia de los muertos puede ser fuente de apoyo cuando el amor es claro o de implicaciones graves cuando es ciego.

¿Cómo se reorientan este tipo de revelaciones, de comprensiones, durante una Constelación?

Lo que más ayuda a las familias es que haya un orden, ordenar el amor, la buena geometría de las relaciones humanas. Se logra muchas veces interiorizar una posición o un movimiento emocional liberador frente a los padres por ejemplo o ante los hermanos, etc. También se pueden percibir las energías y movimientos profundos y cambiarlos, por ejemplo se puede sentir que uno sigue al hermano a su destino en lugar de respetarlo o al hijo como la mujer que he mencionado. Son movimientos y comprensiones de solución en el sentido de que uno se siente atrapado en una prisión donde no tenía claridad y de repente se sitúa en otro lugar físico, emocional, cognitivo y espiritual, porque las constelaciones también tienen un componente de rendición ante lo que la vida ha querido. Muchas veces la solución no es otra que el asentimiento a la voluntad de la vida tal como ha decidió ser y actuar y el proceso emocional que conlleva. A menudo uno se siente peleado con la vida, pero la lucha con ella es un mal negocio porque la vida siempre acaba ganando. Con respecto al futuro si tenemos de posibilidad de crearlo pero funciona mejor cuando estamos libres de las ataduras de un pasado sobre el que podemos cambiar nuestra actitud en la dirección de más vida y más dicha

LA MUERTE ES UNA ILUSIÓN

 


La muerte es una ilusión, es un de los muchos libros de este monje budista Thich Nhat Hanh, quién ha escrito estas páginas basándose en su propia experiencia y en las que nos propone una asombrosa alternativa a las dos filosofías opuestas de un alma eterna y del nihilismo.

Según él, el nacimiento y la muerte son tan sólo puertas que atravesamos, vestíbulos sagrados que cruzamos en nuestro viaje. En este libro sencillo y esencial, nos ayuda a afrontar con serenidad lo que muchos consideran erróneamente el horror supremo y la máxima desgracia.

Nuestro mayor temor es el de convertirnos en nada al morir. "Creemos que hemos nacido de la nada y que volveremos a la nada, y eso hace que nos invada el miedo a la aniquilación. Pero Buda lo comprendió de forma muy diferente: la vida y la muerte no son más que nociones ilusorias. No son reales".

Según el autor, "Cuando pierdes a un ser querido, sufres. Pero si lo observas a fondo, tienes la oportunidad de comprender que su naturaleza es en realidad la naturaleza del no-nacimiento y de la no-muerte. Existe tanto la manifestación como la cesación de la manifestación, y esta última permite que surja otra manifestación.

Para poder reconocer las nuevas manifestaciones de una persona has de ser muy observador y estar muy atento. Pero a base de práctica y esfuerzo, lo lograrás. Al observar a fondo las cosas veremos también que ¿De dónde venimos?  no hay ni nacimiento ni muerte, ni llegada ni partida, ni ser ni no-ser, ni similitud ni disparidad.

Si no aprendemos a hacer esta práctica, estaremos perdiendo el tiempo de manera lamentable. Podemos aprender muchas prácticas para disminuir nuestra tristeza y sufrimiento, pero la crema de la sabiduría iluminada consiste en percibir el no-nacimiento y la no-muerte.

A través de esta percepción dejaremos de tener miedo. Podremos disfrutar del inmenso legado que nuestros antepasados nos han dejado. Hemos de dedicar un tiempo a practicar estas profundas y maravillosas enseñanzas en nuestra vida cotidiana".

Thich Nhat Hanh, con mucha sabiduría y desde la sencillez explica el carácter ficticio o ilusorio de la muerte. Es un libro de fácil lectura pues no se adentra en los aspectos filosóficos de la visión oriental de la vida sino todo lo contrario desde su propia experiencia lo que sin duda lo convierte en un testimonio recomendable.

Este libro es esencial para aprender a cómo superar el miedo a morir o superar el duelo  pues nos ayuda a afrontar con serenidad lo que par a la mayoría, consideramos erróneamente el final.

Vivir es aprender a morir. y la persona que no sabe morir no sabe vivir y al revés. Para plantar cara a la inseguridad de vivir con el miedo a morir es la única solución ya que así podemos vivir de manera plena, en el aquí y el ahora.

LA NO-DUALIDAD ☯️

 


Sri Nisargadatta Maharaj nació en Mumbai (o Bombay) en 1897. Sus padres, que le dieron el nombre de Maruti, poseían una humilde granja cerca del pueblo de Kandalgaon, y en ella pasó Maruti los primeros años de su vida, alternando la escuela primaria con la ayuda en las labores del campo.

Al morir su padre en 1915, el joven Maruti tuvo que salir para Mumbai donde tras un corto periodo como empleado abrió un pequeño comercio de bidis (cigarrillos liados a mano) casándose en 1924 con Sumatibai, quien le dio un hijo y tres hijas.

A los 34 años un amigo le presentó a quien sería su gurú: Sri Siddharameswhar Maharaj. Este encuentro cambiaría su vida para siempre. Tras un corto período de visiones y trances realizó el Ser, única Realidad y fuente del Amor que todo lo abarca.

Tomando entonces el nombre de Nisargadatta, decidió en un principio retirarse a los Himalayas pero pronto abandonó esta idea. Desde ese momento todo sucedió en su vida de un modo espontáneo, sin esfuerzo consciente alguno. Se ocupaba de su humilde negocio y en el tiempo que tenía libre hablaba a los buscadores que comenzaban a sentirse atraídos hacia él. Más tarde construyó una habitación para meditar encima de su tienda, por la cual, hasta el día de su muerte ocurrida en 1981, desfilarían miles de personas llegadas de todas las partes del mundo.

Vivió en Mumbai durante el resto de su vida, vendiendo cigarrillos en una tienda que había sobrevivido a su ausencia. Un pequeño grupo de personas se reunía a menudo en la tienda para escucharle hablar de la naturaleza no-dual de la realidad. Y, después de retirarse en 1966, daba charlas en su apartamento dos veces al día. Muchas de esas conversaciones fueron grabadas y transcritas, y unas cuantas fueron filmadas.

Maurice Frydman tradujo 101 Charlas y las publicó en la India en 1973 como YO SOY ESO. La temprana asociación de Frydman con Gandhi y Ramana Maharsi le había hecho famoso en los círculos espirituales, y a través de la promoción de sus libros introdujo a Nisargadatta a la gente de habla inglesa en todo el mundo. La aparición de este libro extraordinario, con una profunda resonancia, atrajo a tanta gente a Mumbai, que Nisargadatta decía con alguna exageración, "Solía llevar una vida muy tranquila, pero YO SOY ESO ha convertido mi casa en el andén de una estación de tren."

La maravillosa sencillez de su enseñanza ha convertido a Sri Nisargadatta Maharaj en uno de los principales maestros de la filosofía Advaita del siglo XX.

El amor dice: "Yo soy todo".
La sabiduría dice: "Yo soy nada".
Entre ambos fluye mi vida.

(Nisargadatta Maharaj: yo soy eso)

sábado, 29 de enero de 2022

ORTEGA Y GASSET

 



José Ortega y Gasset señala, con esta declaración, la puerta al entender y también a encuentros saludables, validantes y enriquecedores.

Conectarse con cualquier objeto de conocimiento desde lo que impacta, sorprende, maravilla es tomarlo como una aventura de descubrimiento, conectarse desde el disfrute y abrir espacios a la curiosidad y la concentración.

Marcar un camino que va hacia el entender, desde la pregunta, el querer saber, el plantear espacios de aprendizaje.

Bajar los prejuicios, preconceptos, etiquetas que se tienen sobre los demás, y esperar lo que de ellos puede mostrarse como nuevo, diferente, único, es crear un contexto de comprensión y encuentro antes que uno de definición y distancia.

Habilita  entender,  validar al interlocutor y  relacionarse desde la amplitud, la apertura, la generosidad.

Recuperemos ese don, el del asombro y el maravillarse,  que disfrutábamos sin conciencia en el arenero del jardín de infantes y abrámosle posibilidades desde el estar siendo actual.


SUTRA DEL CORAZÓN

 



El término clave en el Sutra del Corazón budista es la palabra sánscrita shunyata
que habitualmente se traduce como "vacío" o "vacuidad". 

Como dice el sutra en sus primeras líneas, 
"todos los dharmas (cosas, fenómenos) están vacíos". 

Los ojos, oídos, narices, lenguas, cuerpos, mentes: todos los objetos externos 
-y todas las enseñanzas budistas- están vacíos.

La palabra "vacuidad" es una buena traducción de shunyata, 
pero tiene el inconveniente de que suena negativa, 
incluso desesperanzadora. 

La vacuidad del Sutra del Corazón es una cosa completamente distinta. 
Es la buena noticia de una gozosa liberación. 

Los comentadores del sutra a menudo se hacen la pregunta, 
"vacío de qué?", y responden, 
"vacío de identidad separada, vacío de pesantez, 
vacío de carga, vacío de límites".

Los chinos, buscando una palabra que pudiera ser usada para traducir shunyata, 
usaron el caracter para "cielo".

Todos los dharmas están vacíos como el cielo - 
azul, hermoso, expansivo, y siempre listo para recibir un pájaro, 
el viento, una nube, el Sol, la Luna, o un avión. 

La vacuidad del Sutra del Corazón no es el vacío de la desesperación; 
es vacío de toda limitación y frontera. 
Es abierto, liberado.

Cuando me encuentro limitado por mi propia piel y los demás limitados por la suya, 
he de defenderme y protegerme de ellos. 
Y cuando me hallo entre ellos, debo actuar con cuidado, 
lo que es una ardua labor, porque a menudo soy herido, enfrentado, y frustrado por los otros. 

Pero cuando hay apertura, 
y no hay límites entre mí mismo y los demás 
-cuando resulta ser que yo soy literalmente los otros 
y los otros son literalmente yo- 
entonces el amor y la conexión son simples y naturales.

Es por eso que la enseñanza budista del Sutra del Corazón, 
que parece más bien filosófica y severa, 
es la base necesaria para la compasión. 

La vacuidad y la compasión van de la mano. 

La compasión como una transacción -yo aquí, siendo compasivo contigo allá- 
resulta demasiado torpe y difícil. 

Si voy a ser responsable de recibir tu sufrimiento 
y hacer algo con respecto