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Paz y Ciencia
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lunes, 7 de febrero de 2022

CONCIENCIA

 



La apertura de la conciencia es un proceso de transformación que nos lleva a aceptar, comprender y aprender mejor nuestro mundo y a nosotros mismos. Es un proceso de aceptación y humildad. De hecho, la apertura de la conciencia corresponde a una hermosa visión del mundo, ya el mundo interior o exterior. Al menos ese es el resultado después de la apertura.

El hecho de que nuestra conciencia se abra nos permite crecer, evolucionar, aprender sobre nosotros mismos y los demás. Este es el comienzo de un proceso de apertura, aprendizaje y transformación que te acompañará en tu camino de evolución.

Conforme se abre tu consciencia, puedes observar tus viejos patrones de vida de una manera completamente diferente, sin ataduras, lo que te permite tomar nuevas decisiones para tu vida, más libremente y a la escucha de sus aspiraciones más profundas. Una nueva perspectiva, una nueva visión, se abre en tu mundo. Muy a menudo después de un proceso de apertura de conciencia, las personas se vuelven naturalmente hacia los otros, entendiendo y aceptando a los demás al reconocer y aceptar sus diferencias de forma natural. Se desarrolla un sentimiento de compasión y el egoísmo se aleja.

«Somos creadores de nuestro propio mundo»

A menudo, nuestra visión del universo y el mundo se vuelven también mucho más amplias y más unificadas. Y aquí, entendemos lo esencial; somos parte de un gran todo y todos somos responsables, individualmente, de todo lo que se crea aquí abajo. Tanto lo positivo como lo negativo.
Como resultado, entendemos el impacto de nuestras acciones sobre nosotros mismos y especialmente sobre el planeta y el universo entero. Nos damos cuenta del impacto de nuestras decisiones, nuestros pensamientos, nuestras acciones y nuestras palabras. Porque todo está vinculado. Nosotros somos los creadores y todos estamos conectados unos con otros, todos conectados.

Como sanadora junto a nuestro mundo paralelo, diría que es la apertura de la conciencia de cada uno de nosotros lo que sirve al universo entero. Hemos llegado a un momento crítico en nuestro mundo; agitación de nuestra sociedad, desigualdad, relaciones difíciles entre las personas, relaciones cartesianas, destrucción de nuestra naturaleza y ganancias excesivas.

«Un cambio de conciencia global es imperativo hoy en día»

Es por eso que una evolución en la conciencia es imprescindible en este momento. Tanto por nuestro propio bien como por el del planeta. Mientras más seres encarnados en nuestra tierra abran su conciencia, más permitirán que la tierra y el universo eleven sus propias vibraciones energéticas



Como sanadora junto a nuestro mundo paralelo, diría que es la apertura de la conciencia de cada uno de nosotros lo que sirve al universo entero. Hemos llegado a un momento crítico en nuestro mundo; agitación de nuestra sociedad, desigualdad, relaciones difíciles entre las personas, relaciones cartesianas, destrucción de nuestra naturaleza y ganancias excesivas.

«Un cambio de conciencia global es imperativo hoy en día»

Es por eso que una evolución en la conciencia es imprescindible en este momento. Tanto por nuestro propio bien como por el del planeta. Mientras más seres encarnados en nuestra tierra abran su conciencia, más permitirán que la tierra y el universo eleven sus propias vibraciones energéticas.

¿Cómo abrir tu conciencia?

Para abrir la conciencia, primero hay que ver y aprender las lecciones de la vida. Mira hacia atrás y acepta lo que ha sido para aceptar mejor lo que es ahora. Apártate de tus viejos dolores y cicatrices para poder tener una nueva visión de tu vida y de ti mismo, libre de todo condicionamiento externo y
guiado por tu corazón y tus aspiraciones profundas. Abrir la conciencia es usar nuevos patrones de pensamiento, escuchándote más a ti mismo y al mundo.

«La meditación, una herramienta maravillosa para abrir la conciencia»

Estos nuevos patrones se instalarán gradualmente utilizando herramientas como la meditación, por ejemplo; te enseña a dar un paso atrás en ti mismo, o al menos en lo que pensabas que eras tú mismo. Se crea un espacio interior, tus máscaras, tus roles en los que te identificas en tu vida cotidiana y que son la causa de muchas preocupaciones, caen suavemente uno por uno.

La apertura de tu conciencia se realiza gradualmente y te guiará suavemente hacia una visión más clara de lo que realmente eres; un alma que viene a aprender y a evolucionar en este planeta con misiones propias de acuerdo con el universo, la fuente o Dios (ponle el nombre que quieras)
Para aquellos que ya han abierto su conciencia, saben que nos encarnamos muchas veces en este planeta y que regresamos hasta que resolvemos nuestros propios problemas de ser humano. Pero cada encarnación es un paso hacia la apertura de la conciencia y es por eso que evolucionamos constantemente. Estamos continuamente contribuyendo a la elevación espiritual de nuestro planeta.

«Dejar ir y aceptar»

La parte más difícil de este proceso de apertura de conciencia es aceptar dejar ir. Aceptar no saberlo todo y aceptar ser mucho más de lo que parecemos ser. Dejar ir el esquema original de nuestras creencias que nos limitan en nuestros pensamientos y elecciones. Aceptar este espacio que se crea cuando te das cuenta de lo que te ha bloqueado todo este tiempo y lo dejas ir sin saberlo pero teniendo confianza. Porque dejar ir también es aceptar en el fondo de nuestro ser, este pequeño camino que nos dic e “continua, es la fe, todo es posible, tú lo deseas entonces todo es posible” Por eso es importante observar e ir más allá de nuestros esquemas y creencias que nos asfixian para simplemente abrirnos a lo que hay en el presente aquí y ahora.

En muchos casos, todas estas creencias y pensamientos provienen de nuestra educación, de nuestros padres, de la sociedad en la que vivimos y depende solo de nosotros aceptarlos, comprenderlos y superarlos. Para lograr todo esto debemos dejar ir, no hacer resistencia a estas creencias y patrones, sino simplemente aceptarlos, darles la bienvenida y dejarlos ir amablemente. Este proceso es como una limpieza de tu mente y, de alguna manera, un reinicio de tu cerebro, una puesta a cero, para aceptar y comprender mejor lo que es.


«Reconecta con tu corazón y tu alma»

Quizás piensas que si pierdes todas estas creencias, todos estos esquemas que has trazado, perderás tus referencias y, por lo tanto, te sentirás perdido. Pero te aseguro que ese no es el caso. Si te enfocas a tu nueva visión, podrás escuchar el camino de tu guía interior, es decir, la de tu corazón. Porque incluso si te dejas influenciar por ciertos pensamientos, el camino de tu corazón es el único verdadero a la hora de decirte la verdad. Solo él sabe lo que es bueno para ti y lo que necesitas creer o no.
No, cometí un error, no es solo el corazón porque también está nuestra alma. Ella nos indica el camino correcto. Porque muy a menudo si sigues este camino espiritual, dudas, y muchas veces escucho: «no, todo esto no es posible», «No, no, no, Katia! me asusta demasiado» o «todo esto no es importante» .

«Supera tus miedos y acepta lo que es»

En todos estos casos estas confrontando a tus miedos. En lo que a mí respecta, estaba en este caso hace diez años. Pero gracias a esta maravillosa clariaudiencia que me dieron, pude descubrir esta forma de apertura. Los guías, los ángeles guardianes, los ángeles, los arcángeles, los maestros ascendidos, los seres iluminados y esta enseñanza que he recibido durante años han abierto totalmente mi conciencia. Todo esto resuena en mí como una visión transparente y clara y ahora sé que todo esto es verdadero y justo. Para mi al menos. Y estoy perfectamente lista para cumplir mi misión con su ayuda.
Todos los seres de luces allí arriba evolucionan en cuarta, quinta, sexta, séptima dimensión y más. Nosotros, estamos en la tercera dimensión y estamos a punto de pasar la cuarta dimensión, pero hay tanto que contarles que sin duda será una historia para otro momento.

En conclusión
Diría que si deseas cambiar el curso de las cosas, si quieres que el mal desaparezca de su vida y, en una escala diferente, de nuestro planeta, abra aún más su conciencia y ayude a otros a hacer lo mismo. Porque si todos los seres fueran conscientes de ser una gota de agua en este vasto océano, iríamos de la mano para dirigir la corriente hacia la evolución de la humanidad. Y como soy una mujer positiva y apasionada, creo en esta transformación.

lunes, 31 de enero de 2022

Del CORAZÓN A LA RAZÓN









14 PRINCIPIOS PARA LA VIDA.

1. No seas idólatra ni te ates a ninguna doctrina, teoría o ideología, incluso las budistas. Todos los sistemas de pensamiento son guías, no son la verdad absoluta.

2. No creas que el conocimiento que tienes ahora es absoluto, inmutable. Evita ser de mentalidad estrecha y atarte a los puntos de vista presentes. Aprende y practica el desapego de tus puntos de vista para estar abierto a recibir los puntos de vista de los demás. La verdad se encuentra en todo y no solo en el conocimiento conceptual. Prepárate para aprender a través de todo, a observarte a ti mismo y al mundo en todo momento.

3. No fuerces a los demás, ni siquiera a los niños, por ningún medio en absoluto, a adoptar tus puntos de vista, ya sea por autoridad, amenaza, dinero, propaganda o incluso educación. Sin embargo, por medio del diálogo compasivo, ayuda a los demás a renunciar al fanatismo y a la estrechez.

4. No evites el contacto ni cierres tus ojos al sufrimiento. No pierdas la conciencia de la existencia del sufrimiento en la vida y en el mundo. Encuentra maneras, por todos los medios, de estar con aquellos que sufren. Incluyendo el contacto personal y las visitas, imágenes y sonido. Por tales medios despierta en ti mismo y en los demás la realidad del sufrimiento en el mundo.

5. No acumules riquezas mientras millones están hambrientos. No tomes como objetivo de tu vida la fama, el provecho, la riqueza o el placer sensual. Vive simplemente y comparte el tiempo, la energía y los recursos materiales con los que estén en necesidad.

6. No mantengas ira u odio. Tan pronto como surjan la ira o el odio practica la meditación sobre la compasión para comprender profundamente a las personas que han causado ira u odio. Aprende a ver a los otros seres con los ojos de la compasión.

7. No te pierdas en la dispersión ni en el ambiente que te rodea. Aprende a practicar la respiración para recuperar la compostura del cuerpo y de la mente, para practicar la atención, y para desarrollar la concentración y la comprensión.

8. No pronuncies palabras que puedan crear discordia y causar ruptura en la comunidad. Haz todos los esfuerzos para reconciliar y resolver todos los conflictos, aunque sean pequeños.

9. No digas cosas falsas por interés personal o para impresionar a los demás. No pronuncies palabras que causen desviación u odio. No difundas noticias que no sabes que no son ciertas. No critiques ni condenes cosas de las que no estás seguro. Habla siempre verdadera y constructivamente. Ten el valor de hablar sobre situaciones de injusticia, aun cuando hacerlo pueda amenazar tu propia seguridad.

10. No uses a la comunidad religiosa para ganancia o provecho personal, no transformes tu comunidad en un partido político. Una comunidad religiosa debe, sin embargo, tomar una actitud clara contra la opresión y la injusticia, y debe esforzarse por cambiar la situación sin engancharse en conflictos partidarios.

11. No vivas con una vocación que sea dañina para los humanos y la naturaleza. No inviertas en compañías que priven a los demás su oportunidad de vivir. Elige una vocación que te ayude a realizar tu ideal de compasión.

12. No mates. No permitas que otros maten. Encuentra todos los medios posibles para proteger la vida y prevenir la guerra.

13. No poseas nada que debería pertenecer a los demás. Respeta la propiedad de los demás, pero evita que los demás se enriquezcan con el sufrimiento humano o el sufrimiento de otros seres.

14. No maltrates a tu cuerpo. Aprende a manejarlo con respeto. No veas a tu cuerpo simplemente como un instrumento. Preserva las energías vitales (sexual, respiración, espíritu) para la realización del camino. La expresión sexual no debería ocurrir sin amor y compromiso. En las relaciones sexuales, sé consciente del sufrimiento futuro que pueda causarse. Para preservar la felicidad de los demás, respeta los derechos y compromisos de los demás. Sé plenamente consciente de la responsabilidad de traer nuevas vidas al mundo. Medita sobre el mundo al que estás trayendo nuevos seres.

Thich Nhat Hanh

jueves, 20 de enero de 2022

CHAMÁN

 



¿Qué es el Chamanismo? Espiritualidad chamánica y sanación. La espiritualidad andina. Prácticas, ritos y técnicas del chamanismo

El Chamanismo nos ofrece una cantidad de técnicas para contactarnos con nuestra realidad más profunda y redescubrir nuestra conexión con la naturaleza y el cosmos. Descubrilas en esta nota:

Las prácticas chamánicas son más que una aportación prehistórica o preliteraria a la curación de las enfermedades. Proporcionan una visión del mundo que hoy podemos calificar de «no ordinaria». Desde una perspectiva filosófica, permite una mejor comprensión formal del llamado pensamiento analógico. Esta forma del pensar es tan nuclear al chamanismo como el pensamiento lógico lo es al mundo científico.

El ser humano puede, probablemente, entenderse a sí mismo desde una perspectiva más amplia al conocer sus primeras respuestas frente al dolor, la enfermedad y la muerte. Este conocimiento puede contribuir al bienestar y la salud, en la medida en que proporciona un mejor entendimiento práctico y natural de la conexión de la persona con la totalidad de sí mismo, incluyendo su entorno, su ecosistema de referencia. El chamán es un superviviente, ha pasado de una manera o de otra por el dolor, la enfermedad y la muerte.

Una de las cuestiones que hacen del fenómeno chamánico un hecho admirable es su presencia generalizada entre todos los grupos que formaron nuestros antepasados. Sus prácticas, aunque se desarrollen en el momento actual, funcionan con elementos, referencias básicas ,símbolos arcaicos y emociones, ya presentes desde el origen de la humanidad. Al estudiar la distrbucion geográfica de las practicas chamanicas es de resaltar la presencia de actividades análogas en los cinco continentes.

El mapa del mundo en que opera o trabaja el Chamán puede ser entendido desde lo que psicológicamente se llaman «estados modificados de conciencia». Tales estados, a los que se accede generalmente a través de un período de transición, a veces son identificados como trance o viaje. Evidentemente un estado modificado de conciencia es un período de transición entre dos estados habituales de conciencia. Pero además los estados modificados se desarrollan ordinariamente en tres períodos :

1) Transición al estado.

2) Estado modificado propiamente dicho.

3) Transición al estado habitual


En ellos entran no solo el sanador sino también la persona atendida y frecuentemente los demás participantes.

Para modificar el estado de conciencia existen muy diversas estrategias, la mayor parte de las cuales no incluyen la utilización de sustancias psicoactivas.A medida que se adquiere experiencia es mas fácil realizar la entrada en ellos.Lo mismo que ocurre al practicar técnicas de relajación.


A lo largo de la propia jornada se producen cambios naturales en el estado de conciencia. Durante el período del sueño se dan modificaciones de distintas características en el nivel de conciencia y en los contenidos de la misma.Una de las hipótesis para explicarlos es que suponen la posibilidad de pasar desde la conciencia habitual a la del mundo de los sueños sin pasar por las fases relajantes del comienzo del dormir.

Origen de la palabra chamán


El término chamán tiene un halo de misterioso y puede evocar realidades diversas e incluso contradictorias. Ello no es extraño porque nos refiere a algo de origen ancestral y la propia creación de la cultura nos ha distanciado de sus métodos, muchas veces arcaicos y extremos.


La palabra usada internacionalmente «chamán» es de origen manchú-tungu y llegó al vocabulario etnológico a través del ruso. La palabra tungu original de saman (xaman) se deriva del verbo scha-, «saber», por lo que chamán significa por tanto alguien que sabe, sabedor, que es un sabio. Algunas investigaciones etimológicas explican que la palabra proviene del sánscrito por mediación chino-budista al manchú-tungu. (En Pali es schamana, en sánscrito sramana es algo así como «monje budista, asceta». El termino chino intermedio es scha-men). Los pueblos siberianos y de Asia Central tuvieron también denominaciones locales para el chamán. En el turco altaico era kam, en el yacuto ojon (y chamana se decía udujan), en los buriatos böo, en Asia Central bakshi, para los samoyedos tadibe, lapones moita, finlandeses tietöjö y húngaros táltos. (La actividad chamánica de estos pueblos se aborda en la parte tercera de este libro: Chamanismo siberiano y euroasiático) (Hoppal).


Ese conocimiento o sabiduria, en las lenguas Tungus,implica de una manera o de otra la maestría con los «espíritus», que a voluntad puede introducir en sí mismo, usando ese poder en su propio interés, particularmente para ayudar a otros que sufren a causa de espíritus.


En relación con el mundo actual se considera lo chamánico como algo que pertenece a zonas geográficas y a grupos alejados, marginales o fronterizos.Como algo conceptualmente difuso.


Para numerosos investigadores el chamán actúa en un area de la realidad que en muchas ocasiones es compartida por los místicos y los médicos (Sigerist(1987), Harner(1988), Kakar(1982), Kripner y Welch (1992), de Oleza(1996)).

Incluye en su actividad lo que seria propio de un psiquiatra o psicoterapeuta prehistórico.Especialmente si se considera que «la psicoterapia es un camino para la expansión de la conciencia.Es una actividad en el desarrollo de nuestra vida con la cual nos ayudamos a nosotros mismos y a los otros, para despertar del estupor de la inconsciencia y la ignorancia conociendo quien nosotros somos realmente»( Shainberg 1993) Existen numerosas definiciones: – «Entre los siberianos y otros grupos de todo el mundo con creencias análogas, es la persona a quien se atribuyen poderes para curar a los enfermos y comunicarse con el mundo del más allá» (The New Encyclopedia Británica; 1989) – «Curandero indígena que altera deliberadamente su conciencia a fin de obtener conocimiento y poder proveniente del mundo de los espíritus para ayudar y curar a los miembros de su tribu» (Krippner; 1988)


– Entre los Ojibway en Canadá » es la persona,hombre o mujer que experimenta,absorbe y comunica una especial forma de apoyo, de poder sanador» (Grim; 1983)


– «El que conoce las técnicas arcaicas del éxtasis» (Eliade)


– «Una persona a la que se le atribuyen poderes especiales para comunicarse con los espíritus e influir sobre ellos disociando su alma de su cuerpo. Los espíritus le ayudan a realizar sus tareas que incluyen descubrir la causa de las enfermedades, del hambre y de cualquier desgracia, y de prescribir una cura apropiada. Se les encuentra entre los siberianos y otros pueblos asiáticos; su actividad se desarrolla también entre otras muchas religiones y con otros nombres (The Cambridge Encyclopedia, 1990).


– «Una persona dispuesta a confrontar los más grandes miedos y sombras de la vida física». Y en funcion de los resultados : «Un curador que ha experimentado el mundo de las tinieblas y que ha confrontado sin miedo su propia sombra tanto como lo diabólico de los otros y que puede con exito trabajar con las fuerzas de la oscuridad y de la luz» (Sams; 1990)


– «Un guía, un sanador, una fuente de conexión social, un mantenedor de los mitos del grupo y de su concepción del mundo» (Walsh; 1990). Sirve también para referirse a alguien que está «hiperactivo, excitado o en movimiento», o que es «capaz de calentarse a sí mismo y practicar austeridades.


domingo, 23 de mayo de 2021

Vivir en la muerte

 


Rodrigo Córdoba Sanz. Psicólogo Y Psicoterapeuta. Presencial Y Online. Zaragoza Instagram: @psicoletrazaragoza Website: www.rcordobasanz.es

Desde que nacemos, recorremos una senda que nos lleva directos a nuestro fin. "Es ley de vida", solemos decir. La historia de la humanidad podría resumirse en la imagen de un ciclo de nacimientos y defunciones de personas que nos precedieron, y de otras que nos seguirán cuando ya no estemos. Como partes de una cadena quizá sin fin, convivimos con este hecho. Sin embargo, estamos lejos de haber integrado la presencia de la muerte en nuestra vida.


El filósofo alemán Martin Heidegger (1889-1976) afirmó que el ser humano no es alguien que muera, sino que en sí mismo es un ser-para-la-muerte. Con este concepto quiso transmitir que la muerte, más que una situación que encontraremos al final de nuestra vida, es una línea de meta a la que estamos avocados.


Lejos de situarse en el ocaso de la vida, la muerte está presente en cada uno de nuestros actos, decisiones y sentimientos.


El constante intento de dejar huella en el mundo, el temor a perder a nuestros seres queridos o, sencillamente, el miedo a dejar de existir son ejemplos de su constante presencia. Eso es lo que nos convierte en seres-para-la-muerte, el hecho de que, hagamos lo que hagamos, siempre lo hacemos impulsados por ella.


Por lo general, se trata de una presencia incómoda: tardamos años en entender las implicaciones de nuestra mortalidad, que nuestra vida tendrá un fin. Encontramos incluso a quienes nunca llegan a tomar conciencia de este hecho, aunque esté llamando a su puerta. Nos duele nuestra finitud, nos hace sentir efímeros, vulnerables, y no lo soportamos.


Rechazamos lo que nos parece intolerable, y quizá la muerte sea para nosotros la mayor de las injusticias. Por ello, la negamos. Hacemos de la muerte un evento que, por mucho que se repita, siempre parece sorprendernos.


Si nos sorprende la llegada de algo que ha sido anunciado cada día de nuestra vida es porque nuestros esfuerzos por ignorarla a veces consiguen sus objetivos, y logramos vivir eludiendo la conciencia de la muerte.


La vemos aparecer en los demás, pero es como si una parte de nuestra mente nos susurrase al oído que nosotros seremos una excepción, que no nos pasará lo mismo. O, al menos, que queda tanto para que ocurra que no es necesario tenerla presente. Pero la negación, el rechazo de lo que es, siempre tienen consecuencias negativas.


Heidegger nos advirtió que el carácter fundamental de nuestra relación con la muerte es la huida, y que es imposible el desarrollo interno en ese estado. Si el individuo está llamado a ser la mejor versión de sí mismo, no podrá responder a este impulso si está ocupado huyendo. La muerte es un hecho natural, una condición de la realidad, que no puede ser ocultada. No será posible una vida auténtica sin afrontar las verdades de la existencia, y la muerte es una de ellas.


Afrontar la muerte no es obsesionarse con ella, ni tenerla constantemente presente. Es, sencillamente, no negarla. Podríamos morir hoy, o dentro de muchos años: no podemos saberlo, y por tanto, no debemos esforzarnos en intentarlo.


Si la muerte es una condición de la existencia, aceptarla nos permitirá sumergirnos en nuestra vida de forma plena.


La muerte no es lo contrario de la vida, tan solo su conclusión. Su constante presencia nos reconcilia con lo efímero, con lo que es temporal y podría acabar en cualquier momento. Esa es la belleza de la naturaleza.


Es la constante extinción del día, el movimiento huidizo del sol, lo que aporta su valor al atardecer. Si se detuviese, si estuviese constantemente presente, perdería nuestra atención. Es liberador darse cuenta de que eso que hace bello el atardecer, su finitud, es algo que poseen el resto de momentos de nuestra vida. Algo no es triste porque se acabe, sino que es bello porque lo hace.


Aceptar nuestro ser-para-la-muerte nos permitirá tener una vida más plena. Conscientes de nuestro fin, no temeremos que llegue. Sabedores de que podría aparecer en cualquier momento, nos entregaremos al momento presente en cuerpo y alma.


Así, cuando llegue la muerte, nos encontrará haciendo lo que sentíamos que debíamos hacer. Nos encontrará siendo nosotros.

jueves, 6 de mayo de 2021

Obra de Byung-Chul Han

 El Pensamiento de Byung-Chul Han en 50 Frases


Rodrigo Córdoba Sanz. Psicólogo y Psicoterapeuta. Psicoanálisis. Zaragoza. Teléfono: 653 379 269
Web: Contacta  IG:@psicoletrazaragoza



Byung-Chul Han, también escrito Pyŏng-ch'ŏl Han (nacido en 1959 en Seúl), es un autor alemán, teórico cultural y profesor en la Universität der Künste Berlin (UdK) en Berlín, Alemania. 



Byung-Chul Han estudió metalurgia en Corea antes de mudarse a Alemania en la década de 1980 para estudiar Filosofía, Literatura alemana y Teología católica en Friburgo de Brisgovia y Múnich. Recibió su doctorado en Friburgo con una disertación sobre Martin Heidegger en 1994.


En 2000, se unió al Departamento de Filosofía de la Universidad de Basilea, donde completó su Habilitación. En 2010 se convirtió en miembro de la facultad de HfG Karlsruhe, donde sus áreas de interés eran la filosofía de los siglos XVIII, XIX y XX, ética, filosofía social, fenomenología, teoría cultural, estética, religión, teoría de los medios y filosofía intercultural. Desde 2012, es profesor de filosofía y estudios culturales en la Universität der Künste Berlin (UdK), donde dirige el recién establecido programa de estudios generales Studium Generale.


Han es autor de dieciséis libros, de los cuales los más recientes son tratados sobre lo que él denomina una "sociedad del cansancio" (Müdigkeitsgesellschaft), una "sociedad de la transparencia" (Transparenzgesellschaft), y sobre su concepto neólogo de shanzai, que busca Identificar modos de deconstrucción en las prácticas contemporáneas del capitalismo chino.


El trabajo actual de Han se centra en la transparencia como una norma cultural creada por las fuerzas del mercado neoliberal, que él entiende como el insaciable impulso hacia la divulgación voluntaria que bordea lo pornográfico. Según Han, los dictados de transparencia imponen un sistema totalitario de apertura a expensas de otros valores sociales como la vergüenza, el secreto y la confianza.


Hasta hace poco, se negó a conceder entrevistas de radio y televisión y rara vez divulga en público información biográfica o personal, incluida su fecha de nacimiento.


Han ha escrito sobre temas como el trastorno por déficit de atención con hiperactividad, el límite, el agotamiento, la depresión, el agotamiento, Internet, el amor, la cultura pop, el poder, la racionalidad, la religión, las redes sociales, la subjetividad, el cansancio, la transparencia y la violencia.




Aquí les dejamos 50 frases de este gran Filósofo



1. El "cansancio fundamental" suspende el aislamiento egológico y funda una comunidad que no necesita parentesco .


2. Los recientes desarrollos sociales y el cambio estructural de la vigilia están llevando a la sociedad humana más y más profundamente en el desierto.


3. La preocupación por la buena vida, que también incluye la vida como miembro de la comunidad, está cediendo cada vez más a la simple preocupación por la supervivencia.


4. No es imperativo solo pertenecer a uno mismo, sino que la presión para lograr eso causa una depresión exhaustiva.


5. La sociedad del siglo XXI ya no es una sociedad disciplinaria, sino una sociedad de logros.


6. Sus habitantes ya no son" sujetos de obediencia "sino" sujetos de logro ". Son empresarios de sí mismos.


7. La sociedad del logro crea depresivos y perdedores.


8. Roland Barthes definió la esfera privada como" esa zona del espacio, del tiempo, donde no soy una imagen, un objeto ". Pero si este es el caso, ya no tenemos ninguna esfera privada en absoluto: no existe una zona donde estoy. No es una imagen, donde no hay cámara en funcionamiento.


9. La sociedad de hoy, obsesionada con la limpieza y la higiene, es una sociedad de positividad que siente repugnancia ante cualquier tipo de negatividad. La compulsión higiénica se apodera de otras áreas también. En todas partes, las prohibiciones se anuncian en nombre de la higiene.


10. El poder es el más grande, sin embargo, donde el poseedor de poder no encuentra resistencia alguna. No hay resistencia no solo en el caso de la violencia infinita, sino también en el caso del poder infinito. Por lo tanto, bien puede haber una relación de poder sin ninguna resistencia.

11. El paradigma inmunológico es incompatible con el proceso de globalización.


12. La historia de la violencia culmina en esta fusión de víctima y perpetrador, de amo y esclavo, de libertad y violencia".


13. La violencia de lo positivo no priva, se satura; No excluye, agota. Es por eso que resulta inaccesible para la percepción no mediada.


14. El individuo deprimido es incapaz de estar a la altura; está cansado de tener que convertirse en él mismo.


15. Para Ehrenberg, la depresión es la expresión patológica de la incapacidad del hombre moderno de convertirse en él mismo. Sin embargo, la depresión también se deriva del apego empobrecido [Bindungsarmut], que es una característica de la creciente fragmentación y atomización de la vida en la sociedad. Ehrenberg no presta atención a este aspecto de la depresión.


16. En realidad, no es el exceso de responsabilidad e iniciativa lo que enferma a uno, sino el imperativo de lograrlo: el nuevo mandamiento de la sociedad laboral tardía moderna.


17. La depresión es la enfermedad de una sociedad que sufre de excesiva positividad. Refleja una humanidad librando una guerra sobre sí misma.


18. La desaparición de la dominación no implica libertad. En cambio, hace coincidir la libertad y la restricción. Por lo tanto, el sujeto de los logros se entrega a la libertad compulsiva, es decir, a la restricción libre de maximizar los logros .


19. Cansancio privado, no nuestro, sino mío por aquí y tuyo por allá.


20. Este cansancio funda una amistad profunda y permite concebir una comunidad que no requiere pertenencia ni relación.

21. Si la sociedad de logros de la modernidad tardía nos ha reducido a todos a la vida desnuda, entonces no solo somos personas marginadas o en un estado de excepción, es decir, los excluidos, sino todos nosotros, sin excepción, quienes somos homines sacri. Dicho esto, esta vida desnuda tiene la particularidad de no ser absolutamente prescindible [tötbar]; más bien, no puede ser eliminado absolutamente [absolut untötbar (ist)]. Es un no-muerto, por así decirlo. Aquí, la palabra sacer no significa "maldito" sino "santo". Ahora, desnuda, la vida misma es santa, y por lo tanto debe conservarse a toda costa.


22. El neoliberalismo representa un sistema altamente eficiente, e incluso inteligente, para explotar la libertad. Todo lo que pertenece a las prácticas y formas expresivas de libertad –emoción, juego y comunicación– llega a ser explotado ".



23. La verdad también consiste en relaciones entre eventos. La verdad ocurre cuando las cosas se comunican entre sí sobre la base de una similitud o alguna otra forma de cercanía entre ellas, cuando se vuelven una hacia la otra y se relacionan entre sí, incluso se entablan amistad entre ellas: la verdad [la vérité] se logrará por él [el autor] solo cuando toma dos objetos diferentes, establece la conexión entre ellos ... y los encierra en los vínculos necesarios de un estilo bien desarrollado; La verdad, y también la vida, puede ser alcanzada por nosotros solo cuando, al comparar una cualidad común a dos sensaciones, logramos extraer su esencia común y reunirlas entre sí, liberados de las contingencias del tiempo, dentro de una metáfora [, vinculándolos entre sí a través de la inefable eficacia de la combinación de palabras] .22 Sólo las relaciones basadas en la similitud, la amistad o la afinidad hacen que las cosas sean ciertas. La verdad se opone al accidente de pura contigüidad. La verdad significa compromiso, relación y cercanía. Solo a través de relaciones intensas, las cosas se vuelven reales en primer lugar.


24. La edad de la prisa, su sucesión cinematográfica de presencias puntuales, no tiene acceso a la belleza ni a la verdad. Solo en la contemplación prolongada, incluso en una restricción ascética, las cosas revelan su belleza, su esencia fragante. Consiste en sedimentaciones temporales que emiten un brillo fosforescente .


25. Hoy en día, no solo somos presos o víctimas en un panóptico digital controlado por extranjeros. Originalmente, el Panoptikum era un edificio similar a una prisión diseñado por Jeremy Bentham. Los prisioneros en el anillo exterior están custodiados por una torre de vigilancia central. En el panóptico digital, no solo estamos atrapados. Nosotros mismos somos perpetradores. Estamos activamente involucrados en el panóptico digital. Incluso lo entretenemos conectándonos al cuerpo como los millones de movimientos personales cuantificados y colocando voluntariamente en la web los datos relacionados con nuestro cuerpo. La nueva regla no nos silencia. Más bien, nos pide constantemente que nos comuniquemos, que compartamos, que comuniquemos nuestras opiniones, necesidades, deseos y preferencias, que contemos nuestras vidas.


26. La negatividad de la otredad o la extrañeza se des-interioriza y se transforma en la positividad de la diferencia de consumo y transmisible:" diversidad "."


27. La depresión, que a menudo culmina con el agotamiento, se deriva de una auto-referencia excesiva, sobreexcitada y excesiva, que ha asumido rasgos destructivos. El sujeto agotado y depresivo de los logros se agota, por así decirlo. Está cansado, agotado por sí mismo, y en guerra consigo mismo. Totalmente incapaz de dar un paso hacia afuera, de estar fuera de sí mismo, de confiar en el Otro, en el mundo, se cierra la boca a sí mismo; paradójicamente, esto lleva al yo a vaciarse y vaciarse.



28. El tema de los logros de la modernidad tardía no persigue trabajos del deber. Sus máximas no son la obediencia, la ley y el cumplimiento de la obligación, sino la libertad, el placer y la inclinación. Por encima de todo, espera los beneficios del disfrute del trabajo. Funciona por placer y no actúa a instancias del Otro. En su lugar, se escucha principalmente a sí mismo. Después de todo, debe ser un emprendedor que se inicie por sí mismo.


29. Un trabajo definitivo [Werk], como resultado del trabajo completo [Arbeit], ya no es posible hoy. Las relaciones contemporáneas de producción se interponen en el camino de la conclusión. En su lugar, uno trabaja a la luz .


30. Los inmigrantes y los refugiados tienen más probabilidades de ser percibidos como cargas que como amenazas.

31.  Toda edad tiene sus aflicciones propias. Así, existió una era bacteriana; a más tardar, terminó con el descubrimiento de los antibióticos. A pesar del temor generalizado de una epidemia de influenza, no estamos viviendo en una era viral. Gracias a la tecnología inmunológica, ya la hemos dejado atrás. Desde un punto de vista patológico, el incipiente siglo XXI no está determinado ni por las bacterias ni por los virus, sino por las neuronas. "Las enfermedades neurológicas como la depresión, el trastorno por déficit de atención con hiperactividad (TDAH), el trastorno límite de la personalidad (DBP) y el síndrome de agotamiento marcan el paisaje de la patología a principios del siglo XXI.


32. Toda reacción inmunológica es una reacción a la alteridad. Ahora, sin embargo, Otherness está siendo reemplazada por la diferencia, lo que no implica una reacción inmunológica. La diferencia posinmunológica —de hecho, posmoderna— no enferma a nadie. En términos de inmunología, representa lo mismo.2 Dicha diferencia carece de la sensación de extrañeza, por así decirlo, lo que provocaría una fuerte reacción inmunológica. La extrañeza misma se está desactivando en una fórmula de consumo. El extraterrestre está dando paso a lo exótico. El turista viaja a través de él. El turista, es decir, el consumidor, ya no es un sujeto inmunológico.


33. “La sociedad de hoy ya no es el mundo disciplinario de Foucault: hospitales, casas de labranza, cárceles, cuarteles y fábricas. Durante mucho tiempo ha sido reemplazado por otro régimen, a saber, una sociedad de estudios de acondicionamiento físico, torres de oficinas, bancos, aeropuertos, centros comerciales y laboratorios genéticos. La sociedad del siglo XXI ya no es una sociedad disciplinaria, sino una sociedad de logros [Leistungsgesellschaft]. Además, sus habitantes ya no son "sujetos de obediencia" sino "sujetos de logro". Son empresarios de sí mismos ".



34. El anuncio que Apple emitió durante la Superbowl de 1984 se ha convertido en una leyenda. En ella, la compañía se presentaba como una fuerza de liberación, que contrarrestaría el estado de vigilancia orwelliano. En Lock-Step, los trabajadores indiferentes, evidentemente sin voluntad propia, marchan a un vasto salón y escuchan las fanáticas afirmaciones del Gran Hermano en la pantalla telescópica. Luego, el anuncio muestra a una mujer entrando apresuradamente en el salón de actos, la Policía del Pensamiento en persecución. Con un martillo delante de su pecho agitado, se lanza hacia adelante. Llena de resolución, corre hacia Big Brother y lanza el martillo a la pantalla telescópica con toda la fuerza que puede reunir; explota en un estallido de luz deslumbrante. Los trabajadores reunidos despiertan rápidamente de su sopor. Una voz declara: "El 24 de enero, Apple Computer presentará Macintosh. Y verá por qué 1984 no será como 1984. Pero a pesar del mensaje de Apple, 1984 no marcó el final del estado de vigilancia, sino el inicio de un nuevo tipo de sociedad de control, una operación cuyas operaciones superan al estado de Orwell. a grandes pasos. Ahora, la comunicación y el control se han convertido en uno, sin resto. Ahora, cada uno es su propio panóptico.



35. Sennett sostiene que el individuo narcisista intencionalmente evita alcanzar los objetivos: el cierre produce una forma objetiva que, en la medida en que posee sustancia independiente, debilita al yo. De hecho, es precisamente lo contrario. La imposibilidad socialmente condicionada de formas de cierre definitivas objetivamente válidas conduce al sujeto a la auto-repetición narcisista; en consecuencia, no logra la gestalt, la autoimagen estable o el carácter. Por lo tanto, no se trata de "evitar" intencionadamente el logro de objetivos para aumentar el sentimiento del yo. En cambio, la sensación de haber alcanzado un objetivo nunca se produce. No es que el sujeto narcisista no quiera lograr el cierre. Más bien, es incapaz de llegar allí. Se pierde y se dispersa a la intemperie. La ausencia de formas de cierre depende, entre otras cosas, de los factores económicos: la apertura y la falta de conclusión favorecen el crecimiento.


36. Lo que resulta problemático no es la competencia individual en sí, sino su autoreferencialidad, que se convierte en competencia absoluta. Es decir, el sujeto-logro compite consigo mismo; sucumbe a la destructiva compulsión de superarse una y otra vez, de saltar sobre su propia sombra. Esta autolimitación, que se plantea como libertad, tiene resultados mortales.


37. El ser humano depresivo es un animal laborans que se explota a sí mismo, y lo hace voluntariamente, sin restricciones externas.


38. Me siento en paz, quemando un sello de incienso, que llena la habitación con olor a pino y cedro. Cuando todo lo que se quema se detiene, se ve una imagen clara, del musgo verde sobre las palabras talladas del epígrafe.


39. El amor al yo todavía está determinado por la negatividad en la medida en que devalúa y protege al Otro en favor de lo propio.


40. Mientras lo extranjero no atraiga atención no deseada, las defensas inmunes lo ignoran. De ello se deduce que el sistema inmunológico biológico es más hospitalario de lo que se suponía anteriormente. Es decir, no alberga la xenofobia. Como tal, resulta más inteligente que las sociedades humanas. La xenofobia es una reacción inmunológica escalada patológicamente que resulta perjudicial para el propio desarrollo.


41. "La queja del individuo depresivo," nada es posible "solo puede ocurrir en una sociedad que piensa" nada es imposible "


42. La aceleración de la vida contemporánea también juega un papel en esta falta de ser. La sociedad del trabajo y el logro no es una sociedad libre. Genera nuevas restricciones. En última instancia, la dialéctica de amo y esclavo no produce una sociedad en la que todos sean libres y también capaces de divertirse. Más bien, conduce a una sociedad de trabajo en la que el amo mismo se ha convertido en un esclavo trabajador. En esta sociedad de compulsión, todos llevan dentro un campo de trabajo. Este campo de trabajo se define por el hecho de que uno es simultáneamente prisionero y guardia, víctima y perpetrador. Uno se explota a sí mismo. Significa que la explotación es posible incluso sin dominación .


43. Desde un punto de vista patológico, el incipiente siglo XXI no está determinado ni por las bacterias ni por los virus, sino por las neuronas. Las enfermedades neurológicas como la depresión, el trastorno por déficit de atención con hiperactividad (TDAH), el trastorno límite de la personalidad (DBP) y el síndrome de agotamiento marcan el paisaje de la patología a principios del siglo veintiuno. No son infecciones, sino infartos; no se derivan de la negatividad de lo que es inmunológicamente extraño, sino de un exceso de positividad. Por lo tanto, eluden todas las tecnologías y técnicas que buscan combatir lo que es ajeno .


44. El neoliberalismo convierte a los ciudadanos en consumidores. La libertad del ciudadano cede a la pasividad del consumidor. Como consumidores, los votantes de hoy no tienen un interés real en la política, en la formación activa de la comunidad. No poseen ni la voluntad ni la capacidad de participar en la acción política comunitaria. Reaccionan solo de forma pasiva a la política: quejándose y quejándose, como hacen los consumidores acerca de un producto o servicio que no les gusta. Los políticos y los partidos también siguen esta lógica del consumo. Tienen que 'entregar'. En el proceso, se convierten en nada más que proveedores; su tarea es satisfacer a los votantes que son consumidores o clientes.


45. Según Ehrenberg, la depresión se propaga cuando los mandamientos y prohibiciones de la sociedad disciplinaria ceden a la responsabilidad e iniciativa. En realidad, no es el exceso de responsabilidad e iniciativa lo que enferma a uno, sino el imperativo de lograrlo: el nuevo mandamiento de la sociedad laboral tardía moderna.


46. Si el sueño representa el punto más alto de la relajación corporal, el aburrimiento profundo es la cima de la relajación mental. Una carrera puramente agitada no produce nada nuevo. Reproduce y acelera lo que ya está disponible.


47. Hoy, incluso el llamado inmigrante no es un Otro inmunológico, no es un extranjero en el sentido fuerte, que representa un peligro real o de quien uno tiene miedo. "Los inmigrantes y los refugiados tienen más probabilidades de ser percibidos como cargas que como amenazas.


48. El cansancio profundo afloja las restricciones de identidad. Las cosas parpadean, brillan y vibran en los bordes. Crecen menos determinados y más porosos y pierden parte de su resolución. Esta particular diferencia les presta un aura de amistad. Se suspende la delimitación rígida con respecto a su entorno.


49. La queja del individuo depresivo," Nada es posible ", solo puede ocurrir en una sociedad que piensa:" Nada es imposible ". Ya no es posible ser capaz de ser capaz de auto-reproche destructivo y auto. -agresión. El sujeto-logro se encuentra luchando consigo mismo. El depresivo ha sido herido por la guerra interiorizada. La depresión es la enfermedad de una sociedad que sufre de excesiva positividad. Refleja una humanidad librando una guerra sobre sí misma .


50. En el curso de la aceleración general y la hiperactividad también estamos perdiendo la capacidad de ira.