Alguien le preguntó a Herr Keuner si hay un Dios. Herr Keuner dijo: “le aconsejo que piense cómo su comportamiento cambiará con respecto a la respuesta a esta pregunta. Si no cambia, podemos dejar la pregunta. Si cambia, entonces puedo ayudarte, en la medida en que puedo decirte: ya has decidido: necesitas un dios.”
Así, la verdadera fórmula del ateísmo no es que Dios está muerto -incluso basando el origen de la función del padre sobre su asesinato- la verdadera fórmula del ateísmo es Dios es inconsciente.
Como se sabe, el hijo del padre Karamazov, Ivan [Texto: Los hermanos Karamazov; de Fiódor Dostoyevski], lleva a este último a las audaces avenidas tomadas por el pensamiento del hombre cultivado y, en particular, dice, si Dios no existe … Si Dios no existe, el padre dice, entonces todo está permitido. Evidentemente, una noción ingenua, pues los analistas sabemos muy bien que, si Dios no existe, entonces ya no se permite nada. Los neuróticos nos lo demuestran todos los días.
El ateo moderno piensa que sabe que Dios está muerto; lo que no sabe es que, inconscientemente, sigue creyendo en Dios. Lo que caracteriza a la modernidad ya no es la figura estándar del creyente que secretamente alberga dudas íntimas sobre su creencia y se involucra en fantasías transgresoras; Hoy tenemos, por el contrario, un sujeto que se presenta como un hedonista tolerante dedicado a la búsqueda de la felicidad y cuyo inconsciente es el lugar de las prohibiciones: lo reprimido no son deseos o placeres ilícitos, sino prohibiciones en sí. “Si Dios no existe, entonces todo está prohibido” significa que cuanto más te percibes a ti mismo como ateo, más tu inconsciente está dominado por prohibiciones que sabotean tu goce. (No debe olvidarse de complementar esta tesis con su opuesto: si Dios existe, entonces todo está permitido, ¿no es ésta la definición más sucinta de la situación del fundamentalista religioso? Para él, Dios existe plenamente, se percibe como su instrumento, que es por eso que puede hacer lo que quiera, sus actos son redimidos de antemano, ya que expresan la voluntad divina …).
En lugar de llevar la libertad, la caída de la autoridad opresora da lugar a nuevas y más severas prohibiciones. ¿Cómo explicar esta paradoja? Piense en la situación conocida por la mayoría de nosotros desde nuestra juventud: el niño desafortunado que, el domingo por la tarde, tiene que visitar a su abuela en lugar de jugar con sus amigos. El viejo mensaje autoritario del padre al niño reticente habría sido: “No me importa cómo te sientas. Simplemente cumple con tu deber, ve a visitar a la abuela y compórtate adecuadamente”. En este caso, la situación del niño no es tan mala: aunque forzado a hacer algo que claramente no quiere, conservará su libertad interior y la capacidad de (Más tarde) rebelarse contra la autoridad paterna. Mucho más complicado habría sido el mensaje de un padre “no-autoritario” sino de uno posmoderno: “¡Sabes cuánto te quiere tu abuela! Pero, no quiero obligarte a visitarla, ve a verla sólo si realmente quieres”. Todos los niños que no son estúpidos (y por regla general no son estúpidos) reconocerán inmediatamente la trampa de este permiso; bajo la apariencia de una libre elección hay una demanda aún más opresiva que la formulada por el padre autoritario tradicional, a saber, un mandamiento implícito no sólo de visitar a la abuela, sino de hacerlo voluntariamente, por libre voluntad del niño. Semejante falso libre albedrío es la obscena orden del super ego que priva al niño incluso de su libertad interior, ordenándole no sólo qué hacer, sino qué quiere hacer (su deseo).
No hay comentarios:
Publicar un comentario