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Paz y Ciencia

sábado, 18 de mayo de 2013

Bases Filosóficas de la Gestalt



INFLUENCIAS FILOSÓFICAS DE LA PSICOLOGÍA DE LA GESTALT

Perls (1976) apunta en su libro <> que los elementos que se encuentran en esta terapia también se encuentran en otros enfoques psicológicos. Tenemos que tener en cuenta que Perls trabajó como psicoanalista durante 25 años en Sudáfrica y fue analizado por psicoanalistas de la talla de Alfred Adler, Wilhelm Reich o Karen Horney, esta última, además, trató de ayudarla e impulsarle para que pudiera lograr sus objetivos, muy ambiciosos. Perls quiso conocer a Freud y quedó defraudado del maestro del psicoanálisis y dolido. Además el “establishment” psicoanalítico criticó con fiereza su libro <>, así que después de verse fuera del círculo psicoanalítico, tan obtuso y cerrado a nuevas ideas, decidió seguir elaborando una teoría que mantuviera cierta esencia de lo que él había sido, de lo que él era como persona y de cómo trabajaba.

Existen dos corrientes básicas: la tradicional o asociacionista, que sería lo que llamamos conductismo, y las escuelas de la introspección, entre las que se hallan el funcionalismo y la psicología de la Gestalt. Estas dos filosofías se conocen con  el nombre de fenomenología y existencialismo.

Ni el conductismo ni la fenomenología son en sí mismos sistemas psicológicos. Son más bien métodos para describir y estudiar las variables asociadas con la conducta, y que tratan de explicarla de esta manera.

Las teorías del aprendizaje afirman que su función reside en especificar las condiciones-estímulo que determinan la conducta, es decir, qué reacciones experimentará la conducta de los seres vivos aplicándoles unos estímulos bajo determinadas condiciones.

Para el conductista y el fenomenólogo, el aprendizaje es un fenómeno que está regido por unas leyes que es posible descubrir.

Las teorías gestálticas contribuyen a unir estas posturas trayendo a la conciencia ciertas conductas, y transformando los procesos y las fantasías interiores en una conducta manifiesta y observable.

El proceso oriental de la meditación centrado en el vivir en el presente, en el aquí y ahora, cuya tradición de origen religioso se introdujo tanto en Europa como en América, fundamentalmente en la época de la contracultura de los 60´, también influyó en la terapia gestáltica, en este sustrato surgió el existencialismo.

Otra de las influencias que encontramos procede de Carl Gustav Jung, quien se apartó del psicoanálisis freudiano en algunos aspectos que podemos encontrar en la terapia gestáltica. La concepción gestáltica de la polaridad o de los opuestos tiene un alcance más amplio. No se limita al arquetipo (Jung, 1977), sino que la polaridad surge de cualquier parte o de cualquier cualidad del sí mismo.

Jung vio en los sueños y en su simbolismo expresiones creativas del sí mismo de cada individuo. Sostuvo que los símbolos eran elegidos por las personas porque eran el medio más rico y completo del que disponen para decir lo que tienen o lo que necesitan decir. Así, también el gestaltista considera los sueños como expresiones creativas y no como camuflajes. Esta es una consecuencia de tomar en serio los fenómenos en sí y por sí mismos en vez de escarbar en busca de un significado oculto “más real”. Para los gestaltistas, como ya se dijo, el sueño es un mensaje existencial de uno a sí mismo, y responde al presente y a la vida de esa persona en ese momento. El gestaltista no se va al pasado del paciente sino que trabaja con la conducta que se está desarrollando en cada momento. Uno de sus objetivos consiste en lograr que la persona permanezca en el aquí y ahora de su experiencia.

El concepto de situaciones inconclusas o incompletas tiene otra influencia: la teoría gestáltica del aprendizaje. Los primeros psicólogos de la Gestalt afirmaban que la necesidad de organización e integración de la experiencia perceptiva es innata en  el ser humano.

Los psicoterapeutas actuales sostienen que la persona no puede seguir adelante hasta haber completado cualquier experiencia que sienta como incompleta, ya que si no se cierra, esta experiencia volverá a la conciencia o a su vida interfiriéndole negativamente hasta que la haya completado.

De Alfred Adler (1967) proceden los conceptos de estilo de vida y del sí mismo creativo. Para Adler, el hombre es un creador consciente de su propia vida, hasta el punto ed crearse ficciones por las cuales actuar, luchar, vivir. De esta idea se deriva la responsabilidad del individuo acerca de su propia existencia, concepto repetido continuamente por Perls. A diferencia de otros enfoques, en la Gestalt no se concibe el alimentar que la persona eche las culpas al pasado sino que se responsabilice de sí mismo y de su cambio aquí y ahora. A raíz de la teoría de Adler, la Gestalt piensa que el hombre se va creando a sí mismo, unas veces con fantasías y otras con realidades. Cuando se crea con fantasías es fácil que caiga en el error de la irresponsabilidad en relación a sí mismo.

Otra persona que contribuyó al desarrollo teórico de la Gestalt fue Otto Rank (1929), célebre por su obra <>, Otto Rank trabajó junto a Sándor Ferenczi y se distanció de Freud por salirse del dogma freudiano. Aseguró que lo principal en la vida es la lucha por la individuación, idea que posteriormente tomaron Kohut y Mahler. En la persona se dan grandes temores a la unión y a la separación, ya que la primera comporta el miedo a perder la individualidad, la independencia y la libertad, y la segunda crea el temor de perder la relación con el otro y el miedo a la soledad.

Wilhelm Reich (1955) fue el que más contribuyó en la Gestalt, al menos, el que más influyó en Perls. Reich tuvo una vida problemática por su disidencia con lo freudiano, su interés por el sexó y sus teorías sobre la sexualidad y el orgasmo. Falleció en una cárcel. Reich escribió sobre la coraza del carácter, una obra maestra. En ella explica que analizando características tales como el lenguaje, los gestos, la postura, la tensión o la relajación de los músculos. Reich pensaba que a menos que esta coraza caracterológica fuera disuelta a través de un análisis, la persona no podría llegar a resultados satisfactorios. Esta coraza, que se va formando a partir de actos habituales de represión, y que según él consistía en algo tan simple como que una persona contrajera una serie de músculos para evitar una conducta que había sido reprimida o rechazada, tenía que ser diluida a través del análisis. La terapia derivada de Reich, que es la bioenergética, tiene discípulos como Lowen y Pierrakos. Se dedica a aflojar estas rigideces musculares, a fin de permitir el desbloqueo de la energía y de la excitación que el individuo había constreñido, bloqueado y sepultado bajo la coraza que le protegía.

De aquí la importancia que tiene para el gestaltista el trabajar a nivel holístico, integrando cuerpo y mente, y trabajando al ser humano como una totalidad, y no como una mera individualidad donde cuerpo, mente y psique son consideradas como instancias separadas.

Jacob Levy Moreno (1966) fue el primero en señalar que el arte es una forma de terapia nueva y creativa. A su contribución se le denomina psicodrama. Con esta técnica se abren nuevas posibilidades creativas a la propia vida. Esta técnica tiene origen en el teatro y en los distintos personajes que intervienen en la vida de la persona. Tuvo una gran importancia en el crecimiento de la terapia Gestalt, y más concretamente en la forma de trabajar los sueños. El concepto de Moreno es verdaderamente genial e innovador, la idea es que uno tiene más posibilidades de crecimiento en la vida si experimenta nuevas cosas y sensaciones en la vida que simplemente hablando acerca de ella. Con esta idea se afianza la gran importancia que tiene la experiencia directa en lugar del relato que se puede hacer de la misma desde fuera. Aquí aparece otro concepto en el tratamiento de los pacientes. El paciente aumenta su participación en su propia terapia si se implica en ella y pierde su pasividad, tan acentuada en otras técnicas, y pasa de una actitud pasiva y espectadora a otra más activa y comprometida. Una persona que parte de la contribución de Moreno es Bert Hellinger, autor contemporáneo que trabaja con las <>. Esto consiste en representar con los integrantes del grupo a los miembros de la constelación familiar y resolver los aspectos inconclusos.

Es, sin embargo, el existencialismo al que debe la psicoterapia gestáltica puntos de vista nuevos y creativos sobre la autoridad, la experiencia directa y participante, y la aplicación de los principios psicoterapéuticos al desarrollo personal del individuo.

Concluyendo; la Gestalt recibe muchas influencias, tiene una sólida raíz con una riqueza de ramas que representan la variedad de contribuciones que se han integrado en la Gestalt. Antes de mencionar, quisiéramos recalcar que la Gestalt no solo es una teoría y una terapia, también, y quizá sea esto lo fundamental, es una forma de vivir, una manera de ver y comprender el mundo. La formación Gestalt es una experiencia transformadora donde el Self (sí-mismo) se transmuta, dejando, soltando represiones, complejos, proyecciones y mucho material o bagaje que ha estado bloqueando a la persona.

Influencias que se perciben en la psicoterapia gestáltica:

-          Psicodrama (Moreno)

-          Trabajo con el cuerpo (Reich)

-          Polaridades (Jung)

-          Estilo de vida y Autorrealización (Adler)

-          Conceptos de unión y separación (Otto Rank)

-          Ser humano en su totalidad (Psicología Humanista)

-          Aquí y Ahora (Proceso Oriental de la Meditación)

-          Experiencia directa e inmediata (Existencialismo)

-          Conducta y emociones (Fenomenología)

-          Percepción (Psicología de la Gestalt)

-          Inconsciente reformulado como Perro de Arriba y Perro de Abajo (Psicoanálisis)

-          Conducta (Conductismo)
Rodrigo Córdoba Sanz, Psicólogo y Psicoterapeuta de Zaragoza.

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