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Paz y Ciencia

domingo, 18 de enero de 2015

Erich Fromm y el Socialismo-Humanista


FROMM Y EL SOCIALISMO-HUMANISTA
Guillermo Delahanty

El marxismo se considera como
la expresión consciente del proceso
inconsciente de la historia.
Lev Trotsky
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Una de las principales contribuciones de Fromm al psicoanálisis es la interpretación que comprende al sujeto psíquico desde la teoría marxista de la enajenación. El propósito del presente trabajo es esbozar de qué modo Fromm entendió la teoría psicoanalítica desde las tesis de los Manuscritos económico-filosóficos de 1844 de Karl Marx(1). Mi hipótesis es que el marxismo-humanista es la fuente que nutre su modelo teórico del psicoanálisis. La reflexión sobre su teoría psicoanalítica y su marxismo-humanista se contextúa desde su doble distanciamiento: del psicoanálisis de Freud y de la Escuela de Frankfurt (Delahanty, 1987).

Mi objetivo es mostrar de qué modo la noción de enajenación de los manuscritos es una cobertura teórica para la construcción del concepto de sujeto frommiano, un sujeto que sufre y se siente desdichado por su enajenación de sí-mismo.

Sin la realización de un cotejo que señale las diferencias teóricas de Freud y Fromm, mi intención es revisar las propuestas de Fromm desde el interior. Con el método de psicoanálisis textual de Fromm examinar‚ cada uno de los ítems significativos de la propuesta frommiana. El método del psicoan lisis textual consiste en descubrir las ideas reprimidas y las desviaciones del pensamiento del autor, es decir, descubrir lo oculto (Fromm, 1968-1970). Una limitación es nuestra revisión de sus textos inéditos, preparados por Funk.

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La recepción de los Manuscritos por Fromm se remonta a su pertenencia al Instituto de Investigación Social de Frankfurt. David Ryazanov, director del Archivo Marx-Engels de Moscú estableció un convenio con el Instituto de Investigación Social de Frankfurt durante la dirección de Karl Grünberg (1923-1930)(2) y con el Partido Socialdemócrata alemán para realizar la publicación de las obras completas de Marx y Engels. Los papeles inéditos de Marx se encontraban custodiados por el Partido (Ryazanov, 1976). La edición de los escritos anteriores a 1847 se inició en 1927 y, según Berlin (1963), publicada simultáneamente en el idioma alemán en Berlín y en ruso en Moscú. La tarea fue ulteriormente interrumpida: primero en Alemania por el ascenso de Hitler al poder en 1933. Y segundo en 1935 por disposición del Estado soviético (3). La Ideología alemana de Marx y Engels y los Manuscritos económicos-filosóficos de 1844 de Karl Marx fueron editados en 1932 (Hobsbawm, 1979). Ryazanov los había encontrado en los archivos de la Socialdemocracia y preparado para la imprenta (4). Adoratski quien escribió el prefacio, no mencionó el hallazgo de Ryazanov ni tampoco lo reconoció públicamente (Goldmann, 1968). El impacto de los Manuscritos sobre el grupo de Frankfurt fue inmediato. Marcuse se fundamentó en los Manuscritos para elaborar su libro La ontología de Hegel (1932) (5). Y posteriormente, Fromm publicó en inglés los Manuscritos para el público norteamericano en 1961, traducido por Bottomore. En rigor, la difusión del manuscrito está mediada por su militancia en el partido socialista de Estados Unidos. Sobre su papel como psicólogo social lo he revisado en otro lugar (Delahanty, 1990).

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El socialismo es un movimiento político que Marx y Engels en el Manifiesto del partido comunista de 1848 lo remonta a la era feudal, Ryazanov en sus notas al Manifiesto amplía históricamente el surgimiento y las tesis de los diferentes tipos de socialismo descritos por sus autores, a saber, el socialismo feudal, el cristiano, el "verdadero" socialismo, los utopistas, etc. Nos interesa reseñar una glosa de Ryazanov sobre el tema pertinente para el ensayo. Para Marx y Engels "el socialismo era, por oposición al comunismo, un movimiento en parte obrero y en parte burgués, encaminado a hacer desaparecer la pobreza por medio de panaceas y de toda suerte de remiendos. Para los autores del Manifiesto, el socialismo es la doctrina profesada por los defensores de toda una serie de síntomas utópicos que apelaban todos -como los proyectos anteriores de transformación social- a la clase "ilustrada", esto es, a la burguesía" (Ryazanov, 1974a, p. 252).

Fromm escribe un ensayo sobre el socialismo humanista en que "El socialismo humanístico es un sistema en que el hombre gobierna al capital, no el capital al hombre; en que el hombre, en la medida de lo posible, gobierna sus circunstancias, y no estas al hombre; en que los miembros de la sociedad pueden planificar lo que desean producir, más bien que permitir que su producción siga las leyes de los poderes impersonales del mercado y del capital, con su necesidad inherente de máxima ganancia" (Fromm, 1960, p. 110).

Althusser (1964) consideró que el socialismo es un concepto científico y el humanismo es ideológico. Por consecuencia es una noción pre-marxista, la historia y la política se apoyan en la esencia humana. La "ruptura" epistemológica de Marx fue en 1845, época en las cuales surgen las nociones de fuerzas productivas, relaciones sociales de producción y superestructura (6). Por su parte, Mandel (1970) muestra que existe una continuidad de los Manuscritos económicos-filosóficos a El Capital (1867), y que Althusser equivocadamente lo ubica como producto del joven Marx. Ryazanov supone que Marx comenzó a desplazar sus investigaciones críticas filosóficas y jurídicas a la economía política, a partir de La Sagrada Familia (1845). En cambio, Rubel (1956) supone que Marx se dedicó a estudiar economía política durante los meses de abril a junio de 1844. Sin embargo, Bottomore y Rubel (1955) ubican los primeros estudios económicos de Marx dentro de un rango más extenso de 1843 a 1845, durante su exilio en París.

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Fromm (1960) propone la idea de que el sujeto se libere para la transformación social. Distingue la diferencia entre la libertad de y la libertad para. Libertad de todos los vínculos simbióticos, del temor de la opresión y de la violencia; y la libertad para desarrollar el potencial humano, para la participación activa y para la realización de la vida. La libertad está conectada con la búsqueda del ser y de la individualidad, apuesta a la socialización de las relaciones contra el aislamiento, el ser contra el tener. Con todo, apuesta a la humanización: solidaridad, creatividad, trabajo, amor. Para Goldmann (1964) el pensamiento de Marx y otros autores, "se desenvolvió siempre en la línea de un humanismo integral, que afirma los valores de la libertad individual, de la libertad de expresión, de la universalidad y de la igualdad" (p. 238).

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Fromm durante toda su vida se consideró discípulo de Freud no obstante rechazó la teoría de la libido. En rigor es ubicado en la línea del revisionismo neo-freudiano y culturalista. Cuando subraya el contexto social disminuyendo la importancia de lo inconsciente pulsional lo separa radicalmente de las tesis de Freud. Fenichel (1944) revisa el libro El miedo a la libertad (1941) que es el punto de partida de su distancia de los planteamientos de la ortodoxia freudiana, coincide en la afirmación de cómo los factores sociales condicionan el carácter del sujeto, pero le parece un error no considerar la esfera pulsional como el fundamento libidinal de las relaciones sociales. El sujeto de Fromm es un individuo concreto que ha conformado su carácter determinado por las condiciones sociales. Rapaport (1953) reconoce la aportación de Fromm a la comprensión de los factores sociales y culturales, junto con Erik H. Erikson y Bruno Bettelheim.

6
Para Fromm (1961) la enajenación es la experiencia de sentir al mundo y a sí-mismo como un sujeto separado del objeto. El sujeto está enajenado de los demás, de la naturaleza y de la esencia de la humanidad. En el Antiguo Testamento la esencia de la enajenación es la idolatría; cuando se construye un ídolo y posteriormente es adorado, el creador realmente idolatra el producto de sus manos: es extraño a la obra creada y por lo tanto, él mismo se transforma en cosa. "Para Marx, el concepto de la enajenación se expresa en el trabajo y en la división del trabajo. El trabajo es, para él, la relación activa del hombre con la naturaleza, la creación de un mundo nuevo, incluyendo la creación del hombre mismo" (Fromm, 1961, p. 58). El producto enajenado se expresa en El Capital en la noción del fetichismo de la mercancía. La enajenación de las relaciones sociales, de la esencia de la humanidad, como especie, en sus cualidades materiales y espirituales. "El hombre-mercancía sólo conoce una manera de relacionarse con el mundo exterior, poseyéndolo y consumiéndolo (usándolo)" (Fromm, 1961, p. 67). A mí me parece que Fromm extiende la enajenación al trabajo de la clase obrera hacia la enajenación del ser humano con la naturaleza y va más allá del principio de la pulsión sexual a las relaciones sociales. Para Zima (1973) "el pensamiento de Erich Fromm difiere radicalmente de toda dialéctica inmanente o negativa -y por consiguiente de todo el pensamiento crítico- pues deja a un lado el problema central, el problema del sujeto histórico" (p. 147).

Fromm desligado de la teoría libidinal de Freud ha propuesto la importancia de centrarse en las necesidades existenciales del ser humano, "un ser fundamentalmente social, que es sólo al estar relacionado, y cuyas pasiones y afanes se originan en las condiciones de su existencia humana... Una orientación humanista, que supone la identidad fundamental del potencial de todos los hombres y la aceptación condicional del otro, por no ser distinto a mí" (Fromm, 1968-1970, p. 37). El vínculo de Fromm con el existencialismo es importante, incluso en su libro sobre Marx menciona que el existencialismo también lucha contra la enajenación (7).

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La noción de inconsciente social se refiere a la represión de la realidad interior común a los grupos, por ejemplo, la ideología revela a un sujeto aburrido, angustiado e infeliz, con la apariencia de estar alegre y sentirse feliz (Fromm, 1965). "El filtro social determina que hechos se admiten a la conciencia, el filtro está compuesto por el lenguaje, la lógica y las costumbres y es de carácter social. Es específico de cada cultura y determina en ella lo inconsciente social... el aparato cultural sirve al fin de mantener intacto lo inconsciente social" (Fromm, 1968-1970, p. 74). El carácter social es un núcleo de la estructura de los miembros de un grupo, de una comunidad que ha compartido un proceso de socialización. El carácter social lo extiende a los miembros de una clase y de una estructura social. Fromm propone como una solución al conformismo, un comunitarismo democrático (Bottomore, 1966).

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Fromm (1973) supone que el psicoanálisis de Freud enfocado en la esperanza de vencer o desviar las pulsiones inconscientes oscuras e incontroladas se sostiene en la síntesis del racionalismo (8) y del romanticismo, del determinismo y del indeterminismo. A mí me parece que la teoría psicoanalítica de Fromm se fundamenta en el marxismo humanista y en la tradición judía (9). Recordemos con Ryazanov (1974b) que la burguesía judía se asentó en la ciudad de Frankfurt donde nació Fromm, y desde niño piadoso estaba destinado para ser rabino, pero rompió con la ortodoxia judía en 1926. El centro de la posición de Fromm es el judaísmo secular, incluso religioso, aunque realmente ignoro si hizo honor a su nombre: Fromm en alemán significa piedad. Para Fromm es esencial el conocimiento de la persona que corresponde a la idea hebrea de conocer (yada) que significa la vivencia activa de una persona, una relación concreta, "lo esencial no es realmente el apego a la madre, sino lo que bien podr¡amos llamar la nostalgia del estado paradisiaco, caracterizada por la tentativa de escapar a la plena individualidad, para vivir, en cambio, en la fantasía de la absoluta protección, seguridad y abrigo en el mundo, a expensas de la libertad y la individualidad" (Fromm, 1968-1970, p. 58). Para Löwy (1988) la crítica de la civilización industrial, la aspiración mesiánica de un mundo nuevo y la tendencia anti-autoritaria de Fromm, posibilitan una lectura humanista-socialista de la Biblia profética. Su tendencia hacia el pensamiento crítico lo envuelve en la tradición desde los profetas. Para Walzer (1987) los profetas fueron los inventores de la práctica de la crítica social: el mensaje es una ética social y cotidiana. Lo sustantivo es la justicia. Señalan las leyes contra la opresión a los pobres.

No obstante a la opinión de Friedman (1981) de que Fromm carece de imaginación por su tratamiento cómodo de Marx y tampoco es sugestivo de su reflexión sobre Freud, me parece que con su praxis social en la militancia en el partido socialista, su práctica psicoanalítica con una propuesta congruente de liberación (10) y su ética política le permitió fundamentar sus argumentos en contra de la reflexión marxista de sus colegas de la Escuela de Frankfurt (11) -especialmente contra Marcuse-, y de la epistemología psicoanalítica de Freud. Sobre Marcuse (12), en un ensayo póstumo, Fromm sostiene que "la filosofía del psicoanálisis sin relación con el saber clínico es una orientación que estorba en gran medida el comprender la teoría psicoanalítica" (Fromm, 1969, p. 134) (13).


Para Fromm el psicoanálisis no es ingenuo, mira la realidad y es un pensamiento crítico ante la vida: descubrir lo que se encuentra atrás de las apariencias, la esencia de la persona, la sociedad, el arte. Comprende la fuerza social que ha moldeado al sujeto. El psicoanálisis es un método de pensamiento crítico. Lo social e individual están imbricados y ambos deben ser analizados. Con todo, Fromm envía un mensaje para que el sujeto se subleve de los mecanismos de la represión social, se libere del autoritarismo.

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