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Paz y Ciencia

miércoles, 21 de noviembre de 2012

Entre Meditación y Psicoterapia

La gente está dispuesta a ir a la guerra y aun a dar la vida por una causa, pero no puede abandonar las causas de su sufrimiento... Tarthang Tulku. La mente humana muestra inclinación natural hacia el conocimiento. A través de los siglos, el foco del conocimiento ha ido cambiando en cada época, abriendo varios caminos para la comprensión del yo y el mundo. Las tradiciones religiosas han desarrollado diferentes vías para el conocimiento espiritual y los filósofos han aplicado las herramientas del análisis y la dialéctica para eliminar la confusión y presentar una visión racional y objetiva de la realidad. A pesar de que nuestra comprensión de la realidad está muy relacionada con la mente, el desarrollo de la psicología en el mundo occidental solo recientemente ha centrado el enfoque en la investigación en la mente misma. Influenciados por los éxitos de la ciencia en el análisis del mundo exterior, los profesionales de la salud mental han creaod teorías terapias para la mente basadas en la observación y la aplicación de la metodología científica. En los últimos años, cuando los psicólogos más innovadores empezaron a interesarse por las tradiciones espirituales orientales en la búsqueda de nuevas perspectivas para el desarrollo humano y de técnicas terapéuticas eficaces, descubrieron que la meditación resulta efectiva para aliviar las inquietudes que turban la mente y provocan formas variadas de sufrimiento. Un número creciente de personas conoce hoy los poderes curativos de la meditación y ha sacado provecho de la relajación, equilibrio y mejor concentración que se desarrolla gracias a su práctica habitual. Algunos han buscado la forma de profundizar más en la disciplina de la meditación con la esperanza de alcanzar una curación más profunda que pueda satisfacer sus anhelos espirituales, aliviar profundos sentimientos de soledad y separación y desarrollar la capacidad para la felicidad y el agradecimiento. Es posible que los estudiantes más implicados hayan despertado ya el deseo de iluminación, que el budismo considera la más alta expresión del potencial humano. Según lo que sabemos, Buda fue el primero en descubrir la vía que lleva más allá de cualquier forma de sufrimiento con el fin de completar y perfeccionar la iluminación. Para que otros pudieran encontrar el camino, elaboró un mapa de la vía hacia la realización, indicando el punto de partida, cómo analizar y cómo trascender los límites impuestos por el condicionamiento. Como tales limitaciones brotan de la mente, que es la que fabrica nuestra realidad, Buda puso énfasis en la importancia de comprender la mente: qué es, cómo construye nuestra realidad y cómo activar su potencial para la transformación. Este camino pasa por el análisis de los kleshas, las sombras que ocultan la verdadera naturaleza de la mente, y del karma, la interconexión entre causa y efecto que condiciona su funcionamiento. Este análisis compone el núcleo del Abhidarma, la ciencia budista de la mente. Desarrollado a lo largo de siglos de análisis de la meditación, el Abhidharma traza el proceso que da lugar a la noción del yo como el dueño y poseedor de la experiencia, lo que Buda identificó como el klesha priero y la fuente del sufrimiento eterno. El problema radica en la esencia del mismo proceso perceptivo que no puede dejar a la experiencia simplemente ser. La percepción nos empuja hacia la definición, la identificación y la interpretación. Alguien tiene que hacerse cargo, alguna entidad tiene que ser designada para asimilar y procesar esta experiencia. Esta dinámica introduce un nuevo factor en los procesos mentales: la mente observa al observador, y así un sujeto comienza a existir -un sujeto que puede percibir y conocer todo lo demás como un objeto. Una vez que el dualismo del sujeto y del objeto entra en juego, se fortalece con cada pensamiento y cada acción que sigue, empezando una compleja interacción de causas y efectos que refuerza el sentido del yo y lo adorna con diferentes atributos y patrones. Si aceptamos la ilusión de que un sujeto existe sin dudarlo, caemos en la existencia y nos volvemos vulnerables a lo que el karma produce[...] Tarthang Tulku Rinponche, en el Prólogo del libro de Claudio Naranjo: "Entre Meditación y Psicoterapia".
Una contribución sustancial para el desarrollo de la conciencia. Una obra integradora donde Oriente y Occidente se dan la mano, donde las técnicas de meditación de las diversas Tradiciones Espirituales se conectan con la psicoterapia como poderosas herramientas para el buscador. En palabras de Dr. Mirko Fryba: Este libro explica los diversos sistemas de conocimiento acerca de la meditación. El propósito del Dr. Naranjo es extraer de ellos lo esencial, encontrar los denominadores comunes y conseguir un cuerpo de conocimiento psicoterapéuticamente útil y coherente. DR. CLAUDIO NARANJO Realizó estudios de Medicina y Psiquiatría en Chile, Psicología en Harvard. Aprendió Terapia Gestalt con Fritz Perls y formó parte del equipo original del Insituto Esalen en la década de los 60. Fue profesor de Psicología Humanista en la Universidad de Santa Cruz (CA), de Meditación en el Instituto Nyingma de Berkeley (CA) y de Religiones Comparadas en el Insituto de Estudios Asiáticos de California. A través de su actividad con grupos en diversos países del mundo, se ha distinguido por la integración entre lo espiritual y lo terapéutico, que ha desarrollado especialmente a través de los programas SAT.

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