Mira al amor como se enreda
con el enamorado.
Mira al espiritu
como se funde con la tierra
dandole nueva vida.
Por que estas tan preocupado
con esto o aquello, o lo bueno o lo malo?
Pon atencion de como se unen las cosas.
Se como la cana de azucar
dulce pero callada
no te mezcles con palabras amargas.
Por que hablar acerca de todo
lo conocido y lo desconocido?
Mira tambien como lo desconocido
se convierte en lo desconocido.
Por que pensar por separado
acerca de esta vida y de la siguiente?
cuando apenas si hemos nacido de la ultima vida.
Mira a tu corazon y tu lengua
uno se siente sordomudo
el otro habla por medio de palabras y senales.
Mira al agua y el fuego
a la tierra y al viento
amigos y enemigos al mismo tiempo.
El lobo y el cordero
el leon y el venado
tan lejos y tan cerca uno del otro.
Mira la union de este invierno y primavera
manifestada por medio del equinoccio.
Tambien ustedes deben unirse mis amigos
al igual que el cielo y la tierra
se han unido solo por ti y por mi.
Mi Amada brota
desde el centro mismo de mi corazon
que union mas fuerte puede haber mas que esa?
Ven mi amor
adoremonos el uno al otro
antes de que no quede mas
“tu” o mas “yo” en esta tierra.
Un espejo siempre dice la verdad.
Mira tu rostro tan sombrio
...............
Hablar de Rumí es referirse a la poesía, a la música y la danza, en una palabra, al Sema u oratorio espiritual de los derviches giróvagos, orden fundada a su muerte por sus seguidores, que realizan una meditación en movimiento llamada “Sema”, donde hombres (y actualmente, mujeres) giran sobre sí mismos acompañados por flautas y tambores. De siempre, la poesía y la música se han imbricado en la cultura persa de una forma casi natural, hasta el punto de llegar a ser la misma cosa. La poesía mística de Rumí se piensa a sí misma como música y la música mevleví, surgida del entorno íntimo del maestro persa, es una determinada forma poética.
El legado de Rumí a la humanidad consiste en un corpus poético de más de 50 mil versos, entre los que destaca el Masnawí, suerte de Corán místico en lengua persa que contiene más de 25.000 versos y que se convirtió en el manual de todos los sufíes de Bosnia y la Turquía moderna hasta las riberas del Ganges, en India; en él aparece condensado Rumí, cuya fértil filosofía mística, caracterizada por su espíritu de tolerancia y su universalismo integrador, ha impregnado de modo decisivo todo el pensamiento místico del Islam, desde el siglo XIII hasta nuestros días.
La importancia de Rumi trasciende lo puramente nacional y étnico. A través de los siglos ha tenido una significativa influencia en la literatura Persa, Urdu y Turca. Sus poemas son diariamente leídos en los países de habla persa como Irán, Afganistán y Tayikistán y han sido ampliamente traducidos en varios idiomas alrededor del mundo.
El legado de Rumí a la humanidad consiste en un corpus poético de más de 50 mil versos, entre los que destaca el Masnawí, suerte de Corán místico en lengua persa que contiene más de 25.000 versos y que se convirtió en el manual de todos los sufíes de Bosnia y la Turquía moderna hasta las riberas del Ganges, en India; en él aparece condensado Rumí, cuya fértil filosofía mística, caracterizada por su espíritu de tolerancia y su universalismo integrador, ha impregnado de modo decisivo todo el pensamiento místico del Islam, desde el siglo XIII hasta nuestros días.
La importancia de Rumi trasciende lo puramente nacional y étnico. A través de los siglos ha tenido una significativa influencia en la literatura Persa, Urdu y Turca. Sus poemas son diariamente leídos en los países de habla persa como Irán, Afganistán y Tayikistán y han sido ampliamente traducidos en varios idiomas alrededor del mundo.
Rumi fue no solo un poeta y un mistico, y el fundador de una orden religiosa; tambien fue un hombre que comprendio profundamente la naturaleza del hombre. Nada mas equivoco que ver en la simbolica poesia mistica de Rumi el molde original que grabara el modelo de un sutil lenguaje metaforico, tan rico en la tradicion poetica Islamica. Con profundidad de pensamiento, ingenio de metaforas, y un triunfante dominio del lenguaje, Rumi sobresale como el supremo genio del misticismo Islamico. Rumi expresa los anhelos más profundos del alma humana, sus deseos de pasión y de conocer el verdadero amor, que para él constituye el origen de todo lo divino. La pasión, el éxtasis y el deseo emergen de unas piezas líricas que son tan emocionantes para el lector de hoy como lo fueron para sus contemporáneos, hace más de 800 años.
Rumi, nos devela el secreto de la voluntad, perfila el anhelo, talla en la gracia del amor, recrea en el danzar su verdad más profunda y en ella, el amor y el origen se eternizan en el todo. En soledad creadora la pulsión ancestral del saber separa lo no trascendente; y en la purificación se eleva a la verdad del ser en el ser: el uno en la totalidad del universo. La fuerza espiritual de la poesía Rumi glorifica el instante de la verdad hallada en los caminos del sufrimiento y el amor. La efusión del amor en Rumí es tan avasalladora que lo abraza todo: el universo, la naturaleza, las personas y sobre todo a Dios. En el fondo se trata del único movimiento de amor, que no conoce divisiones, sino que enlaza todas las cosas en una unidad última y radical tan bien expresada en el poema Yo soy Tú: "Tú, que conoces a Yalaluddin (nombre de Rumí), Tú , el Uno en todo, di quién soy. Di: soy Tú". O aquel otro: "De mí no queda sino el nombre; todo el resto es Él."
Rumi usaba la imagen de una persona como si fuera la flauta del espíritu. El hombre es una flauta para la respiración de Dios, el instrumento que usa el espíritu para expresarse. El espíritu puede usar cualquier clase de flauta. Lo que importa no es el mérito de la flauta, sino la fuerza del viento del espíritu. Así, Rumi desarrolla la idea de la “gracia”, lo divino puede venir y llenar el más inferior de los recipientes. La llegada del espíritu, la mezcla del alma individual con el Espíritu Universal, no depende de las buenas acciones o la piedad de la persona, Aquí Rumi se hace e eco de un escritor Sufí anterior, al Bistani, que incitaba al aspirante a "permanecer en el lugar en el que ni lo bueno ni lo malo existe; ambos pertenecen al mundo de las cosas creadas; en presencia de la Unidad no hay ni mando ni prohibición".
Rumi, nos devela el secreto de la voluntad, perfila el anhelo, talla en la gracia del amor, recrea en el danzar su verdad más profunda y en ella, el amor y el origen se eternizan en el todo. En soledad creadora la pulsión ancestral del saber separa lo no trascendente; y en la purificación se eleva a la verdad del ser en el ser: el uno en la totalidad del universo. La fuerza espiritual de la poesía Rumi glorifica el instante de la verdad hallada en los caminos del sufrimiento y el amor. La efusión del amor en Rumí es tan avasalladora que lo abraza todo: el universo, la naturaleza, las personas y sobre todo a Dios. En el fondo se trata del único movimiento de amor, que no conoce divisiones, sino que enlaza todas las cosas en una unidad última y radical tan bien expresada en el poema Yo soy Tú: "Tú, que conoces a Yalaluddin (nombre de Rumí), Tú , el Uno en todo, di quién soy. Di: soy Tú". O aquel otro: "De mí no queda sino el nombre; todo el resto es Él."
Rumi usaba la imagen de una persona como si fuera la flauta del espíritu. El hombre es una flauta para la respiración de Dios, el instrumento que usa el espíritu para expresarse. El espíritu puede usar cualquier clase de flauta. Lo que importa no es el mérito de la flauta, sino la fuerza del viento del espíritu. Así, Rumi desarrolla la idea de la “gracia”, lo divino puede venir y llenar el más inferior de los recipientes. La llegada del espíritu, la mezcla del alma individual con el Espíritu Universal, no depende de las buenas acciones o la piedad de la persona, Aquí Rumi se hace e eco de un escritor Sufí anterior, al Bistani, que incitaba al aspirante a "permanecer en el lugar en el que ni lo bueno ni lo malo existe; ambos pertenecen al mundo de las cosas creadas; en presencia de la Unidad no hay ni mando ni prohibición".
Aún así, hay un movimiento dual en el alma humana. El primero consiste en esperar en silencio esperando ser inundado por el Espíritu que llega desde fuera, esto es, la imagen de la flauta y la respiración. La imagen opuesta es la del alma elevándose por el esfuerzo a un estadio superior del ser. Para esta imagen, Rumi emplea el ejemplo de una escalera siendo los peldaños de la misma los estados de desarrollo y purificación. Según escribe en Diwani Shams Tabriz, “había una escalera erecta por la que lo superior en ti aspira a lo más elevado”. Acerca de la escalera, alguien más la había subido primero para que sirviese de guía. Para Rumi, este guía fue su maestro y amigo a quien están dedicados los versos Shams al-Din de Tabriz. El Diwan contiene versos profundos acerca de la función de un maestro espiritual y la relación entre maestro y discípulo.
Propio de la experiencia místico-amorosa es la embriaguez del amor que hace del místico un "loco por Dios", como lo fue san Francisco de Asís, Santa Teresa de Ávila, Santa Xênia de Rusia y también Rumí. En un poema del Rubai’yat dice: "Hoy no estoy ebrio: soy los millares de ebrios de la tierra. Estoy loco y amo a todos los locos, hoy". Como expresión de esta locura divina inventó la sama, la danza extática. Consiste en danzar girando sobre sí mismo y alrededor de un eje que representa al sol. Cada derviche –así se llaman los danzantes- se siente como un planeta girando alrededor del sol que es Dios.
Difícilmente en la historia de la mística universal encontramos poemas de amor con la inmediatez, la sensibilidad y la pasión de los poemas escritos por el Rumí. Es como una fuga de mil motivos que va y viene sin cesar. En un poema del Rubai’yat canta: "Tú, único sol, ¡ven! Sin Ti las flores se marchitan, ¡ven! Sin Ti el mundo no es sino polvo y ceniza. Este banquete y esta alegría, sin Ti quedan totalmente vacíos, ¡ven!"
La mística desafía la razón analítica. La sobrepasa, porque expresa la dimensión del espíritu, aquel momento en el que el ser humano se descubre a sí mismo como parte de un Todo, como proyecto infinito y misterio abismal, inexpresable. Bien notaba el filósofo y matemático Ludwig Wittgenstein en la proposición VI de su Tractatus logico-pilosophicus: "lo inexpresable se muestra, es el místico". Y termina en la proposición VII con esta frase lapidaria: "Sobre lo que no podemos hablar, debemos callar". Es lo que hacen los místicos. Guardan un noble silencio, o cantan, como hizo Rumi, pero de un modo tal que la palabra nos conduce al silencio reverente.
En el Diwan de Shams de Tabriz, Rumi dice:
Un guía llegó en silencio. Sólo
en el silencio podrás oír su mensaje.
Toma un sorbo de este vino
delicioso y abandónate.
No insultes la grandeza de Su amor,
pues Él, en silencio, ayuda a quien sufre.
Pule tú el espejo que hay entre dos alientos,
y ve con Él más allá de las palabras.
Él conoce cada uno de tus actos,
sólo Él mueve en silencio la rueda de los Cielos.
Todos los pensamientos enterrados
en tu corazón, Él los revelará uno por uno,
en el silencio.
Convierte en pájaros tus pensamientos
y déjalos volar al otro mundo.
Uno es un búho; otro, un halcón; un cuervo, otro.
Aún así, hay un movimiento dual en el alma humana.
pero todos son iguales en el silencio.
Para ver la Luna que no se puede ver
vuelve tus ojos hacia el interior
y obsérvate, en el silencio.
En este y en el otro mundo,
no hables sobre esto y aquello.
Déjalo a Él que te lo muestre todo,
resplandeciente como tú… en el silencio.
La importancia de Rumí trasciende lo puramente nacional y étnico. A través de los siglos ha tenido una significativa influencia en la literatura persa, urdú y turca. Sus poemas son diariamente leídos en los países de habla persa como Irán, Afganistán y Tayikistán y han sido ampliamente traducidos en varios idiomas alrededor del mundo. La historia de Rumi se escribe dia a dia, por medio de sus traducciones, al compartir su poesia, al sentir el calor que transmitia con sus palabras.
En lo personal, Rumi habla sin miedo a el que diran, reta lo establecido. No se abstiene de hacer una comparacion mas cercana a la realidad que vivimos. Usa el llanto, el sexo, el amor, la union, y cada uno de los sentimientos y adjetivos reales de la vida. Al escuchar asi las cosas como son, sin tapujos, no hay manera de rechazar el punto que se quiere explicar.
Mientras el mundo busca la paz en guerras y sucesos violentos, Rumi, con su actitud suave y compasiva y la ternura de una voz comprensiva, susurra en nuestra oido, hambriento de ternura, que la fuente del bienestar y la paz se encuentra en la tranquilidad del cuerpo, y que no seremos capaces de ver el rostro de la paz si no se presta atención a la proliferación del egoismo.
Rumi es una figura cultural de dimensión mundial que dió no sólo a los países musulmanes sino a la gente de todas partes los valores trascendentes de ‘la pureza del corazón', la imagen del Hombre Perfecto, la inmortalidad del alma que ama, la alegría de la pasión, la iluminacion humanitaria, las dimensiones artísticas de la fé, y la euforia poética de la creencia en la belleza de Dios y en el ser humano como un reflejo de esa realidad.
Rumi buscó crear un ‘clima de amor' cuando el conflicto sectario proliferaba y ardían las guerras de religión. Pocas fés en la historia han compartido el compromiso total de Rumi con la paz o su insistencia en combinar la ética con la estética.
En mi opinion, Rumi era un visionario de lo que el mundo necesita. Paz, aceptacion, libertad de expresion, aceptacion de religiones, culturas, tradiciones y lenguajes...Al excluir todas, incluimos todas."
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