Paul Watzlawick. Qué es la realidad

 

Rodrigo Córdoba Sanz. Psicólogo Psicoterapeuta Psicoanalista. Zaragoza Gran Vía (Presencial) y Online. IG:@psicoletrazaragoza  Website: Conóceme

Paul Watzlawick (1921-2007) fue un psicólogo, filósofo y teórico austriaco nacionalizado en EE.UU., además de ser autor de la conocida teoría de la comunicación humana, establece cinco axiomas que rigen el lenguaje en las interacciones.

En este artículo veremos una breve biografía de Paul Watzlawick; conoceremos brevemente su trayectoria académica y profesional, su pensamiento, su orientación teórica y su obra.

Breve biografía de Paul Watzlawick

Paul Watzlawick fue un psicólogo, filósofo y teórico que nació en Villach (Austria) en 1921. Estudió filosofía y lenguas modernas en la Universidad de Venecia y realizó prácticas de psicoterapia en el Carl Jung-Institut de Zurich, en Suiza. Es doctor ‘honoris causa’ por las Universidades de Lieja, Burdeos y Buenos Aires.

Trayectoria profesional

Paul Watzlawick realizó importantes contribuciones al campo de la psicología con su teoría de la comunicación humana y con el constructivismo radical. Además, fue un autor de referencia en el ámbito de la terapia familiar, la terapia sistémica y en general de la Psicoterapia.

Paul Watzlawick trabajó como profesor entre el 1957 y el 1960 en la Universidad de San Salvador, y más tarde ingresó en el Mental Reserach Institute de Palo Alto (California). Ahí permanece hasta el final de su carrera académica, también ejerciendo como profesor en la Universidad de Stanford.

Trabajó cerca de Jackson y Bateson. De hecho, en 1969 publicó junto a Jackson y Beavin Human communication, un documento donde sentaron las bases del constructivismo sistémico, donde trataron temas como la comunicación y la percepción de la realidad.

Falleció en Palo Alto (California) el día 31 de marzo de 2007.

Paul Watzlawick (1921-2007) fue un psicólogo, filósofo y teórico austriaco nacionalizado en EE.UU., además de ser autor de la conocida teoría de la comunicación humana, establece cinco axiomas que rigen el lenguaje en las interacciones.

En este artículo veremos una breve biografía de Paul Watzlawick; conoceremos brevemente su trayectoria académica y profesional, su pensamiento, su orientación teórica y su obra.

Breve biografía de Paul Watzlawick

Paul Watzlawick fue un psicólogo, filósofo y teórico que nació en Villach (Austria) en 1921. Estudió filosofía y lenguas modernas en la Universidad de Venecia y realizó prácticas de psicoterapia en el Carl Jung-Institut de Zurich, en Suiza. Es doctor ‘honoris causa’ por las Universidades de Lieja, Burdeos y Buenos Aires.

Trayectoria profesional

Paul Watzlawick realizó importantes contribuciones al campo de la psicología con su teoría de la comunicación humana y con el constructivismo radical. Además, fue un autor de referencia en el ámbito de la terapia familiar, la terapia sistémica y en general de la Psicoterapia.

Paul Watzlawick trabajó como profesor entre el 1957 y el 1960 en la Universidad de San Salvador, y más tarde ingresó en el Mental Reserach Institute de Palo Alto (California). Ahí permanece hasta el final de su carrera académica, también ejerciendo como profesor en la Universidad de Stanford.

Trabajó cerca de Jackson y Bateson. De hecho, en 1969 publicó junto a Jackson y Beavin Human communication, un documento donde sentaron las bases del constructivismo sistémico, donde trataron temas como la comunicación y la percepción de la realidad.

Falleció en Palo Alto (California) el día 31 de marzo de 2007.

Libros:

Los libros de Paul Watzlawick que se tradujeron a la lengua española fueron:

• 
  
• Teoría de la comunicación humana (con Janet Beavin y Don Jackson), 1981
• Cambio (con John Weakland y Richard Fisch), 1976
• ¿Es real la realidad? Confusión, desinformación, comunicación, 1979
• El Lenguaje del cambio, 1980
• La realidad inventada. ¿Cómo sabemos lo que queremos saber? (comp.), 1988
• La construcción del universo. Conceptos introductorios y reflexiones sobre epistemología, constructivismo y pensamiento sistémico (con Marcelo R. Ceberio), 1998.

Pensamiento

El pensamiento de Paul Watzlawick se ubica dentro de la corriente del constructivismo sistémico, y defiende una orientación analítica, centrada en los procesos psicológicos de la comunicación.

Biografía de Paul Watzlawick

Paul Watzlawick: biografía de este psicólogo y filósofo

Este psicólogo y pensador empezó su investigación preguntándose qué es la realidad.

En este artículo veremos una breve biografía de Paul Watzlawick; conoceremos brevemente su trayectoria académica y profesional, su pensamiento, su orientación teórica y su obra.

Breve biografía de Paul Watzlawick

Paul Watzlawick fue un psicólogo, filósofo y teórico que nació en Villach (Austria) en 1921. Estudió filosofía y lenguas modernas en la Universidad de Venecia y realizó prácticas de psicoterapia en el Carl Jung-Institut de Zurich, en Suiza. Es doctor ‘honoris causa’ por las Universidades de Lieja, Burdeos y Buenos Aires.

Trayectoria profesional

Paul Watzlawick realizó importantes contribuciones al campo de la psicología con su teoría de la comunicación humana y con el constructivismo radical. Además, fue un autor de referencia en el ámbito de la terapia familiar, la terapia sistémica y en general de la Psicoterapia.

Paul Watzlawick trabajó como profesor entre el 1957 y el 1960 en la Universidad de San Salvador, y más tarde ingresó en el Mental Reserach Institute de Palo Alto (California). Ahí permanece hasta el final de su carrera académica, también ejerciendo como profesor en la Universidad de Stanford.

Trabajó cerca de Jackson y Bateson. De hecho, en 1969 publicó junto a Jackson y Beavin Human communication, un documento donde sentaron las bases del constructivismo sistémico, donde trataron temas como la comunicación y la percepción de la realidad.

Falleció en Palo Alto (California) el día 31 de marzo de 2007.

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Libros

Los libros de Paul Watzlawick que se tradujeron a la lengua española fueron:

• Teoría de la comunicación humana (con Janet Beavin y Don Jackson), 1981
• Cambio (con John Weakland y Richard Fisch), 1976
• ¿Es real la realidad? Confusión, desinformación, comunicación, 1979
• El Lenguaje del cambio, 1980
• La realidad inventada. ¿Cómo sabemos lo que queremos saber? (comp.), 1988
• La construcción del universo. Conceptos introductorios y reflexiones sobre epistemología, constructivismo y pensamiento sistémico (con Marcelo R. Ceberio), 1998.

Pensamiento

El pensamiento de Paul Watzlawick se ubica dentro de la corriente del constructivismo sistémico, y defiende una orientación analítica, centrada en los procesos psicológicos de la comunicación.

Por otro lado, este autor establece los cinco axiomas básicos del proceso de interacción humana en su obra Pragmatics of Human Communication, publicada con Janet Beavin Bavelas y Donald D. Jackson.

Tipos de comunicación

Paul Watzlawick distingue dos conceptos en su segundo axioma: la comunicación analógica y la comunicación digital.

La comunicación analógica hace referencia a todo lo “no verbal” (gestos, uso de espacios, entonación…) mientras que la comunicación digital abarca el lenguaje verbal, y tiene un carácter más abstracto.

Paul Watzlawick (1921-2007) fue un psicólogo, filósofo y teórico austriaco nacionalizado en EE.UU., además de ser autor de la conocida teoría de la comunicación humana, establece cinco axiomas que rigen el lenguaje en las interacciones.

En este artículo veremos una breve biografía de Paul Watzlawick; conoceremos brevemente su trayectoria académica y profesional, su pensamiento, su orientación teórica y su obra.

• Breve biografía de Paul Watzlawick

Paul Watzlawick fue un psicólogo, filósofo y teórico que nació en Villach (Austria) en 1921. Estudió filosofía y lenguas modernas en la Universidad de Venecia y realizó prácticas de psicoterapia en el Carl Jung-Institut de Zurich, en Suiza. Es doctor ‘honoris causa’ por las Universidades de Lieja, Burdeos y Buenos Aires.

Trayectoria profesional

Paul Watzlawick realizó importantes contribuciones al campo de la psicología con su teoría de la comunicación humana y con el constructivismo radical. Además, fue un autor de referencia en el ámbito de la terapia familiar, la terapia sistémica y en general de la Psicoterapia.

Paul Watzlawick trabajó como profesor entre el 1957 y el 1960 en la Universidad de San Salvador, y más tarde ingresó en el Mental Reserach Institute de Palo Alto (California). Ahí permanece hasta el final de su carrera académica, también ejerciendo como profesor en la Universidad de Stanford.

Trabajó cerca de Jackson y Bateson. De hecho, en 1969 publicó junto a Jackson y Beavin Human communication, un documento donde sentaron las bases del constructivismo sistémico, donde trataron temas como la comunicación y la percepción de la realidad.

Falleció en Palo Alto (California) el día 31 de marzo de 2007.

Libros:

Los libros de Paul Watzlawick que se tradujeron a la lengua española fueron:

• Teoría de la comunicación humana (con Janet Beavin y Don Jackson), 1981
• Cambio (con John Weakland y Richard Fisch), 1976
• ¿Es real la realidad? Confusión, desinformación, comunicación, 1979
• El Lenguaje del cambio, 1980
• La realidad inventada. ¿Cómo sabemos lo que queremos saber? (comp.), 1988
• La construcción del universo. Conceptos introductorios y reflexiones sobre epistemología, constructivismo y pensamiento sistémico (con Marcelo R. Ceberio), 1998.

Pensamiento

El pensamiento de Paul Watzlawick se ubica dentro de la corriente del constructivismo sistémico, y defiende una orientación analítica, centrada en los procesos psicológicos de la comunicación.

Por otro lado, este autor establece los cinco axiomas básicos del proceso de interacción humana en su obra Pragmatics of Human Communication, publicada con Janet Beavin Bavelas y Donald D. Jackson.

Tipos de comunicación

Paul Watzlawick distingue dos conceptos en su segundo axioma: la comunicación analógica y la comunicación digital.

La comunicación analógica hace referencia a todo lo “no verbal” (gestos, uso de espacios, entonación…) mientras que la comunicación digital abarca el lenguaje verbal, y tiene un carácter más abstracto.

Teoría de la comunicación humana

En cuanto a la comunicación analógica, Paul Watzlawick alude a la similitud entre lo que se quiere transmitir y el modo de comunicación. Ésta forma parte de la esencia humana y de las relaciones humanas.

Así, la comunicación entre personas de dos lenguas diferentes, incluso cuando no se entienden, permite un alto grado de entendimiento gestual y expresivo. Existiría, entonces, un contexto comunicación que daría sentido a las interacciones humanas. Dicho contexto incluiría valores culturales como los modales personales, la sensibilidad compartida, etc.

Además, Paul Watzlawick distingue en la comunicación humana el contenido del mensaje (aquello que se quiere comunicar) y el contexto de la comunicación (las circunstancias ambientales que se dan en la interacción). El contexto envuelve el mensaje y adquiere el carácter de metacomunicación (aquella comunicación que habla acerca de la comunicación misma).

Los 5 axiomas de Paul Watzlawick

A partir de su teoría de la comunicación humana, Paul Watzlawick establece varios axiomas que rigen el lenguaje desde una perspectiva constructivista-sistémica:

1. Imposibilidad de no comunicar

El primer axioma de Paul Watzlawick dice que “es imposible no comunicar”. Considera que nadie puede dejar de comportarse, y que cualquier conducta conlleva en sí misma un acto de comunicación.

2. Existencia del contenido y las relaciones en comunicación

Existen dos “niveles” en cualquier acto comunicativo: el contenido y las relaciones de la comunicación. Así, la relación o relaciones influye en el contenido que se transmite. El contenido aporta el qué se dice y la relación, el cómo hay que interpretarlo.

3. Roles de los interlocutores

Según Paul Watzlawick, en los interlocutores siempre existe uno que tiene la iniciativa y otro que actúa como respuesta al primero y, en función del rol, se estructura la comunicación.

4. Comunicación digital y analógica

En la interacción entre dos o más personas influye tanto la comunicación verbal como la no verbal, y ambas le dan sentido al mensaje.

5. Interacción simétrica y complementaria

Hay que tener en cuenta dos tipos de relaciones en la comunicación, que afectan a la forma de enviar y entender los mensajes: una simétrica, donde las partes se encuentran en una posición igualitaria (por ejemplo, dos miembros del mismo equipo), y otra complementaria, donde existe una unión de autoridad-seguidor (el jefe respecto al empleado).

El concepto de realidad

Durante su trayectoria, Paul Watzlawick se centra siempre en analizar la realidad para comprenderla. El autor distingue entre realidades de primer rango, descritas por la objetividad de su estado físico, y realidades de segundo orden, donde interviene la subjetividad compleja del significado que les atribuimos a dichas realidades.

De esta forma, no existe una “realidad real”, sino que en su lugar, existen representaciones de la realidad propias de cada uno. Aquí también intervienen los imaginarios patológicos de las personas, es decir, las visiones distorsionadas que tenemos de la realidad.

Así, salud y enfermedad mental están relacionadas a través de “códigos” o normas sociales y culturales, y no son tasaciones de una interpretación única, cierta o inmutable.

Joan Garriga: Los Padres

 

Rodrigo Córdoba Sanz. Psicólogo Psicoterapeuta Psicoanálisis. Zaragoza. Instagram: @psicoletrazaragoza.              Página Web: www.rcordobasanz.es

“Cuando no aceptamos a los padres o no nos ponemos en paz con ellos, nos mantenemos en el sufrimiento o buscamos aquello que nos sigue faltando de ellos en otros lugares que no corresponden.”

Entrevista de Alfredo Collovati

Joan Garriga es uno de los precursores de las Constelaciones familiares en el mundo Iberoamericano y nos visitó en Santiago en el marco de un seminario organizado por el Círculo de constelaciones familiares de Chile. Compartimos las comprensiones que ha venido desarrollando a lo largo de su vasta trayectoria como terapeuta, de una manera tradicional, tal como ha sido legado el conocimiento en antiguas culturas, es decir, al alero de un buen té. He aquí sus reflexiones.

“Cuando no aceptamos a los padres o no nos ponemos en paz con ellos, nos mantenemos en el sufrimiento o buscamos aquello que nos sigue faltando de ellos en otros lugares que no corresponden. A veces, buscamos aquello que pertenece a los padres en la pareja, en los hijos, en lo financiero, en la importancia personal, en la notoriedad, en la justicia, en el poder, y un largo etcétera. En realidad, es una historia que se va construyendo sola, no se planifica con una intención determinada, más allá de transmitir la importancia de aceptar a los padres de corazón y vivir una vida con sentido.

Es decir, ¿planteas que el sufrimiento estaría asociado al rechazo, al rechazo del origen, por ejemplo?

Yo creo que todo sufrimiento se fundamenta en el rechazo a algo que la vida impuso o trajo o quiso. La vida es soberana, a pesar de nuestros deseos de que sea de una cierta manera. Así lo explico en mi libro “Vivir en el Alma”. Oponerse a la vida es sufrimiento, asentir a la vida es bienestar. Y así lo formulan también muchas tradiciones espirituales y de sabiduría. A veces, el proceso de asentir no es fácil, lleva tiempo y un arduo esfuerzo emocional.

Los padres, para el hijo, representan y simbolizan la vida. En esta dialéctica entre los padres y el hijo, el rechazo a los padres, aunque hubiera habido heridas o dificultades o costos muy difíciles, conlleva sufrimiento y hace sufrir a los demás, porque a menudo pretende compensaciones por lo ocurrido mucho tiempo después y con personas que no tienen nada que ver. Por ejemplo, la persona que actúa como víctima pretende que alguien la compense, la persona que actúa de manera vengativa pretende hacer daño a alguien, la persona que actúa de manera resentida mira mal a los demás.

De esta forma, se organizan esquemas de relación interpersonal basados en el sufrimiento. Esto se hace muy presente en nuestras relaciones posteriores: con la pareja, con los hijos, con los socios, con los amigos o con las personas del entorno en general.

Y las personas que realizan el proceso de ponerse en paz con los padres y aceptarlos tal como fueron, en general se asientan en un principio de realidad que les da mucha fuerza para la vida; y no sólo fuerza, sino una mayor sensación estable de felicidad. Además, no pretenden lo que no es. Y por lo tanto, pueden mirar a la pareja, por ejemplo, como una pareja sin más, sin pretender que la pareja sea aquello que los padres no fueron o que no sea lo que los padres sí fueron.

¿Y cómo se llega a esa aceptación cuando las circunstancias han sido particularmente difíciles?

¿Con los padres?

O con la vida en general

Mediante un proceso emocional y sabiendo sufrir y transitar por el dolor y por otros sentimientos difíciles. A la mayoría de la gente no nos queda otro remedio que bajar la cabeza en algunas ocasiones y entregarnos a vivir el dolor. No elegimos a los padres, por ejemplo; nos vienen dados por el juego cósmico de la sexualidad. Y los padres, nuestros padres, al igual que el resto del mundo, son como son y tienen su propia historia y su propia impronta, además de sus talentos y heridas, etc.

“El rechazo a los padres conlleva sufrimiento y hace sufrir a los demás, porque a menudo pretende compensaciones por lo ocurrido mucho tiempo después y con personas que no tienen nada que ver.”

A veces, hay heridas complejas con los padres. Como el dolor es tan duro de sentir y de aceptar, lo rodeamos de otras emociones que pareciera que nos protegen del dolor, pero nos acaban envolviendo también en una especie de cárcel. En tal caso, hay personas enojadas, personas culposas, personas obsesivas, personas histriónicas, etcétera. Son personas que difícilmente permiten o aceptan que el dolor se haga presente en sus vidas y que haya que hacerle espacio cuando los visita. Si hubo cosas y escenas con los padres que dolieron, pues que duelan. Y cuando podemos estar en el dolor, el dolor es un pariente muy cercano del amor. Entonces, yo creo que el procedimiento consiste en hacer un trabajo emocional, un trabajo terapéutico, un trabajo de desarrollo personal, donde en lugar de defendernos y protegernos, podemos también decir: sí esto me dolió y así lo tomo, con el dolor que me supone y no me defiendo más. Pues, lo que nos genera verdaderos problemas es todo aquello que hacemos para defendernos del dolor y toda la ideología que creamos y todos los argumentos que tomamos en consideración. Pero esto nos aleja de nosotros mismos en nuestra interioridad y de estar anclados en un lugar personal más profundo y más verdadero.

No es fácil, a veces hay heridas graves, incluso asuntos crueles. Se trata de convertirlos en aprendizajes a través del dolor, a través del sinsabor también; en lugar de convertirlos en defensa, convertirlos en aprendizajes. Y hay personas que sufrieron gravemente con los padres (abusos, por ejemplo), y luego en su vida aprovechan esto que vivieron para hacer algo bueno. Otros, al revés, se sienten legitimados y con derechos y empiezan también a abusar de los demás en muchos sentidos. El sufrimiento, las posiciones manipuladoras en las que estamos instalados son también una forma de abusar de los demás, de hacerlos sufrir. Sin restar que merece compasión cualquier tipo de heridas, lo importante es aquello que hacemos con las heridas, no las heridas en sí mismas.

He conocido a mucha gente que le fue muy bien, que se desarrolló muy bien a pesar de las heridas; y gente con una herida pequeña, que sobre la base de ésta vivió una vida amarga, de enojo y de resentimiento. Entonces, es una cuestión de recogimiento, de trabajo personal, de afrontar la vida con sus sinsabores, y rechazar todas las ofertas que cada día se nos presentan para cerrar el corazón. Motivos para cerrar el corazón, todos tendríamos en abundancia.

Pero cerrar el corazón es un no-vivir y hay demasiada gente que no vive. No vive porque no ama o no ama lo suficiente, al vivir parapetados en su seguridad.

“A veces, hay heridas complejas con los padres. Como el dolor es tan duro de sentir y de aceptar, lo rodeamos de otras emociones que pareciera que nos protegen del dolor, pero nos acaban envolviendo también en una especie de cárcel.”

Y en un estado de cosas que dañan, ¿qué lugar tiene el “no” que permite diferenciarnos de eso y propiciar el cambio?

Hay que diferenciar el no del corazón del no de la acción. Los límites son necesarios para gestionar adecuadamente el bienestar en nuestra vida. Por ejemplo, uno puede separarse de una mujer o de un marido y decir: no te sigo eligiendo, no me hace bien la relación. Te digo no, no me conviene. Este es mi límite. No quiero más de esto. Y decir no es una forma de cuidado de uno mismo y de cuidado de la relación también, porque si uno sufre crónicamente en una relación, algo necesita ser cambiado. Y la vida está llena de noes. Tenemos que decir no, esto no quiero ser. No quiero ser abogado, quiero ser jardinero. No me conviene esto, me conviene lo otro. Estos “no” son funcionales y necesarios. También con los padres uno pone límites y gestiona la relación de una manera conveniente; y en ocasiones y en casos extremos, conviene apartarse temporalmente o poner límites estrictos, dando siempre prioridad a la vida propia o a la familia propia.

Necesitamos poner límites. Pero otra cosa son los límites del corazón y el corazón es ilimitado. Entonces, los mejores “noes” son los noes con amor; o sea, poner límites con amor. A una ex pareja, conviene seguir teniéndola en un buen lugar en el corazón por la simple razón de que nos sentimos mejor (es frecuente que sea un proceso y que se necesite un cierto tiempo), aunque uno no la elija y diga: a este no lo quiero más y pongo límites severos; o también con los padres. Hay gente que hace un proceso interior de amar a los padres, de ponerse en paz con ellos, pero en la realidad no le conviene relacionarse muy a menudo con los padres. En tal caso, hay que decir: no lo hago. Entonces, decir sí a los padres, sí a la vida, es un sí de corazón, pero luego la vida la gestionamos con síes y con noes. Sí, me caso contigo. No, no me caso contigo. Sí, me asocio contigo. No, no me asocio contigo. Sí, elijo tomar este camino y no el otro. Obvio. Pero esto no significa que los caminos que no tomamos tengamos que despreciarlos ni mucho menos.

No al resentimiento

A veces, la gente fracasa por esto, por tratar de construir sobre escombros. Y una regla de la vida nos dice que el futuro se construye sobre un pasado del que aprendemos y al que respetamos, aunque deba ser cambiado. Hace años, una conocida que trabajaba en una empresa de recursos humanos me dijo: ha llegado mi momento, ahora voy a montar mi propia empresa y voy a darle una lección a la empresa en la que trabajaba. No me pareció una buena energía fundacional. Y añadió: y me voy a llevar a todos los clientes que pueda. Yo pensaba: esta mujer no sabe lo que hace, no le va a ir bien. No estaba tratando de seguir su propio y legítimo camino para desarrollarse más y ser más autónoma, sino que trataba de dar una lección a su empresa, en lugar de reconocerla y honrarla por todo lo vivido, recibido y aprendido en ella. Y le fue fatal, lógicamente, porque esto no tenía cimientos consistentes.

Es como emprender una empresa propia en contra de mi empresa anterior. Me parece una locura. Si a uno no le conviene la empresa en la que está, se va y hace su propio camino. Bien, esta es la idea. Necesitamos “noes” lógicamente, noes en la acción, en la vida cotidiana, elecciones; pero los noes más rotundos, en realidad, son los que vienen de una posición amorosa. No te digo no porque me pareces un idiota, sino que te digo no porque no me conviene. Y porque te respeto, te digo que no, y porque no creo ni tengo fe en lo que vamos a vivir juntos. Entonces, digo que no; porque no me hace bien. En realidad, el corazón, el amor, no hace juicios, es la mente la que los hace. En definitiva, en algún momento hay que decidir si uno prefiere vivir en la mente o en el corazón.

“Las constelaciones familiares son uno de los métodos más rápidos, más eficaces y más rentables que conozco, para mostrar en poco tiempo las dinámicas cruciales que nos mantienen en el sufrimiento.”

¿Y qué aportan las constelaciones familiares para la reparación del sufrimiento?

Las constelaciones familiares son uno de los métodos más rápidos, más eficaces y más rentables que conozco, para mostrar en poco tiempo las dinámicas cruciales que nos mantienen en el sufrimiento y en nuestros problemas y también, en poco tiempo, generar movimientos, comprensiones, perspectivas, y sembrar semillas y acciones para re-orientarse hacia un lugar de más vida, de más libertad, de más energía, de más vitalidad; un lugar, en suma, de solución. Como metodología, son capaces de mostrar con claridad lo que pasa en nuestros vínculos y descubrir implicaciones y atmósferas muy hondas y sutiles, para que la persona gane conciencia de ello y lo pueda manejar, y llegue a estructurar sus relaciones y vínculos de manera que favorezcan su vida y la bañen de bienestar.

Nuestras relaciones, ya sean afectivas, familiares o profesionales, tienen la potencialidad de darnos alas o bien de cortarnos las alas, de hacernos crecer o decrecer; son terrenos fértiles con suerte o desgraciadamente baldíos. Las relaciones sanan o enferman, suman o restan. Por lo mismo, considero a las constelaciones como una especie de sabiduría sobre las relaciones humanas que nos regala inmensa luz y orientación. La capacidad de mostrar, con tan poco tiempo y de manera tan evidente, las dinámicas que nos mantienen atados al sufrimiento y poder re-orientarlas en otra dirección, es algo muy impresionante. Y conste que no soy militante de nada y que en mi Institut Gestalt, en Barcelona, somos eclécticos y plurales, y tenemos equipos de trabajo en muchas áreas.

¿Te parece un contrasentido que las constelaciones familiares, que evidencian que somos seres sistémicos, y que a veces parecen sugerir que estamos más cerca de un nosotros que de un yo, emerjan de contextos socioculturales donde existe un individualismo exacerbado?

Biológicamente, somos mamíferos y, por lo tanto, seres relacionales dependientes y apegados. Sin un “tu”, sin un “nosotros”, no hay vida para un mamífero. Somos co-dependientes, en el buen sentido. Nos necesitamos los unos a los otros. La vida crece en el intercambio entre dar y recibir. Vivimos en los vínculos y nadamos siempre en la corriente de los vínculos. Sin embargo, parece que como nunca antes en la historia el ser humano se había sentido tan Yo y tan dueño de sí mismo, presionado como estaba por las necesidades más grandes del grupo y sus intereses. Nunca como ahora el Yo había sido tan importante y la individualidad tan epicéntrica. Seguramente es un regalo evolutivo: la libertad se ha desarrollado tanto que el Yo prevalece frente al nosotros. Sin embargo, esta prevalencia del Yo tiene consecuencias, algunas de ellas fatales, como por ejemplo, el descuido de lo común y de la Naturaleza y el planeta, en beneficio del lucro y de mayores ventajas para algunos.

De todos modos, si lo miramos desde la perspectiva de las constelaciones, la idea de un “yo” único, voluntarista y separado de los demás es un mito. Y lo mismo me parece acerca de los pueblos o países que se cierran y aíslan –cosa extraña hoy en día. En el fondo, alguien que grita al universo “vivo mi propia vida sin depender de nadie”, en realidad está siendo movido también por un movimiento relacionado con su defensa contra los vínculos o con su posición en su sistema familiar dado. Es decir, si miramos su red de vínculos y nexos familiares, encontraremos la idea loca e imposible de “que mejor sólo que mal acompañado”.

Has señalado que para estar bien se necesita una cierta conexión con un lugar espiritual, el reconocimiento del Ser más allá del Yo…

Es frecuente que lo encontremos, porque no hay más remedio, cuando la vida parece que se nos derrumba, cuando encaramos pérdidas o grandes reveses. Cuando la vida nos devasta y todo parece perdido, entonces resplandece el tesoro escondido en el interior, el corazón. Otras veces se trata de la práctica meditativa o devocional; otras veces, la simple sencillez de la vida si no nos hemos perdido a nosotros mismos. Hay gente que se suicida, porque está demasiado identificada con lo que tenía y al perderlo no encuentra su verdadera identidad. Otros hallan liberación y ligereza.

A veces lo que también ayuda es el silencio, la meditación, el buscar otro lugar que sea independiente de si me va bien o me va mal, si tengo esto o lo otro. Hay gente que lo desarrolla bien y hay gente que lo desarrolla menos o solo un poquito. Todo esto antes era canalizado más bien por las religiones, pero estas se convirtieron desde hace mucho en lugares dogmáticos o burocráticos, en territorios ideológicos y organizados, desconectados de la fase carismática original, que se aprovechan del temor y de la falsedad de las personas. Sin embargo, la verdadera espiritualidad no tiene que ver necesariamente con las religiones. Hay religión con espiritualidad y hay religión que es doctrina, que es adoctrinamiento y sectarismo, que conlleva y desemboca en un mayor adormecimiento del Ser.

Pensamientos de Carl Jung

 

Rodrigo Córdoba Sanz. Psicólogo Psicoterapeuta y Psicoanalista. Zaragoza. Presencial y Online. IG: @psicoletrazaragoza Página Web: www.rcordobasanz.es 

“Tu visión devendrá mas clara solamente cuando mires dentro de tu corazón…

Aquel que mira afuera, sueña. Quién mira en su interior, despierta.”
*

“El inconsciente no es algo malo por naturaleza, es también la fuente de bienestar.

No sólo oscuridad sino también luz, no sólo bestial y demoníaca, sino también espiritual y divina.”

*

“El zapato que le ajusta a un hombre le aprieta a otro;

no hay receta para la vida que funcione en todos los casos”

*

“El encuentro de dos personas es como el contacto de dos sustancias químicas:

si hay alguna reacción, ambas se transforman”

*

“El conocimiento descansa no solo sobre la verdad

sino también sobre el error.”

*

“Todo lo que nos irrita de otros nos lleva

a un entendimiento de nosotros mismos.”

*

“La vida no vivida es

una enfermedad de la que se puede morir.”

*

“El sueño es la pequeña puerta escondida

en el más profundo y más íntimo santuario del alma.”

*

“Desde la mitad de la vida hacia adelante,

solo permanece vital aquel que está preparado para morir con vida.”

*

“Aún una vida feliz no es factible sin una medida de oscuridad,

y la palabra felicidad perdería su sentido si no estuviera balanceada con la tristeza.

Es mucho mejor tomar las cosas como vienen, con paciencia y ecuanimidad.”

*

Carl Gustav Jung

La madre suficientemente buena

 

El concepto de madre suficientemente buena del psicoanalista y pediatra Donald Winnicott

Rodrigo Córdoba Sanz. Psicólogo y Psicoterapeuta. Presencial (Gran Vía) y Online. Zaragoza. Teléfono: 653 379 269                          Instagram: @psicoletrazaragoza Web: Conóceme

El desarrollo conceptual de Winnicott sobre la madre suficientemente buena, es desarrollado desde su formación de médico pediatra y psicoanalista.

En el estudio de la relación que existe entre la madre y su bebé es necesario examinar por separado aquello que es privativo de la madre y lo que está comenzando a desarrollarse en el niño. La criatura vendrá a ocupar un lugar que si bien se encuentra vacío desde un espacio físico no lo está desde los aspectos emocionales de sus padres. En ese lugar que se transforma en  una criatura/bebé hay algo que se encuentra predeterminado quizás, un cómo lo imagina, quizás un como quiero que seas, o quizás su nombre.

EI bebé ya tiene referencias en el vientre de su madre, aprende a distinguir. En los últimos tiempos del embarazo y hasta unas semanas después del parto, Winnicott, , describe la instauración de la “preocupación maternal primaria».

Consiste en un estado particular que permite a la madre ponerse en el lugar de su hijo, identificarse con él antes de que nazca y también después de su nacimiento. También será necesario luego para los cuidados que ella le prodigará. Con ese fin la madre utiliza sus propias experiencias como bebé. De este modo se encuentra también en un estado dependiente y vulnerable, hay una dependencia absoluta con referencia al estado del bebé.

 Este estado que podría considerarse patológico de no ser por el embarazo. Se trata de una conducta de repliegue o introspección, una vuelta hacia adentro. Esta conducta es necesaria para lograr una adecuada empatía con el feto y más tarde con el bebé ya nacido. Una madre debe estar muy sana para lograr este estado y curarse espontáneamente del mismo, a medida que va madurando su bebé.

Este autor describe a la “madre suficientemente buena” que es capaz de satisfacer las necesidades del infante al principio y de hacerlo tan bien que el infante, cuando emerge de la díada de la relación infante – madre, puede tener una breve experiencia de omnipotencia.

El prototipo de los cuidados maternos es el holding (función de sostén). Un lactante que conoció un holding suficientemente bueno, no tiene nada que ver con un lactante que no lo tuvo. El sostén, la forma en que la madre toma en sus brazos al bebé está muy relacionada con su capacidad de identificarse con él.

¿Qué ocurre si los cuidados maternos fallan?

Los fallos en dicha función pueden incrementar la sensación de desintegración. Cuando no hay un hacer suficientemente bueno, el infante es incapaz de iniciar la maduración del yo, o bien el desarrollo del yo queda necesariamente distorsionado en aspectos vitales. Pero a su vez, para que la madre pueda llevar a cabo con éxito esta labor, es necesario que  pueda ser ella también sostenida por su pareja y el entorno.

En esta etapa es necesario no considerar al bebé como una persona que tiene hambre y cuyos impulsos instintivos pueden ser satisfechos o frustrados. Es necesario pensarlo como un ser inmaduro que está constantemente al borde de una angustia inconcebible. Lo que mantiene a raya esa angustia inconcebible es la función de la madre, de vital importancia en esta etapa. Se manifestará mediante su capacidad de ponerse en el lugar del bebé y darse cuenta de lo que necesita en el manejo general del cuerpo, y por lo tanto, de la persona. El amor en esta etapa sólo puede mostrarse a través del cuidado del cuerpo.

Gradualmente le irá enseñando el mundo a su hijo/a en la medida en que lo vaya necesitando y paralelamente, irá desapareciendo este estado especial que es la preocupación maternal primaria

Bibliografía:

Los bebés y sus madres. Paidós, Buenos Aires, 1990

La familia y el desarrollo del individuo. Hormé, Buenos Aires, 1980

Alejandra Pizarnik

 

ALEJANDRA PIZARNIK

Rodrigo Córdoba Sanz.

Psicólogo Psicoterapeuta.

Zaragoza. Tno. +34 653 379 269

IG: @psicoletrazaragoza

Website: Conóceme

La búsqueda de identidad, la construcción de la subjetividad, la infancia perdida y la muerte fueron los grandes temas de una carrera poética brillante. A continuación, puedes leer los mejores poemas de Alejandra Pizarnik.

1.- El despertar

A León Ostrov

Señor
La jaula se ha vuelto pájaro
y se ha volado
y mi corazón está loco
porque aúlla a la muerte
y sonríe detrás del viento
a mis delirios

Qué haré con el miedo
Qué haré con el miedo

Ya no baila la luz en mi sonrisa
ni las estaciones queman palomas en mis ideas
Mis manos se han desnudado
y se han ido donde la muerte
enseña a vivir a los muertos

Señor
El aire me castiga el ser
Detrás del aire hay monstruos
que beben de mi sangre

Es el desastre
Es la hora del vacío no vacío
Es el instante de poner cerrojo a los labios
oír a los condenados gritar
contemplar a cada uno de mis nombres
ahorcados en la nada.

Señor
Tengo veinte años
También mis ojos tienen veinte años
y sin embargo no dicen nada

Señor
He consumado mi vida en un instante
La última inocencia estalló
Ahora es nunca o jamás
o simplemente fue

¿Cómo no me suicido frente a un espejo
y desaparezco para reaparecer en el mar
donde un gran barco me esperaría
con las luces encendidas?

¿Cómo no me extraigo las venas
y hago con ellas una escala
para huir al otro lado de la noche?

El principio ha dado a luz el final
Todo continuará igual
Las sonrisas gastadas
El interés interesado
Las preguntas de piedra en piedra
Las gesticulaciones que remedan amor
Todo continuará igual

Pero mis brazos insisten en abrazar al mundo
porque aún no les enseñaron
que ya es demasiado tarde

Señor
Arroja los féretros de mi sangre

Recuerdo mi niñez
cuando yo era una anciana
Las flores morían en mis manos
porque la danza salvaje de la alegría
les destruía el corazón

Recuerdo las negras mañanas de sol
cuando era niña
es decir ayer
es decir hace siglos

Señor
La jaula se ha vuelto pájaro
y ha devorado mis esperanzas

Señor
La jaula se ha vuelto pájaro
Qué haré con el miedo

2.- Cenizas

La noche se astilló de estrellas
mirándome alucinada
el aire arroja odio
embellecido su rostro
con música.

Pronto nos iremos

Arcano sueño
antepasado de mi sonrisa
el mundo está demacrado
y hay candado pero no llaves
y hay pavor pero no lágrimas.

¿Qué haré conmigo?

Porque a Ti te debo lo que soy

Pero no tengo mañana

Porque a Ti te…

La noche sufre.

3.- A la espera de la oscuridad

Ese instante que no se olvida
Tan vacío devuelto por las sombras
Tan vacío rechazado por los relojes
Ese pobre instante adoptado por mi ternura
Desnudo desnudo de sangre de alas
Sin ojos para recordar angustias de antaño
Sin labios para recoger el zumo de las violencias
perdidas en el canto de los helados campanarios.

Ampáralo niña ciega de alma
Ponle tus cabellos escarchados por el fuego
Abrázalo pequeña estatua de terror.
Señálale el mundo convulsionado a tus pies
A tus pies donde mueren las golondrinas
Tiritantes de pavor frente al futuro
Dile que los suspiros del mar
Humedecen las únicas palabras
Por las que vale vivir.

Pero ese instante sudoroso de nada
Acurrucado en la cueva del destino
Sin manos para decir nunca
Sin manos para regalar mariposas
A los niños muertos

4.- Anillos de ceniza

A Cristina Campo

Son mis voces cantando
para que no canten ellos,
los amordazados grismente en el alba,
los vestidos de pájaro desolado en la lluvia.

Hay, en la espera,
un rumor a lila rompiéndose.
Y hay, cuando viene el día,
una partición de sol en pequeños soles negros.
Y cuando es de noche, siempre,
una tribu de palabras mutiladas
busca asilo en mi garganta
para que no canten ellos,
los funestos, los dueños del silencio.

5.- La enamorada

Ante la lúgubre manía de vivir
esta recóndita humorada de vivir
te arrastra Alejandra no lo niegues.

hoy te miraste en el espejo
y te fuiste triste estabas sola
y la luz rugía el aire cantaba
pero tu amado no volvió

enviarás mensajes sonreirás
tremolarás tus manos así volverá
tu amado tan amado

oyes la demente sirena que lo robó
el barco con barbas de espuma
donde murieron las risas
recuerdas el último abrazo
oh nada de angustias
ríe en el pañuelo llora a carcajadas
pero cierra las puertas de tu rostro
para que no digan luego
que aquella mujer enamorada fuiste tú

te remuerden los días
te culpan las noches
te duele la vida tanto tanto
desesperada ¿adónde vas?
desesperada ¡nada más!