El yo separado

[...] La aparición de ese yo separado es el origen de las neurosis y, por tanto, no se trata de mirar la neurosis en la especificidad, como de ver su misma y aparente existencia, igual que ese yo creado es aparente, separado. El mensaje de la no dualidad es sencillo: no hay dos :: solo Uno :: "yo" no existo.
El yo parece existir al apropiarse de este cuerpo, de estos pensamientos actuales y de otros cristalizados y trenzados con un tiempo más lejano. Los pensamientos simplemente surgen, filtrados, por supuesto, pero aparecen sin que tenga un control sobre ellos, si lo tuviera podría escogerlos. Aun así, aparece el afán de apropiarme de ellos, de confundirme y fundirme con ellos. El yo aparece en un intento de mejorar mis ventajas adaptativas y ahora ese mejorar toma la forma de búsqueda espiritual.

La Estructura de la Nada. Antoni Llorens. 2016. La Llave. Barcelona. Páginas 31-32

Rodrigo Córdoba Sanz
Psicólogo

Un Ser Real

El hombre posee un ser real, una esencia, un diamante escondido, pero, con el fin de recibir el máximo de atención y de amor del entorno, lo recubre con una máscara:

"Cada vez que me pongo una máscara para tapar mi realidad, fingiendo ser lo que no soy, lo hago para atraer a la gente.
Luego descubro que sólo atraigo a otros enmascarados, alejando a los demás debido a un estorbo: la máscara.
Uso la máscara para evitar que la gente vea mis debilidades, luego descubro que al no ver mi humanidad, los demás no me quieren por lo que soy sino por mi máscara.
Uso una máscara para preservar mis  amistades, luego descubro que si pierdo un amigo por haber sido auténtico, realmente no era amigo mío, sino de la máscara.
Me pongo una máscara para evitar ofender a alguien y ser diplomático, luego descubro que aquello que más ofende a las personas con las que quiero intimar es la máscara.

Me pongo una máscara convencido de que es lo mejor que puedo hacer para ser amado, luego descubro la triste paradoja: lo que más deseo lograr con mis máscaras es precisamente lo que impido con ellas".

Gilbert Brenson, Quitarnos las máscaras.

Influencias de la Tercera Fuerza

El psicoanálisis de Freud, reformulado hacia una visión menos intelectual y más integradora.
La psicología de la gestalt que ya existía en cuanto figura-fondo.
La fenomenología, en cuanto a la experiencia inmediata. Lo obvio y la toma de conciencia (insight).
La filosofía existencial, en lo que atañe a la autorresponsabilidad y a la valoración del desarrollo de potenciales.
El psicodrama de Jacob L. Moreno, en el cual se inspira para dramatizar las experiencias como modalidad terapéutica.
Las filosofías orientales, en especial el Budismo Zen, que merecen especial mención como fundamento filosófico y psicoespiritual de su concepción del ser humano y de la experiencia directa de la realidad.

Qué es la Gestalt

Inclusión del cuerpo y de las experiencias sensoriales
Abordaje del desarrollo del ser humano hacia lo que es, no hacía lo que no es o hacia lo que los demás quieren que sea. Paradoja del cambio.
Promoción del desarrollo de la autorresponsabilidad y del autostop.
Énfasis en el darse cuenta en el aquí y ahora.
Superación del enfoque basado en la interpretación. Presente.
Desplazamiento del eje desde lo patológico hacia el desarrollo de las potencialidades.
Hallazgo de nuevos caminos para enfocar los fenómenos inconscientes, incluido, el trabajo con la polaridad y con los personajes internos.
Sistematización de la neurosis a través de algunos mecanismos clave: introyectos, argumentos, ideas, actitudes, ajenos a la idiosincrasia del individuo; la proyección, ver en el afuera lo propio. La confluencia, incapacidad de establecer límites claros; la retroflexión, equivalente a la autoagresión; la deflexión, reemplazo de la vivencia por el pensamiento y la palabra.

Qué es la Gestalt

Inclusión del cuerpo y de las experiencias sensoriales
Abordaje del desarrollo del ser humano hacia lo que es, no hacía lo que no es o hacia lo que los demás quieren que sea. Paradoja del cambio.
Promoción del desarrollo de la autorresponsabilidad y del autostop.
Énfasis en el darse cuenta en el aquí y ahora.
Superación del enfoque basado en la interpretación. Presente.
Desplazamiento del eje desde lo patológico hacia el desarrollo de las potencialidades.
Hallazgo de nuevos caminos para enfocar los fenómenos inconscientes, incluido, el trabajo con la polaridad y con los personajes internos.
Sistematización de la neurosis a través de algunos mecanismos clave: introyectos, argumentos, ideas, actitudes, ajenos a la idiosincrasia del individuo; la proyección, ver en el afuera lo propio. La confluencia, incapacidad de establecer límites claros; la retroflexión, equivalente a la autoagresión; la deflexión, reemplazo de la vivencia por el pensamiento y la palabra.

Sobre el trabajo de Ken Wilber

Ken Wilber es incuestionablemente la figura líder en el campo en vías de desarrollo de la psicología Transpersonal, una ciencia posible sólo a finales del siglo veinte cuando las tradiciones religiosas antiguas comenzaron a intersecarse y entremezclarse con las psicoterapias y psicologías modernas en una forma sin precedente. Presagiado por Kelly (1991) como "la primera de las ciencias modernas en tomar seriamente la espiritualidad humana", la Psicología Transpersonal intenta una síntesis que vuelve a pensar la espiritualidad y la psicología. Y así como el polvo comienza a reacomodarse cerca de la fundación recién construida de una cultura postmoderna, cristiana en el corazón del pueblo global, el pensamiento de Wilber merece un compromiso serio por parte de los teólogos y consejeros pastorales de hoy día. La Psicología Transpersonal crece sobre la certeza de que "detrás de lo que ocurre en el drama [de la vida] hay un patrón más profundo o más alto o más ancho, u orden, o una inteligencia" (Wilber, 1995, p vii) que puede ser entendida por seres humanos. Wilber (1997) propone un "espectro de conciencia" en el cual, "en los confines más altos de la conciencia - en los estados más altos- las personas informan consistentemente sobre una conciencia de ser uno con el todo, o idéntico con el espíritu, o enteramente en espíritu, etcétera " (p. 124). Estos niveles de conciencia (de los cuales Wilber afirma que han sido patologizados por "las psicologías superficiales, como el psicoanálisis" (p. 124.)) están abiertos para "la divulgación experimental" y aunque no pueden ser reconstruidos racionalmente sí pueden ser racionalmente experimentados. Wilber (1984) describe esta experiencia como sigue: En la conciencia mística, la realidad es aprehendida en forma directa e inmediata, significada sin alguna mediación, alguna elaboración simbólica, alguna conceptualización, o abstracción alguna; sujeto y objeto se convierten en uno en un acto eterno y sin límites que está más allá de cualquiera forma de mediación (Wilber, 1984, p. 7).