Rumi. Filósofo Persa. El Gran Místico

 

Rodrigo Córdoba Sanz. Psicólogo Psicoterapeuta. Zaragoza Gran Vía Y Online. Teléfono: (+34) 653 379 269.      Website: www.rcordobasanz.es                        Instagram: @psicoletrazaragoza                        E-mail: rcordobasanz@gmail.com

PoesÍa de Rumi en Español

Ven, Ven, Ven,
Vuelve una vez más.
No importa si eres cristiano,

judío, musulmán o incluso ateo.
Nuestro Convento no es un sitio

Para la desesperanza.
Aunque seas cien veces perjuro, 
Vuelve otra vez, 
Ven, Ven, Ven.

¿Qué puedo hacer, oh musulmanes?,

pues no me reconozco a mí mismo.

No soy hindú, budista, sufí o zen.

No soy cristiano, ni judío,

ni parsi, ni musulmán.

No pertenzco a ninguna religión

o sistema cultural.

No soy del Este, ni del Oeste,

ni de la tierra, ni del mar.

No soy de la mina de la naturaleza,

ni de los cielos giratorios.

No soy de la tierra, ni del agua,

ni del aire, ni del fuego.

No soy del empíreo, ni del polvo,

ni de la existencia, ni de la entidad.

No soy de este mundo, ni del próximo,

ni del Paraíso, ni del Infierno.

Mi lugar es el sin lugar,

mi señal es la sin señal.

No tengo cuerpo ni alma,

pues pertenezco al alma del Amado.

He desechado la dualidad,

he visto que los dos mundos son uno;

uno busco, uno conozco, uno veo, uno llamo.

Y ese Uno llama y sabe,

Primero, Último, Externo, Interno.

Sólo esa respiración,

Estoy embriagado con la copa del Amor,

los dos mundos han desaparecido de mi vida;

no tengo otra cosa que hacer más que el jolgorio

y la jarana.

En las adoraciones y bendiciones de los hombres rectos

Las alabanzas de todos los profetas están amasadas juntas.

Todas sus alabanzas se mezclan en una corriente,

Todos los vasos se vacían en una sola jarra.

Pues ÉL que es alabado es, 

de hecho, solamente UNO,

En este sentido todas las Religiones

son sólo una Religión.

Porque todas las alabanzas están dirigidas 

hacia la Luz de DIOS,

Sus numerosas formas y figuras etán tomadas de ella.

Los hombres nunca dirigen sus alabanzas

Sino al Ser considerado digno,

Se equivocan a través de opiniones erróneas de Él.

Asi, cuando una luz cae sobre un muro,

Ese muro es un eslabón en conexión entre todos sus rayos;

Sin embargo cuando arroja ese reflejo de nuevo a su fuente,

Erróneamente muestra lo grande como pequeño,

Y detiene sus alabanzas.

O si la luna se refleja en un pozo.

Y alguien está pretendiendo alabar a la luna,

Aunque, por ignorancia, mira dentro del pozo.

El objeto de sus alabanzas es la luna, no su reflejo;

Su infidelidad surge del error de las circunstancias.

Ese hombre bien intencionado está equivocado en su error;

La luna está en el cielo, y él la supone en el pozo.

Por estos falos ídolos la Humanidad está perpleja,

Y conducida por vanas codicias a su dolor.

Nuestra muerte es nuestra boda con la eternidad

Cual es el secreto? ... "Dios Es Uno".

La luz del sol se dispersa y divide 

cuando entra por las ventanas de la casa.

Esta misma multiplicidad existe en el racimo de uvas;

Pero no en el jugo hecho de las uvas.

Porque para aquel que vive bajo la Luz de Dios,

La muerte del alma carnal es una bendicion.

Sobre el, no digan nada malo ni bueno,

Porque el ha ido mas alla del bien y del mal.

Fija tus ojos en Dios y no hables de lo que es invisible,

Para que El pueda darte otra mirada en tus ojos.

Es en la vision de los ojos fisicos

que ningun invisible o cosa secreta existe.

Pero cuando el ojo es puesto

en torno a la Luz de Dios

Que cosa podria permanecer encubierta

bajo semejante Luz?

A pesar de que todas las luces emanan de la Luz Divina

No llames a todas estas luces "La Luz de Dios";

Es la luz Eterna la Luz de Dios,

La luz efimera es un atributo del cuerpo y de la carne ...

Oh Dios que das la gracia de la vision!

El ave de la vision vuela hacia Ti con sus alas del deseo.

¿Qué Sere?

Una y otra vez he crecido como el pasto:

He experimentado setecientas setenta moldes.

Perecí como mineral y fuí vegetal;

Muerto como vegetal me convertí en animal. . .

Partí del animal y me volví hombre.

Entonces, 

¿Por qué he de temer a desaparecer

a través de la muerte?

La próxima vez moriré y tendré alas y plumas, 

como los Ángeles;

Y luego me elevaré más allá de los Ángeles.

Aquello que no puedes imaginar, 

ESO SERÉ.

Hoy como cualquier otro día, 

nos despertamos vacíos y asustados.

No abras la puerta del estudio y empieces a leer.

Coge un instrumento musical.

Deja que la belleza de lo que amamos

sea lo que hacemos.

Hay cientos de formas de arrodillarse

y besar el suelo.

Esto es ahora. Ahora es,

todo lo que hay. No esperes al después;

golpea la chispa, la luz del fuego.

Siéntate en la mesa del Amado,

date un festín con gusto, bebed a plenitud,

entonces danza de la forma en que 

las ramas del jazmín y el ciprés

bailan en un viento de primavera.

La tierra verde es tu paño;

confecciona tu túnica

con dignidad y gracia.

Mira al amor como se enreda

con el enamorado.

Mira al espiritu

como se funde con la tierra

dandole nueva vida.

Por que estas tan preocupado

con esto o aquello, o lo bueno o lo malo?

Pon atencion de como se unen las cosas.

Se como la cana de azucar

dulce pero callada

no te mezcles con palabras amargas.

Por que hablar acerca de todo

lo conocido y lo desconocido?

Mira tambien como lo desconocido

se convierte en lo desconocido.

Por que pensar por separado

acerca de esta vida y de la siguiente?

cuando apenas si hemos nacido de la ultima vida.

Mira a tu corazon y tu lengua

uno se siente sordomudo

el otro habla por medio de palabras y senales.

Mira al agua y el fuego

a la tierra y al viento

amigos y enemigos al mismo tiempo.

El lobo y el cordero

el leon y el venado

tan lejos y tan cerca uno del otro.

Mira la union de este invierno y primavera

manifestada por medio del equinoccio.

Tambien ustedes deben unirse mis amigos

al igual que el cielo y la tierra

se han unido solo por ti y por mi.

Mi Amada brota

desde el centro mismo de mi corazon

que union mas fuerte puede haber mas que esa?

Ven mi amor

adoremonos el uno al otro

antes de que no quede mas 

“tu” o mas “yo” en esta tierra.

Un espejo siempre dice la verdad.

Mira tu rostro tan sombrio

de repente se ilumina con una sonrisa

la cual desecha toda amargura.

Un amigo generoso

daria su vida por otro amigo

dejemonos pues de este comportamiento analitico

y comencemos a ser amables con los que nos rodean.

El despecho obscurece las amistades

porque entonces no abandonamos

la malicia de nuestro corazon...

Mi poesía es como el pan de Egipto;

No puedes comerla, si tiene más de una noche.

¡Cómela cuando todavía esté fresca,

Antes que el polvo [el tiempo] se instale en ella!

Su residencia se encuentra en la cálida tierra de la mente.

En este mundo, se muere de frío.

Como los peces, tan sólo puede vivir en la tierra un instante;

Después, la verás desprovisto de la calidez de la vida.

~Rumi

"Yalal al-Din Rumi (1207-1273), el mayor de los místicos Islámicos, fue un extraordinario poeta del amor. Nació en Afganistán, pasó por Irán y vivió y murió en Konia, Turquía. Era un erudito profesor de teología, celoso en sus ejercicios espirituales. Todo cambió en su vida cuando se encontró con la figura misteriosa y fascinante del monje errante Shams de Tabriz. Como se dice en la tradición Sufí, fue "un encuentro entre dos océanos". Ese maestro misterioso inició a Rumí en la experiencia mística del amor. La vida de Rumí cambió de forma radical tras conocer a el dervich Shams Tabrizi. El nombre Shams al-Din quiere decir el “Sol de la Religión”, y Rumi usa el simbolismo del nombre, que se refiere a la unión interna del maestro con Dios. Veamos tres ejemplos de ello:

De Tabriz brilló el Sol de la Verdad, y yo le dije; 
Tu luz, al mismo tiempo, se ha unido con todo 
Y está aparte de todo.

El sol de la paz de Shams al-Din, 
Gloria de los horizontes, 
Nunca brilló sobre nada perecedero pero lo hizo eterno.


Desde el Sol, el orgullo de Tabriz,
Contemplas estos milagros.
Pues todos los árboles ganan belleza por la luz del sol.

La llama y la pasión por la amistad de Shams Tabrizi y la melancolía que por él sentía, inspiró a Rumi para escribir una de las más maravillosas y extensas obras místicas de la literatura Persa, el “Divan-e-Shams-e-Tabrizi” (el Poemario de Shams Tabrizi), escrito en versos monorrimos (gazal). Shams Tabrizi, al que Rumí tenía como ejemplo de hombre perfecto, lo que tiene un sentido más que humano en el Sufismo, le hizo desatender sus ocupaciones en la cofradía Sufí, algo a lo que el propio Rumí hace referencia en sus poemas.

En la historia de la espiritualidad pocos episodios hay tan conmovedores y a la par reveladores, como el encuentro entre Rumi y Shams de Tabriz y su posterior historia de amor. El hijo de Rumi, Sultán Walad lo narra: "Tras conocer a Shams, danzó mi padre todo el día y cantó toda la noche. Había sido un erudito y se transformó en un poeta. Había sido un asceta y se embriagó de Amor.”

Sea como fuere Rumi, llamado “El Maestro de la Vía”, nos ha legado algunas de las poesías más hermosas jamás escritas y es el referente del Amor Místico. Rumi fue capaz de expresar como ningún otro el encuentro entre Amado y Amante- entre Dios y su criatura- abandonando los límites de la mente y entregándose en brazos del Amado. Rumi escribe en el Diwan de Shams de Tabriz:

Al buscar el Amor del Amante
debes cortarte la garganta con una cuchilla
el mucho saber obstaculiza el conocimiento total
y el pensamiento no trae la comprensión.

¿Por qué debo buscarlo? 
Soy el mismo, soy como él. 
Su esencia habla a través de mí. 
¡Me he estado buscando! 

Rumi desarrolló una forma de meditación móvil combinada, simbolismo y enseñanzas que se convirtieron en la base de los derviches Mevlevi, llamados popularmente los Derviches Giratorios en los países árabes. Los participantes representan las vueltas de los planetas alrededor del Sol, es decir, un símbolo del hombre unido  al centro que es Dios, manantial de la Vida. Rumi trató de trazar un sistema en el que el sonido, el movimiento y la concentración del pensamiento en un solo punto, condujeran al yo personal a un fin y a la unión con el Yo Superior.

Años más tarde, Rumí compuso el Masnavi, su segundo libro y la obra cumbre de su vida. Rumi vivió la mayor parte de su vida bajo la Persianate Seljuq Sultanato de Rum en la región de Anatolia Central de Turquía donde produjo sus obras y murió en 1273 AD. Fue enterrado en la ciudad Turca de Anatolia, Konia y su santuario se convirtió en un lugar de peregrinación. Después de su muerte, sus seguidores y su hijo Sultan Walad fundaron la Orden Mevlevi, también conocida como la Orden de los Derviches Danzantes, famoso por su danza Sufí conocida como la ceremonia de Sema.

Hablar de Rumí es referirse a la poesía, a la música y la danza, en una palabra, al Sema u oratorio espiritual de los derviches giróvagos, orden fundada a su muerte por sus seguidores, que realizan una meditación en movimiento llamada “Sema”, donde hombres (y actualmente, mujeres) giran sobre sí mismos acompañados por flautas y tambores. De siempre, la poesía y la música se han imbricado en la cultura persa de una forma casi natural, hasta el punto de llegar a ser la misma cosa. La poesía mística de Rumí se piensa a sí misma como música y la música mevleví, surgida del entorno íntimo del maestro persa, es una determinada forma poética. 

El legado de Rumí a la humanidad consiste en un corpus poético de más de 50 mil versos, entre los que destaca el Masnawí, suerte de Corán místico en lengua persa que contiene más de 25.000 versos y que se convirtió en el manual de todos los sufíes de Bosnia y la Turquía moderna hasta las riberas del Ganges, en India; en él aparece condensado Rumí, cuya fértil filosofía mística, caracterizada por su espíritu de tolerancia y su universalismo integrador, ha impregnado de modo decisivo todo el pensamiento místico del Islam, desde el siglo XIII hasta nuestros días.

La importancia de Rumi trasciende lo puramente nacional y étnico. A través de los siglos ha tenido una significativa influencia en la literatura Persa, Urdu y Turca. Sus poemas son diariamente leídos en los países de habla persa como Irán, Afganistán y Tayikistán y han sido ampliamente traducidos en varios idiomas alrededor del mundo.

Rumi fue no solo un poeta y un mistico, y el fundador de una orden religiosa; tambien fue un hombre que comprendio profundamente la naturaleza del hombre. Nada mas equivoco que ver en la simbolica poesia mistica de Rumi el molde original que grabara el modelo de un sutil lenguaje metaforico, tan rico en la tradicion poetica Islamica. Con profundidad de pensamiento, ingenio de metaforas, y un triunfante dominio del lenguaje, Rumi sobresale como el supremo genio del misticismo Islamico. Rumi expresa los anhelos más profundos del alma humana, sus deseos de pasión y de conocer el verdadero amor, que para él constituye el origen de todo lo divino. La pasión, el éxtasis y el deseo emergen de unas piezas líricas que son tan emocionantes para el lector de hoy como lo fueron para sus contemporáneos, hace más de 800 años. 

Rumi, nos devela el secreto de la voluntad, perfila el anhelo, talla en la gracia del amor, recrea en el danzar su verdad más profunda y en ella, el amor y el origen se eternizan en el todo. En soledad creadora la pulsión ancestral del saber separa lo no trascendente; y en la purificación se eleva a la verdad del ser en el ser: el uno en la totalidad del universo. La fuerza espiritual de la poesía Rumi glorifica el instante de la verdad hallada en los caminos del sufrimiento y el amor. La efusión del amor en Rumí es tan avasalladora que lo abraza todo: el universo, la naturaleza, las personas y sobre todo a Dios. En el fondo se trata del único movimiento de amor, que no conoce divisiones, sino que enlaza todas las cosas en una unidad última y radical tan bien expresada en el poema Yo soy Tú: "Tú, que conoces a Yalaluddin (nombre de Rumí), Tú , el Uno en todo, di quién soy. Di: soy Tú". O aquel otro: "De mí no queda sino el nombre; todo el resto es Él."

Rumi usaba la imagen de una persona como si fuera la flauta del espíritu. El hombre es una flauta para  la respiración de Dios, el instrumento que usa el espíritu para expresarse. El espíritu puede usar cualquier clase de flauta. Lo que importa no es el mérito de la flauta, sino la fuerza del viento del espíritu. Así, Rumi desarrolla la idea de la “gracia”, lo divino puede venir y llenar el más inferior de los recipientes. La llegada del espíritu, la mezcla del alma individual con el Espíritu Universal, no depende de las buenas acciones o la piedad de la persona, Aquí Rumi se hace e eco de un escritor Sufí anterior, al Bistani, que incitaba al aspirante a "permanecer en el lugar en el que ni lo bueno ni lo malo existe; ambos pertenecen al mundo de las cosas creadas; en presencia de la Unidad no hay ni mando ni prohibición".

Aún así, hay un movimiento dual en el alma humana. El primero consiste en esperar en silencio esperando ser inundado por el Espíritu que llega desde fuera, esto es, la imagen de la flauta y la respiración. La imagen opuesta es la del alma elevándose por el esfuerzo a un estadio superior del ser. Para esta imagen, Rumi emplea el ejemplo de una escalera siendo los peldaños de la misma los estados de desarrollo y purificación. Según escribe en Diwani Shams Tabriz, “había una escalera erecta por la que lo superior en ti aspira a lo más elevado”. Acerca de la escalera, alguien más la había subido primero para que sirviese de guía. Para Rumi, este guía fue su maestro y amigo a quien están dedicados los versos Shams al-Din de Tabriz. El Diwan contiene versos profundos acerca de la función de un maestro espiritual y la relación entre maestro y discípulo.

Propio de la experiencia místico-amorosa es la embriaguez del amor que hace del místico un "loco por Dios", como lo fue san Francisco de Asís, Santa Teresa de Ávila, Santa Xênia de Rusia y también Rumí. En un poema del Rubai’yat dice: "Hoy no estoy ebrio: soy los millares de ebrios de la tierra. Estoy loco y amo a todos los locos, hoy". Como expresión de esta locura divina inventó la sama, la danza extática. Consiste en danzar girando sobre sí mismo y alrededor de un eje que representa al sol. Cada derviche –así se llaman los danzantes- se siente como un planeta girando alrededor del sol que es Dios. 


Difícilmente en la historia de la mística universal encontramos poemas de amor con la inmediatez, la sensibilidad y la pasión de los poemas escritos por el Rumí. Es como una fuga de mil motivos que va y viene sin cesar. En un poema del Rubai’yat canta: "Tú, único sol, ¡ven! Sin Ti las flores se marchitan, ¡ven! Sin Ti el mundo no es sino polvo y ceniza. Este banquete y esta alegría, sin Ti quedan totalmente vacíos, ¡ven!"

La mística desafía la razón analítica. La sobrepasa, porque expresa la dimensión del espíritu, aquel momento en el que el ser humano se descubre a sí mismo como parte de un Todo, como proyecto infinito y misterio abismal, inexpresable. Bien notaba el filósofo y matemático Ludwig Wittgenstein en la proposición VI de su Tractatus logico-pilosophicus: "lo inexpresable se muestra, es el místico". Y termina en la proposición VII con esta frase lapidaria: "Sobre lo que no podemos hablar, debemos callar". Es lo que hacen los místicos. Guardan un noble silencio, o cantan, como hizo Rumi, pero de un modo tal que la palabra nos conduce al silencio reverente.

En el Diwan de Shams de Tabriz, Rumi dice:

Un guía llegó en silencio. Sólo
en el silencio podrás oír su mensaje.

Toma un sorbo de este vino
delicioso ­y abandónate.
No insultes la grandeza de Su amor,
pues Él, en silencio, ayuda a quien sufre.

Pule tú el espejo que hay entre dos alientos,
y ve con Él más allá de las palabras.
Él conoce cada uno de tus actos,
sólo Él mueve en silencio la rueda de los Cielos.

Todos los pensamientos enterrados
en tu corazón, Él los revelará uno por uno,
en el silencio.

Convierte en pájaros tus pensamientos
y déjalos volar al otro mundo.
Uno es un búho; otro, un halcón; un cuervo, otro.
Cada uno de ellos es diferente de los demás,
pero todos son iguales en el silencio.

Para ver la Luna que no se puede ver
vuelve tus ojos hacia el interior
y obsérvate, en el silencio.

En este y en el otro mundo,
no hables sobre esto y aquello.
Déjalo a Él que te lo muestre todo,
resplandeciente como tú… en el silencio.

La importancia de Rumí trasciende lo puramente nacional y étnico. A través de los siglos ha tenido una significativa influencia en la literatura persa, urdú y turca. Sus poemas son diariamente leídos en los países de habla persa como Irán, Afganistán y Tayikistán y han sido ampliamente traducidos en varios idiomas alrededor del mundo. La historia de Rumi se escribe dia a dia, por medio de sus traducciones, al compartir su poesia, al sentir el calor que transmitia con sus palabras. 

En lo personal, Rumi habla sin miedo a el que diran, reta lo establecido. No se abstiene de hacer una comparacion mas cercana a la realidad que vivimos. Usa el llanto, el sexo, el amor, la union, y cada uno de los sentimientos y adjetivos reales de la vida. Al escuchar asi las cosas como son, sin tapujos, no hay manera de rechazar el punto que se quiere explicar.

Mientras el mundo busca la paz en guerras y sucesos violentos, Rumi, con su actitud suave y compasiva y la ternura de una voz comprensiva, susurra en nuestra oido, hambriento de ternura, que la fuente del bienestar y la paz se encuentra en la tranquilidad del cuerpo, y que no seremos capaces de ver el rostro de la paz si no se presta atención a la proliferación del egoismo.

Rumi es una figura cultural de dimensión mundial que dió no sólo a los países musulmanes sino a la gente de todas partes los valores trascendentes de ‘la pureza del corazón', la imagen del Hombre Perfecto, la inmortalidad del alma que ama, la alegría de la pasión, la iluminacion humanitaria, las dimensiones artísticas de la fé, y la euforia poética de la creencia en la belleza de Dios y en el ser humano como un reflejo de esa realidad. 

Rumi buscó crear un ‘clima de amor' cuando el conflicto sectario proliferaba y ardían las guerras de religión. Pocas fés en la historia han compartido el compromiso total de Rumi con la paz o su insistencia en combinar la ética con la estética.

En mi opinion, Rumi era un visionario de lo que el mundo necesita. Paz, aceptacion, libertad de expresion, aceptacion de religiones, culturas, tradiciones y lenguajes...Al excluir todas, incluimos todas."

El Paraíso Persa - La Vida y Enseñanzas de Rumi

"Molana Yalaluddin Balji, conocido en el mundo como Rumi y famoso también como Molavi en Irán, fue un poeta persa del siglo XIII muy célebre en el mundo por sus obras poéticas. Rumi escribió todas sus obras en persa y fácilmente se pueden observar los rasgos de la cultura persa en todas sus obras. Rumi significa "el romano", ya que Yalaluddin vivió la mayor parte de su vida en la región de Anatolia, que formaba parte del imperio Bizantino. Esta serie de documentales representa la vida de Rumi, su ideología, sus enseñanzas y el misticismo. Por último Investiga las razones de su fama universal. "

"El Divan de Rumi es un río majestuoso, tranquilo y profundo que, serpenteando a través de variados y exuberantes paisajes, alcanza el inconmensurable mar, mientras que el Masnavi de Rumi es un tumultuoso torrente que salta y se hunde en la etérea soledad de las montañas. El Divan de Rumi es uno de los mejores ejemplos de la literatura mística que, cuando es auténtica, utiliza un lenguaje universal en el que las ideas de unidad, amor y luz se tratan con términos y metáforas nacidas del corazón del místico...Rumi es el más grande poeta místico de nuestra era."

"Rumi en sus obras Masnavi y Divan habla en un lenguaje perfectamente adaptado a la psicología popular a través de proverbios, ejemplos y cuentos. Según Rumi, todas las discordancias vienen de la esclavitud al color del mundo sin color. Las divergencias en las religiones proceden de las formas, no del verdadero camino. Todos los caminos llevan a una casa. Es como la creación de miles de espigas de una misma semilla. Rumi utiliza estos ejemplos para explicar su idea del Panteísmo con un lenguaje sencillo y simbólico...
Muy bien a Rumi se lo podría considerar el mayor poeta místico de la humanidad.

"El Masnavi de Yalaluddin Rumi está imbuido de profundo misterio, y es el más importante libro en el estudio del Sufismo...misterio que, en su mayor parte, queda a discernimiento del lector. El Masnavi, su obra maestra, consiste en seis libros de poesía e imaginería de tan gran poder en el original Persa, que su recitación produce una exaltación extraña y compleja en la conciencia del oyente. Su escritura no puede catalogarse exactamente como poesía, debido a la especial complejidad de ideas y forma: contiene chistes, fábulas, conversaciones y pasajes de canto puro y exquisito. Es un fenomenal ejemplo del método de dispersión, por el que una imagen se dota de un impacto múltiple para infundirla en la mente del lector."