Consideraciones teóricas sobre el uso de prácticas meditativas

 

 

 

El presente artículo está publicado en la revista British Gestalt Journal, año 2009,

Volumen 18 Nº 1.

 

 

Consideraciones teóricas sobre el uso de prácticas meditativas

Budistas en la Terapia Gestalt

John L. Bennett

Sumario: Muchos terapeutas Gestalt expresan interés en el uso de las ideas Budistas en

el trabajo con sus clientes. Este artículo explora el suelo común entre la teoría de la

terapia Gestalt (TTG) y la filosofía Budista, y también el darse cuenta de la atención plena

(mindful awareness) y la aceptación del cambio. Se subrayan dos diferencias

significativas entre los dos enfoques – la distinta conceptualización del self y la función

positiva de la agresión en la TG. Las dificultades de la integración de las dos tradiciones

son examinadas usando el lenguaje del funcionamiento defensivo. El concepto de

“Voluntad y Gracia” de Sally Denham-Vaughan se utiliza como un instrumento estético

para el entendimiento de cómo integrar la TG y la práctica Budista.

Palabras clave: agresión, Budismo, filosofía Budista, mindfulness/atención plena,

espiritualidad, secuencia de contacto, voluntad y gracia.

Introducción

Las ideas de este artículo fueron inspiradas por la asistencia al taller de GK y HH

en 2008 Terapia Gestalt (TG) y Budismo: fuentes de inspiración y aspectos comunes en la

conferencia de la AATG en Manchester, Inglaterra. El tema de la conferencia de 2008 fue

la diferenciación en el contacto. Este artículo surge de la conferencia y el taller, buscando

explorar la posible sinergia del trabajo psicoterapéutico que se realiza en la TG con las

técnicas Budistas de atención plena (mindfulness) Esto también es una figura muy viva

para mí como, a la vez, terapeuta Gestalt y practicante de meditación. Espero ver surgir

un diálogo crítico y alimentar un cruce fértil de las dos tradiciones.

Muchos terapeutas Gestalt parecen tener algo más que un interés pasajero en la

filosofía Budista y la espiritualidad. Más allá de la Terapia Gestalt (TG), otras escuelas de

psicoterapia, como el psicoanálisis (p. ej Epstein, 2007) y terapia cognitivo-conductual

(Segal, Williams and Teasdale en 2002) tienen una literatura emergente y significativa

sobre la integración de las técnicas de mindfulness inspiradas en el Budismo con sus

respectivas tradiciones terapéuticas, a pesar de que, algunas veces, hay que hacer

considerables acrobacias mentales. De forma distinta a otras escuelas de psicoterapia,

aunque paralelo a gran parte de pensamiento Oriental, la teoría de la TG ofrece una

perspectiva de los fenómenos como mente y cuerpo, yo y los otros, no-dualística e

interconectada. En ambos, TG y Budismo, todas las cosas existen solamente en relación

a todas las demás. El punto de partida no dualístico de estas dos tradiciones nos da un

sólido fundamento para posibles futuros diálogos, sin requerir acrobacias intelectuales. Es

lamentable que mucho trabajo sobre filosofía Budista y práctica de meditaciones en TG ha

permanecido sin publicar, y por lo tanto fuera de la crítica del círculo más amplio de

colegas y estudiosos.2 Es mi esperanza que un diálogo crítico se pueda desplegar, uno

que pueda nutrir la utilización clara de las prácticas mindfulness de inspiración Budista por

1 La traducción es de Paulino Aparicio Martín-O. En las palabras técnicas de más compleja traducción he

optado por conservar el original del autor. La revisión lingüística la ha realizado Anna Mackenie.

2 Con la notable excepción de los limitados escritos de Ruth Wolfert hacia el final de su vida.

terapeutas Gestalt.

La certeza del cambio

De la misma forma que muchos terapeutas Gestalt de inspiración Budista, Kjonstad

y Halvorsen (2008) exploran una significativa parcela de aspectos comunes entre la

práctica Budista y la TG, el trabajo con la certeza del cambio. Con lenguaje universal

afirman que “Los budistas continuamente experimentan con constelar (gestalt) el mundo

como un proceso de cambio, sin agarrarse a ninguna forma particular o alejando otras

experiencias concretas” (p.14). Esta concepción es similar, pero no idéntica al concepto

gestáltico de “ajuste creador3”. Perls Hefferline y Goodman (PHG, 1951) describen la

psicología como “el estudio de los ajustes creadores” Su tema es la siempre-renovada

transición entre novedad y rutina, que resulta en asimilación y crecimiento. Este proceso

orientado-al-cambio es quizás, su conceptualización más básica de la terapia Gestalt.

Similar a los conceptos de filosofía Budista que subrayan Kjonstad y Halvorsen, (la TG y el

concepto de ajuste creador) colocan la experiencia del darse cuenta del siempre-emergente

cambio en el foco de la práctica terapéutica.

A primera vista, la terapia Gestalt y la meditación Budista parecen ser como dos

gotas de agua. Sin embargo, mirando más allá del énfasis sobre el darse cuenta pleno

(mindful awareness) del momento presente y la aceptación del cambio, los aspectos

comunes se acaban de golpe. En sus respectivas orientaciones al cambio, ambas

aproximaciones prescriben lo que parecen ser métodos irreconciliables para la integración

de la novedad. La tradición Budista enfatiza la atención al presente y la aceptación y

asimilación del cambio. Por contra, la terapia Gestalt va más allá de la aceptación y

asimilación del cambio que practica la filosofía Budista, que sigue la secuencia de

contacto con el otro (o el entorno), que genera la potencia para el crecimiento a través del

cambio co-creado por el yo (self) y los otros. Estas orientaciones diferentes hacia el

cambio parecen ser producidas en las parecidas, aunque distintas nociones del self en la

filosofía Budista y la teoría de la TG (TTG).

 

El self que es una ilusión y el self que emerge (illusory, emergent)

De forma distinta a otras tradiciones espirituales y modelos psicológicos de la

mente, ambos, Budismo y TTG describen el self de una forma fluida, emergente, diferente

en cada contexto. Desde las dos perspectivas el self es un enigma. La claridad en la

descripción es imposible fuera del contexto holístico de un universo fenomenológico más

grande. Es, quizás, los iguales-pero-distintos conceptos de self en Budismo y TG los que

han, a menudo, animado a los terapeutas Gestalt a integrar conceptos filosóficos

orientales en su práctica desde el primer surgimiento de la teoría. Esta similaridad no es

un accidente. Ambos, Paul Goodman y Fritz Perls estaban interesados activamente en

Taoismo y Zen respectivamente. Incorporaron conceptos de oriente, como el darse cuenta

de la atención plena (mindful awareness) mientras que también buscaban fundamentar su

teoría psicoterapéutica en la filosofía occidental tradicional, basándose en Aristóteles

(Crocker and Phillipson, 2005). Por lo tanto la TG no es una filosofía oriental; es una

teoría occidental que integra ideas orientales. Las filosofías del Este y del Oeste están

fundamentadas en una inmensidad de hipótesis sobre la naturaleza del self. En el fondo

de la aceptación e integración de muchos terapeutas Gestalt de conceptos orientales se

esconde esta diferencia. Una y otra vez de forma educada no se tienen en cuenta. La

3 N. del T.: Aunque “creative adjustment” ha venido siendo traducido como “ajuste creativo” la última

tendencia es traducirlo por “ajuste creador” resaltando así los más novedosos del acto.

filosofía Budista concibe el yo, lo otros, y el mundo material como ilusiones o sueños

(Chodron, 1990); mientras TTG concibe el self como un “proceso actual y vivo de

contactar lo real, el presente efímero” (Perls y otros 1951, p 371)

Las enseñanzas atribuidas a Siddharta Gautama, también conocido como Buda, forman la

base de la filosofía Budista, de la religión y de la práctica meditativa. El Buda vivió en la

India del norte y en Nepal en el siglo sexto antes de Cristo. El mismo Buda planteó que

sus enseñanzas no deberían ser creídas como artículos de fe. En cambio insistió en que

sus estudiantes deberían practicar sus ideas y enjuiciar por sí mismos. (Rahula, 1959)

Dejando aparte la distinción de Buda entre creer y ver, veintiséis siglos después muchos

proclaman que el Budismo es su fe. El Budismo puede ser abrazado como una filosofía o

una forma de vida y no necesariamente como una religión. Las enseñanzas de Buda

(también conocidas como dharma) han sido largamente reconocidas en muchas

sociedades de oriente como una clase de psicología filosófica. Aspectos no religiosos del

dharma han venido a ejercer una influencia creciente en el campo de la psicoterapia en

occidente en los últimos sesenta años.

En filosofía Budista la naturaleza del self es presentada como interdependiente,

ambigua e impermanente. El Buda enseñó un modelo de mente en el que las nociones de

self surgen del juego de cinco shandhas, o agregados físicos y mentales. Estos son:

materia, sensaciones, percepciones, formaciones mentales y consciencia (Rahula, 1959)

Juntos forman nuestra experiencia, pero cualquier sugerencia de que estos agregados

crean un self real o permanente es una ilusión. De la misma forma en la que las ruedas, la

carrocería, el conductor, el caballo y el camino forman un vehículo moviéndose, parecen

crear un self que permanece, pero todos son indignos de confianza ambiguos e

impermanentes. Con el aforismo “No ‘me’ puedo agarrar claramente” el maestro budista

zen Steve Hagen (1997) resume elegantemente la visión Budista. Según Hagen, aquellos

quienes tratan de definir y agarrarse al “mi” siempre aparecen con las manos vacías.

Cuando el budista abandona el agarrarse al “mi”, y se quita el velo del self, detrás no hay

nada. El alejar la ilusión del self es una parte del fenómeno más grande que muchos

budistas llaman El Gran Despertar, una de las metas terapéuticas de su práctica

meditativa.

Desde la perspectiva terapéutica gestáltica es difícil, pero de ninguna forma es una

ilusión el definir el self o el “mi”. Aunque amorfo en la TTG el self existe de verdad. Aflora

y encuentra expresión en contacto con el entorno. Como también escribe Goodman de

forma elegante “contacto es tocar tocando algo” (Perls et al, 1951). Sigue “(el) self no

debe pensarse como una institución fija”; existe donde y cuando hay, de hecho, una

interacción en la frontera (ibid. p. 373). Es importante hacer notar que en TG, a pesar de,

su dependencia del contexto y en el entorno, el self es real. La existencia del self no se

pone en duda.

Aquí, como la visión Budista, es una conceptualización del self que también es

fluida y siempre-cambiante. Aunque, diferente a la visión Budista, es interactivo, existe en

y alrededor de la frontera de contacto entre dos personas, y es muy real. El modo

terapéutico Gestáltico es del proceso de contactar, de dos “selfs” presentes, o en lenguaje

de Martin Buber (Buber 1970), un encuentro de un “Yo” y un “Tú”, cada uno tocando al

otro. Cada cual es cambiado para siempre por su interacción. Distinto de la meditación

Budista, el self se actualiza en el contacto, no solamente en la aceptación. Los

integracionistas Budistas podrían describir un dejar partir de gestalts fijadas y aceptación

de la cambiante figura-fondo. En contraste, el terapeuta Gestalt trabaja con la intención

del cambio. Las gestalts fijadas y rígidas son destruidas o reconfiguradas por un self

activo (o mejor selfs), actuando en y con el entorno. Como Goodman declara “es el

organismo-como-un-todo en contacto con el entorno que está consciente, que manipula,

que siente” (Perls et al, 1951, p 374) El meditador Budista ciertamente busca el estar

consciente y el sentir. La TTG, naturalmente, enfatiza el darse cuenta4 y el sentir, pero su

énfasis adicional sobre la manipulación en el contacto, crea una diferencia aparentemente

irreconciliable. Esta diferencia es la acción terapéutica del contacto del “Yo” y del “Tú”, y la

disolución (parsing) de las respectivas similitudes, diferencias y necesidades de estos dos

individuos. La mayoría de las veces la acción terapéutica no es simplemente la aceptación

y liberación. El cambio por el contacto pleno no sería posible con un concepto ilusorio de

self en la TTG. Siento que la orientación hacia el cambio activo no se ha considerado por

aquellos que buscan integrar técnicas psicoterapéuticas de la meditación Budista con la

TG. Debido a ello, las técnicas terapéuticas Budistas permanecen como mucho, como un

complemento a la sesión de TG, y no una extensión lógica de la TTG. Cualquier intento

de integración fértil se beneficiaria de trabajar primero el ciclo de contacto.

Meditación y defensas

Samatha, o meditación de la paz duradera, a menudo mencionada como

meditación de atención plena (mindfulness meditation), es la práctica fundamental entre

todas las escuelas de práctica Budista. Samatha es una práctica de conciencia

concentrada y apertura en el momento presente con un punto concreto de enfoque,

generalmente la respiración. Todos los fenómenos, incluyendo pensamientos,

sentimientos y sensaciones son tenidos en cuenta pero el meditador no se envuelve en

ellos. Al meditador se le anima, simplemente, a tomar en cuenta todo lo que surge

indistintamente y a volver con la atención al punto de enfoque. El mundo, y todo cambio

que ocurren constantemente en él, son anotados con ecuanimidad y aceptación. La meta

de shamatha es una mente pacífica, centrada en el presente, no distraída de los

pensamientos ni deseos. Aunque no es una meta en sí, muchos informan de un estado de

bendición además de una profundización del darse cuenta con la práctica.

Algunos meditadores también avisan del fenómeno de la retirada del mundo

interpersonal (Epstein, 2006), que algunos han llamado escape al interior (inscaping). El

sentido de paz y desapego que se obtiene de la práctica Budista de la meditación,

esencialmente una práctica de observación, puede volverse en un refugio de el contacto

íntimo con los otros, especialmente de experiencias de conflicto (Epstein, 2006). Las

negociaciones con el entorno interpersonal requieren del entendimiento de la agresión de

uno mismo y de los otros. El meditador, incluso uno avanzado, puede, potencialmente

aprender a evitar la irritación inherente en el contacto humano, incluso hasta el punto del

aislamiento o de inactividad psicológica. (Wilber 2007)5. El insight conseguido en el

mundo interno de la meditación, puede no necesariamente equipararse a un insight útil

para la acción en el co-creado y externo mundo de las personas.

En una perspectiva terapéutica gestáltica del contacto, la manipulación de la figura

y el fondo es efectuada por la agresión (Blankertz and Doubrawa, 2005). La agresión tiene

una connotación negativa en la filosofía budista y también en nuestro discurso cotidiano.

Al contrario, la agresión tiene un significado positivo en términos terapéuticos gestálticos.

Es la capacidad para cambiar el entorno para satisfacer las necesidades del self, destruir

4 Consciencia inmediata e implícita del campo es una de las acepciones de “awareness” en la TG

5 Los escritos de ambos, Epstein y Wilber, utilizan el pensamiento del psicoanálisis clásico, incluyendo

desórdenes de carácter y fenómenos edípicos. Por esta razón sus preocupaciones sobre la meditación y

la retirada no son discutidas más aquí con más detalle. LO que es importante tener en cuenta es que

estas observaciones sobre la práctica meditativa no son mi idea original, sino que han sido descritas por

otros, aunque sin utilizar el lenguaje teórico de la TG.

y reconfigurar gestalts fijadas y rígidas. La agresión es nuestro deseo en acción e

interacción, y, en TG, poco puede conseguirse sin ella. Es importante recordar que la

agresión no es dañina per se a menos que sea reprimida o indiferenciada (ibidem)

El escape al interior (inscaping) es un desapego de los impulsos agresivos

necesarios para contactar con el entorno y con las otras personas en el entorno. El

individuo permanece en éxtasis (quizás en completa felicidad). El contacto no se inicia, en

parte para evitar la ansiedad o irritación inherente en el reconfigurar el campo

interpersonal. En TG este desapego represivo del compromiso agresivo puede ser

llamado la defensa del egoísmo (egotismo). Esta, como todas las defensas en TG, es una

interrupción en el contacto. Sin contacto, las gestalts del escapista al interior se vuelven

fijas, permanecen rígidas. El meditador puede experimentar un estado de paz plena, pero

el único cambio está en su mundo interno, no en el sí-mismo-en-el-mundo. Sin agresión,

el contacto – la auténtica acción terapéutica de la Gestalt – no se hace.

Sin duda que una forma de ajuste creador sucede en la práctica de shamatha del

que puede dar cuenta la práctica de la TG. La meditación mindfulness parece presentar

un método excelente de reconocimiento y forma de parar las proyecciones. Todo

fenómeno que aparece es tenido en cuenta y entonces, puesto a un lado. En las

situaciones interpersonales las proyecciones a menudo surgen dentro de nosotros: “Esta

persona quiere esto o lo otro de mí”. La atención plena anima al meditador a apartar este

tipo de pensamientos y quizás, más importante, a no darles más atención que cualquier

otro pensamiento o sentimiento. Este colocar a un lado las proyecciones prepara el

camino para un contacto más auténtico. La meditación prepara el camino para el

contacto, y en terapia el sujeto debe empezar la secuencia, no simplemente notándose

interiormente, sino a través del deseo y del alcanzar el exterior. Aquí la filosofía Budista

claramente ofrece algo a la práctica de la terapia. El reconocimiento sistemático y el

colocar a un lado las proyecciones da un sólido fundamento para el experimento Gestalt

en contacto. El experimento entonces da al cliente (y al terapeuta) una oportunidad de

intentar vivir sin sus proyecciones y otras defensas, que, de otra manera, limitan su

interacción creativa con el mundo.

 

Voluntad y gracia

En un reciente artículo, Sally Denham-Vaughan (2005) revivió un concepto estético

de la filosofía de San Agustín, el de “Voluntad y Gracia”, planteando que “la TG [es una

combinación de] ideas de Voluntad/acción dirigida y Gracia/receptividad” (p. 6). Compara

la voluntad a la función ego señalada por PHG “como activa, sensorialmente alerta y

motóricamente agresiva” (Perls et al en dicho escrito). Como el ego en acción, la voluntad

describe lo que pasa en la fase de contactar de la secuencia de contacto, en la que uno

trata de alcanzar de forma deliberada, con intención y agresión, para encontrar y

potencialmente cambiar el entorno.

La voluntad existe en dialéctica con la gracia. Denham-Vaughan describe la gracia

como “receptividad al “otro-exterior” (ibid. p. 9) La gracia -receptividad al “otro-exterior”-

es precisamente el fenómeno que la filosofía Budista, mejor ofrece a la práctica de la TG.

La práctica meditativa prescribe conciencia y apertura a la novedad, una curiosa y

receptiva orientación hacia las figuras emergentes. Es el darse cuenta grácil (graceful

awareness) y la apertura de las prácticas meditativas que deshacen la proyección y abren

el rígido self al otro-exterior. En este sentido, la gracia prepara el escenario para el

contacto en relación con el mundo. Nuestras ocupadas, “yo-primero”, vidas

postmodernas, sin duda alguna, dejan más espacio para la voluntad que para la gracia en

nuestras vidas. Nuestro mundo clama por el tipo de gracia que la práctica de la

meditación cultiva. Nuestras prácticas terapéuticas se pueden beneficiar de esta gracia.

Cuando nosotros como terapeutas y clientes nos hemos abierto sutilmente al potencial del

campo, es la voluntad, en la comedida, intencional y agresivo-positiva acción del ego la

que se vierte en la relacionalidad y el contacto. Nuestra agresión positiva co-crea

situaciones. Con los ojos abiertos por la gracia meditativa, podemos elegir juntos, con el

otro, lo que permitimos que emerja del campo como figura.

Conclusión

El diseño de la TTG se nutre de la filosofía Budista y ofrece muchas oportunidades

inherentes para la integración de ambas. Sin embargo, debido a que la TG está

fundamentada en la filosofía y la tradición occidental, tiene una definición ambiguamente

occidental del self y del self-en-acción, que no es oriental. Es mi esperanza que los

esfuerzos en curso que se realizan por terapeutas interesados en la integración de las dos

tradiciones alcanzarán no solo las similitudes, sino que también lidiarán con las

diferencias, preparando el crear métodos que pueden ser usados con claridad teórica por

todos los clínicos, no solo por los Budistas.

Referencias

- Blankertz, S. y Doubrawa, E. Lexikon der…

- Buber, M. (1970). I and Thou.

- Chodorn, T. (1990) Open heart, clear mind

- Cocker, S. f. and Philippson, P. (2005) Phenomenoogy, exitencialism and Eastern

thought in GT.

- Denham-Vaughan, S. (2005) Will and Grace: an integrative dialecti central o Gestalt

psychotherapy. BGJ

- Epstein, M. (2007) Psychotherapy without the self.

- Hagen, S. (1997) Buddhism plain and simple.

- Kjonstad, G and Halvorsen, H. (2008)Gestalt therapy and Buddhism: Sources of

inspiration and common ground. Unpublished manuscript

- Perls, F., Hefferlin, R F, and Gooodman, P. (1951) Gestalt Therapy: Excitement

and growth in the human personality. Hay traducción castellana en Los libros del

CTP.

- Rahula, W. (1959) What the Buddha taught.

- Segal, Z. V., Williams, J. M. G and Teasdale, J. D. (2002) Mindfulness cognitve

therapy for depression: a new approach to preventing relapse.

- Wilber, K. (2006) Integral spirituality: a startling new role for religion in the moder

and postmodern world

- Wolfert, R. (2000) Spiritual dimensions of Gesalt therapy.

John L. Bennett es un clínico licenciado en Trabajo Social que ha trabajado como

psicoterapeuta con diversos grupos, tales como niños traumatizados por el ataque al

World Trade Center, personas gays y lesbianas, personas que viven con VIH y otras

enfermedades crónicas. Sus intereses de investigación incluyen el impacto del rechazo, la

vergüenza y la victimización del riesgo del VIH, y también el rol de la espiritualidad en la

práctica terapéutica. Trabaja de forma privada en Nueva Cork.

Su dirección para correspondencia: 609 Columbus Ave, Unit 12 S, New Cork, NY 10024,

USA. Email: johnbennettnyc@yahoo.com