sábado, 11 de julio de 2015
Recomendación para mamás y papás: "El bebé en el psicoanálisis"
DOLTO / WINNICOTT.
El bebé en el psicoanálisis Françoise Dolto (1908-1988) y Donald Winnicott (1896-1971) se encuentran entre los más grandes nombres del psicoanálisis de niños y son figuras de referencia para todos aquellos que se vinculan con la primera infancia: psicoanalistas, educadores, pedagogos, padres, entre otros. En este libro Gérard Guillerault propone un análisis riguroso y esclarecedor de las concepciones que Francoise Dolto y Donald W. Winnicott desarrollaron acerca del bebé y lo que ello implica en la articulación global de sus obras. No sin cierta veta polémica, el autor coloca con humor al “bebé Dolto” junto a su pequeño compañero homólogo, el “bebé Winnicott”: su intención es visualizar las convergencias y divergencias de ambas teorías, así como la experiencia clínica de la que se nutrieron ambos autores. Muchos elementos acercan a las dos obras, por ejemplo el trasfondo pediátrico que los anima al inicio de sus carreras o el protagonismo de la clínica en la elaboración de la teoría. Pero, sobre todo, Guillerault expone lo que los diferencia y distingue profundamente: mientras la teoría de Winnicott, que postula la dependencia absoluta del bebé de su ambiente, se une a un pensamiento más bien psicológico, Françoise Dolto, al insistir en el valor constitutivo de la palabra para el pequeño humano, sostiene la esencia (simbólica) del psicoanálisis freudiano.
Etiquetas:
Dolto,
El bebe en el psicoanálisis,
Gérard Guillerault,
Winnicott
viernes, 10 de julio de 2015
Recomendación sesuda: "Cómo leer a Lacan"
¿Cómo leer a Lacan? es una interesante pregunta, especialmente cuando la gama de respuestas están a cargo de Slavoj Žižek, quien nos acerca los textos de Lacan a través de una actualización de sus conceptos en manifestaciones políticas, literarias y culturales. Así, las nociones propias del psicoanalista francés se iluminan en las relaciones que Žižek traza: ¿qué pueden decir las nociones lacanianas acerca del cine de las últimas décadas o incluso sobre clásicos como Casablanca? ¿Cómo se conectan los conceptos más intrincados de su teoría con el fundamentalismo islámico o con el belicismo norteamericano? Cómo leer a Lacan, de esta manera, propone hacer una lectura y un cuidadoso análisis de algunos hechos artísticos e históricos a través de los términos lacanianos: es por eso que al interés por su teoría psicoanalítica, este ensayo de Žižek suma una suerte de preocupación general por hitos, obras y personajes que merecen ser tomados en cuenta. A través de los siete capítulos que integran este libro, el recorrido se torna cada vez más sorprendente: en estas páginas, con notable claridad y precisión, Žižek se interna en el camino de la cultura, la historia y la actualidad política para explicar y ejemplificar los enunciados de Lacan y, de esta particular y original manera, poner en escena, una vez más el debate, siempre vigente, en torno al psicoanálisis.Si "leer a Lacan" es complejo, Žižek le da una vuelta de tuerca. Recomiendo este texto para iniciados en la obra de Lacan. Se trata de un texto maravilloso y de una profundidad insondable.
Etiquetas:
Como leer a Lacan,
Lacan,
Slavok Zizek
Daniel Goleman, diálogos con Dalai Lama: "Emociones destructivas"
Reseña:
Cómo entenderlas y superarlas
Este libro es el fruto de una reunión con el Dalai Lama y un pequeño grupo de científicos y filósofos de talla mundial organizada por el Mind Life Institute. Leerlo es como ser testigo de esta animada y fascinante charla, narrada y comentada por Daniel Goleman, el autor del famoso libro Inteligencia emocional.
Este texto extenso enfrenta cuestiones tales como: ¿Por qué personas aparentemente racionales e inteligentes cometen actos de crueldad y violencia? ¿Cuáles son las raíces del comportamiento destructivo? ¿Cómo podemos controlar las emociones que gobiernan esos impulsos? ¿Podemos aprender a vivir en paz con nosotros mismos y con los demás?
La filosofía budista nos enseña que la infelicidad personal y los conflictos interpersonales son consecuencia de los "tres venenos": la ansiedad, la ira y la ignorancia. También nos proporciona antídotos de asombrosa sofisticación psicológica que ahora están siendo confirmados por la moderna neurociencia. Los científicos pueden observar hoy los centros cerebrales que calman las tormentas interiores y demostrar que técnicas como la meditación fortalecen la estabilidad emocional y potencian los estados de ánimo positivos.
El contenido incluye:
- La anatomía de las aflicciones mentales
- El dominio de las habilidades emocionales
- La educación del corazón
- Alentando la compasión
- El estudio científico de la conciencia
- La neurociencia de la emoción
- Nuestro potencial para el cambio
- La influencia de la cultura
Título original: Destructive Emotions: How Can We Overcome Them?
Etiquetas:
Dalai Lama,
Daniel Goleman,
Emociones destructivas
Thich Nhat Hanh
El maestro zen Thich Nhat Hanh es un líder espiritual venerado en todo el mundo por sus poderosas enseñanzas y sus publicaciones sobre el arte de la plena consciencia o mindfulness. Ha publicado más de cien libros sobre temas tan variados como la ecología, la política, el consumo, las relaciones humanas, el cultivo de la paz, la creación de comunidades y una ética global: El milagro de mindfulness, La ira, Saborear, Construir la paz, Momento presente, momento maravilloso. También ha publicado poesía, cuentos para niños, manuales de meditación y comentarios que actualizan las antiguas enseñanzas budistas.
Cuando Martin Luther King Jr. le nominó para el Premio Nobel de la Paz dijo que era «un apóstol de la paz y la no violencia». Según el New York Times es, tras el Dalai Lama, uno de los líderes budistas que más influencia ha tenido en Occidente. La enseñanza fundamental de Thich Nhat Hanh es que a través de la plena consciencia podemos aprender a vivir felices en el momento presente, en lugar de perdernos en el pasado o el futuro. Según Thich Nhat Hanh, permanecer en el momento presente es la única manera verdadera de cultivar la paz tanto en uno mismo como en el mundo.
Thich Nhat Hanh ha combinado su conocimiento profundo de una variedad de métodos tradicionales de enseñanza con los métodos e ideas de la psicología occidental para formar su acercamiento moderno a la práctica del zen, y por ello se ha convertido en una influencia muy importante en el desarrollo del budismo en Occidente.
Hoy en día, Thich Nhat Hanh encabeza su linaje espiritual en Vietnam y también una comunidad internacional de budismo comprometido formada por más de 700 monjas y monjes junto a decenas de miles de practicantes laicos que ponen en práctica sus enseñanzas sobre plena consciencia, pacificación, creación de comunidades y servicio diario a la sociedad. Tanto Thich Nhat Hanh como miembros de su comunidad ofrecen estas enseñanzas en universidades de todo el mundo, en centros comunales o reuniones al aire libre y en los centros de práctica de la comunidad de Plum Village.

La guerra de Vietnam y el nacimiento del budismo comprometido
Thich Nhat Hanh, también conocido como Thay (maestro en vietnamita), nació en el Vietnam central en 1926 con el nombre de Nguyen Xuan Bao. A la edad de 16 años ingresó en el monasterio zen Tu Hieu, cerca de Hue, donde su principal maestro fue Chan Thanh Quy Tiet. La guerra de Vietnam enfrentó a los monasterios a la difícil cuestión de decidir si llevar una vida contemplativa y dedicarse solo a la meditación en los monasterios o ayudar a sus conciudadanos, que sufrían los bombardeos continuos y la devastación de la guerra. Thay fue uno de los que decidió hacer ambas cosas, ayudando a fundar el movimiento llamado budismo comprometido. Este término apareció por primera vez en su libro Lotus in a Sea of Fire (El loto en el mar de fuego) publicado en Vietnam.
Desde entonces, ha dedicado su vida al trabajo de la transformación personal en beneficio de los individuos y la sociedad.
Durante el curso 1962-1963 Thich Nhat Hanh estudió y enseñó en las universidades de Princeton y Columbia. En 1964 fundó la Universidad Budista Van Hanh en Saigón, y en 1965 la Escuela de Jóvenes para el Servicio de Ayuda Social (SYSS), una organización de ayuda para la reconstrucción de los pueblos y aldeas bombardeadas, la construcción de escuelas y centros médicos, el realojamiento de familias, y la organización de cooperativas agrícolas. Con la ayuda de más de 10.000 estudiantes voluntarios, la SYSS basó su trabajo en los principios budistas de no violencia y acción compasiva. A pesar de la oposición del gobierno vietnamita, también fundó una editorial y una influyente revista de activismo por la paz en Vietnam.
Tras visitar los Estados Unidos en 1966 en misión de paz, se le prohibió su vuelta a Vietnam, iniciando un exilio que duró cuarenta años. Durante su estancia en los Estados Unidos, Thay pidió a Martin Luther King que se opusiera públicamente a la guerra de Vietnam. King se convirtió en un firme opositor de esta guerra y al año siguiente nominó a Thich Nhat para el Premio Nobel de la Paz.
Mientras duró su exilio, Thay realizó numerosos viajes para abogar por la paz y pedir a los dirigentes occidentales el cese de la guerra en Vietnam. Thay encabezó la delegación budista en la Cumbre por la Paz en París. Paralelamente siguió enseñando y escribiendo sobre la plena consciencia y el arte de vivir en paz.
La construcción del Movimiento de Plena Consciencia
En 1982 fundó Plum Village, una comunidad budista en el sur de Francia, donde continuó su trabajo de ayuda a colectivos desfavorecidos mientras ofrecía sus enseñanzas a un número cada vez mayor de personas. Bajo su dirección espiritual, Plum Village ha pasado de ser una pequeña granja a convertirse en uno de los monasterios budistas occidentales más activos. Allí residen más de 200 monjas y monjes que reciben a decenas de miles de visitantes cada año. En los últimos diez años Plum Village ha abierto monasterios en Nueva York, California, Vietnam, París, Hong Kong, Tailandia, Mississippi y Australia y el primer Instituto Europeo de Budismo Aplicado, en Alemania.
En 2008 Thich Nhat Hanh creó Wake Up, un movimiento internacional de miles de jóvenes que entrenan y practican el vivir de forma consciente. En 2010 puso en marcha un programa de ética aplicada para formar docentes que puedan enseñar la plena consciencia en escuelas de Europa, Asia y América. Thich Nhat Hanh dirige aún hoy en día retiros de meditación sobre budismo aplicado en todo el mundo, y retiros especiales para enseñantes, familias, emprendedores, políticos, científicos, psicoterapeutas, miembros de los cuerpos de seguridad e incluso palestinos e israelíes.
En septiembre del 2001, pocos días después de los ataques al World Trade Center, dio un memorable discurso sobre la no violencia y el perdón en la Iglesia Riverside de Nueva York. En septiembre del 2003 dirigió un retiro para los miembros del Congreso de EE UU. En octubre de 2006 se dirigió a la UNESCO en París en un llamamiento para que se dieran pasos concretos con el fin de detener el ciclo de guerras, violencia y cambio climático. En 2007, Thich Nhat Hanh fue uno de los principales oradores en el Vesak internacional de la UNESCO celebrado en Hanoi y en 2008 dio el discurso de la sesión inaugural del Parlamento de la India. En 2009 se dirigió al Parlamento Mundial de las Religiones en Melbourne y en 2012 fue invitado por los parlamentos de Westminster, Gran Bretaña, y Stormont, Irlanda del Norte, para que ofreciera en ellos su mensaje de compasión y no violencia.
Hoy en día sigue dando charlas y dirigiendo retiros en Europa, Asia y los centros de práctica en Norteamérica situados en California, Mississippi y Nueva York.
jueves, 9 de julio de 2015
Bruce Fink: Introducción clínica al psicoanálisis lacaniano
INTRODUCCION CLINICA AL PSICOANALISIS LACANIANO. Teoría y técnica Por muchas razones el pensador psicoanalítico más profundo desde Freud, y profundamente influyente en muchos campos, Jacques Lacan, a menudo resulta opaco para aquellos a los que él más quiso llegar. Bruce Fink dirige este libro a los profesionales dedicados a la clínica (psicoanalistas, psicólogos, psiquiatras, psicoterapeutas, consejeros, trabajadores sociales, etc.) y a quienes se encuentran realizando una terapia o están interesados en emprender una, con el convencimiento de que, pese a la complejidad del lenguaje lacaniano, muchas de sus nociones e innovaciones pueden formularse de un modo claro y simple. Fink ha procurado abordar aspectos cotidianos de la experiencia psicoanalítica, aportando la mayor cantidad de ejemplos con el fin de ilustrar sus aseveraciones.
Para recién iniciados en psicopatología
Este libro nace de la exigencia de proponer una lectura crítica de la nosografía, la psicopatología y las terapias psiquiátricas, y como intento de construir un puente entre la visión de los manuales tradicionales (a veces un poco simplistas: el enfoque totalmente médico suele proponer clasificaciones obsoletas y poco relacionadas con la clínica) y la posición de algunos textos más modernos, frecuentemente distanciados de la psiquiatría clínica y clasificadora. Esta escisión, que atraviesa el campo de la psiquiatría desde hace ya muchos años, es motivo de gran confusión para el estudiante que se acerca a la materia y que, con mucha frecuencia, no sabe casi nada de esa caja de Pandora que se dispone a estudiar. Pues bien, es precisamente de estos estudiantes, y de las preguntas realizadas en tantas y tantas clases de Psiquiatría, de donde nace el ambicioso proyecto de proponer una visión más crítica, integrada y comprensible de la psiquiatría y de la psicopatología, incluso a través de numerosos ejemplos clínicos
Etiquetas:
Cecilia la Rosa,
La Caja de Pandora,
Luigi Cancrini
Un texto muy interesante sobre psicoanálisis-surrealismo
FUNDAMENTACIÓN HISTÓRICO SOCIAL (lo que amo)
Si hablamos de Técnicas Surrealistas tenemos que citar: la imaginación, la imagen onírica, el automatismo, la revelación o iluminación, el azar del cadáver exquisito y el humor presente siempre en toda poesía surrealista.
Recordemos a Baudelaire: “la imaginación es la más científica de las facultades, porque sólo ella comprende la analogía universal”, pues bien el poeta surrealista utiliza la imaginación de un modo peculiar, eliminando cada traba racional, recurriendo para ello al automatismo y al material de los sueños en estados crepusculares y mediúmnicos delirantes. Si le preguntamos a Rimbaud exclamaría: “el poeta se hace vidente mediante un largo, inmenso y razonado desorden de todos los sentidos”
Mediante la imaginación el poeta crea un lenguaje en el que la imagen es el elemento fundamental. La imagen para el surrealista tiene características especiales que Reverdy enuncia así: “La imagen es una creación pura del espíritu. No puede nacer de una comparación sino de un acercamiento de dos realidades más o menos alejadas” Breton lo parafrasea diciendo: “Cuanto más lejanas estén dos realidades que se ponen en contacto, más fuerte será la imagen, tendrá más potencia emotiva y realidad poética”
Hemos de advertir que los surrealistas consideran la imagen de forma arbitraria y con grandes dosis de contradicción, de donde algunos desprendieron el uso fácil y automático de una receta, proporcionada por las “aproximaciones insólitas”, desconociendo que el lenguaje es previo y formador de toda y cada una de las imágenes posibles de ser representadas en su puesta en escena por la metáfora y la metonimia.
Es de señalar en el movimiento surrealista, grandes avances, que permiten vislumbrar errores por pretender aplicar la técnica psicoanalítica, en lugar de implicarse en la experiencia del método psicoanalítico. Así podemos hablar del automatismo, centro y clave de la técnica surrealista.
El automatismo lo quisieron equipar con la asociación libre de la que habló Freud, atribuyéndole la función de abrir las puertas de lo inconsciente para permitir su expresión directa, sin la censura de la razón. De tal manera que constituía el material, un paisaje total de esas zonas profundas del espíritu. En este sentido el automatismo lo podemos equiparar a la inspiración de la que ya hablaron los antiguos románticos.
El mecanismo de creación automática fue utilizado por primera vez por Breton y Soupault en una serie de textos publicados en la revista “Litérature” en 1919 y unos años después en el libro “Campos Magnéticos”, Louis Aragon en su texto “Tratado de estilo” nos avisa con respecto al carácter de revelación del automatismo con sencilla contundencia: “si escribís, siguiendo un método surrealista, tristes imbecilidades, serán, sin atenuantes, tristes imbecilidades”
El surrealismo supone la inspiración, exalta las fuerzas totales del espíritu, la imaginación se libera mediante el automatismo, logrando la imagen pura, vital, la imagen auténticamente poética. Pero junto con Aragon repetimos: “el vicio llamado surrealismo consiste en el uso apasionado e inmoderado del estupefaciente imagen”
El sueño representa para los surrealistas un contacto con ese mundo profundo del espíritu cuyo contenido exploran a través del automatismo y las imágenes oníricas interesan por la plasticidad y ser portadoras de una energía creadora en su forma no deformada. Vemos que parten del contenido manifiesto del sueño soñado, y no de la asociación libre del sueño contado.
Algo que merece estudio aparte es: la investigación de las imágenes oníricas por los pintores y cineastas que se mantuvieron cercanos al movimiento surrealista, como verdaderos hijos del psicoanálisis, teniendo en Dali y Buñuel los antecedentes de la pintura y el cine que por ejemplo produce años después Menassa.
Otros de los elementos de la técnica surrealista es el azar y en el terreno de la poesía nada pone más en evidencia la importancia del azar que el juego surrealista denominado “cadáver exquisito”.
El humor como protesta contra el orden establecido, estamos hablando de 1925, se manifiesta para huir del confort intelectual. Afirma Breton. “ De todos los valores, el humor es el que revela un ascenso constante” siendo sin lugar a dudas, la característica más específica de la sensibilidad moderna. No hay texto poético auténticamente surrealista que no lo contenga.
La exposición realizada hasta aquí no tiene sentido alguno si desconocemos el poema Licantropía Contemporánea de Louis Aragon, como la fundamentación histórico social del presente trabajo.
Etiquetas:
Psicoanálisis,
Psicoterapia,
Salvador Dalí,
surrealismo
Suscribirse a:
Entradas (Atom)






