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Paz y Ciencia
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martes, 3 de marzo de 2015

Stanislav Grof



UNA NUEVA ESTRATEGIA PARA LOGRAR LA TRANSFORMACION INTERIOR.
Hasta hace muy pocos años la mayoría de los enfoques psicoterapéuticos se limitaban casi exclusivamente a la interacción verbal. Fuertes reacciones emocionales o movimientos corporales de los pacientes eran vistos como reacciones fuera del contexto y que violaban las reglas básicas de la terapia, el contacto físico directo era desalentado. Como resultado de un taboo tan estricto el trabajo corporal no se usaba ni siquiera en los casos de neurosis donde existían tensiones musculares muy intensas o con un alto compromiso psicosomático.
¿QUÉ ES LA RESPIRACION HOLOTRÓPICA?
Es un sistema de curación creado por el Dr. Stan Grof que difiere de las técnicas y estrategias terapéuticas tradicionales. La Terapia Holotrópica esta basada en antiquísimos sistemas de curación como el chamanismo y es a la vez uno de los más modernos descubrimientos Occidentales sobre la conciencia humana. El termino Holotrópica deriva del griego: “holos”: totalidad, y “trepein”: Ir hacia. Significa literalmente moverse hacia la totalidad.
¿CUAL ES EL PODER CURADOR DE LOS ESTADOS NO ORDINARIOS DE CONCIENCIA?
El nombre refleja el concepto básico de que la sanación resulta de lograr trascender la fragmentación interior del dolor y la soledad de ser individual y unirse con la totalidad de lo creado, es decir el contacto con la dimensión transpersonal. La sanación ocurre cuando se activa el inconsciente y se movilizan energías bloqueadas, logrando transformar los estados emocionales y los síntomas psicosomáticos en un flujo de experiencias dinámicas que permiten su resolución. La técnica de la que aquí hablamos tiene un énfasis claramente experiencial, no se trata de recordar emocionalmente un suceso pasado a través de asociaciones o recuerdos sino de experimentar las emociones originales, las sensaciones físicas y aún las percepciones sensoriales, en una regresión total a la edad del trauma.
La visión del mundo, las sensaciones y emociones son las de esa edad. Esto es lo que permite - bien guiado – la remisión total de la herida traumática. Cuando estos recuerdos que a través del trabajo van emergiendo naturalmente y sin que nadie los busque, van siendo revividos y elaborados, las personas pueden experimentar la desaparición de síntomas que han aquejado a la persona durante años y que han incluso resistido a terapias de tipo convencional.
Desde este encuadre el síntoma no es algo que deba suprimirse o combatirse como se hace en la medicina o en la psiquiatría clásicas, sino que mas bien compartimos la opinión de la Homeopatía de que el síntoma se incremente hasta que se agote de salir, como principio de curación. Es por este motivo que alentamos a la intensificación de cualquier dolor, malestar o sintomatología emocional que emerja durante la sesión, con un encuadre de contención y seguridad extrema para el participante.
Con este tipo de trabajo podemos descargar y elaborar dolores emocionales como la culpa, el miedo, el enojo, la angustia, destrabando los bloqueos físicos y emocionales que producen trabas en la vida cotidiana. Una noción fundamental de esta concepción terapéutica, que la distingue de otras psicoterapias, es la de la inteligencia curadora intrínseca de cada ser humano: el Curador Interior. Es él el verdadero artífice de la sanación, el terapeuta es sólo un intermediario, quien lo convoca y le permite actuar.
¿ CUAL ES EL DESCUBRIMIENTO CIENTIFICO DEL DR. STAN GROF Y SU APORTE A LA PSICOLOGIA MODERNA?
EL DR. STAN GROF añadió al nivel biográfico habitual otros 2 niveles transbiográficos: el dominio PERINATAL que se relaciona con el trauma del nacimiento biológico, y que tiene 4 momentos diferentes a los cuales podemos regresar o incluso haber quedado fijados, lo que nos daría determinadas características en nuestra personalidad. Son las Matrices Perinatales 1, 2, 3 y 4. (Ver bibliografía).
Es cada vez más frecuente en las modernas terapias experimentales el poder revivir episodios biográficos que permanecían ocultos a la conciencia de la persona; es muy común dentro de la terapia Holotrópica encontrarse también reviviendo un nacimiento traumático. Estos son temas aceptados aun por profesionales de líneas más ortodoxas.
El dominio de lo TRANSPERSONAL es la otra dimensión añadida por Grof y que es un espacio no tratado hasta él en el campo de la psicología y psiquiatría tradicionales.
Literalmente Transpersonal significa “más allá de lo personal”, o, “trascendiendo lo personal”. Y este nivel involucra experiencias que trascienden los límites corporales y los límites del yo o del ego. Implica saltar las limitaciones del espacio tridimensional y del tiempo lineal que restringen nuestra percepción del mundo material permitiendo una verdadera expansión de la conciencia.
Experiencias de esta clase han sido descriptas repetidas veces a través de la historia en la literatura de distintas tradiciones espirituales. Las experiencias perinatales y transpersonales a menudo tienen UN POTENCIAL CURADOR INUSUAL, y suprimirlas o enjuiciarlas racionalmente mientras ocurren disminuye el poder del proceso terapéutico. Otro nuevo elemento que Grof utiliza en su trabajo clínico es el de los Sistemas Condensados de Experiencia – COEX -. Un sistema COEX consiste en memorias cargadas emocionalmente de distintos períodos de nuestra vida, que resuenan una en la otra mutuamente en una totalidad de emoción o sensación física por todas compartida. Cada COEX tiene un tema básico que caracteriza todas las distintas experiencias y representa un común denominador. Distintas variaciones de este tema básico ocurren en distintos períodos de la vida de la persona. Temas COEX podrían ser por ej. memorias de degradación y experiencias vergonzantes que dañan la autoestima. O claustrofobia y sentimientos de sofocación. Deprivación emocional que daña nuestra capacidad de confiar en hombres, o en mujeres, o en la gente en general. ( El que sabe astrología podría encontrar estos patterns estructurales en la carta natal, por ej.).
Los COEX juegan un rol muy importante en nuestra vida psicológica. Pueden influenciar la manera como nos percibimos a nosotros mismos, a las otras personas y al mundo en general. También pueden gobernar nuestras emociones. Son fuerzas dinámicas, detrás de nuestros síntomas emocionales y psicosomáticos; son muchas veces fuente de dificultades en nuestra relación con los demás, y a veces son fuente de comportamientos irracionales que no podemos entender.
Stanislav Grof, M.D.,Ph.D., (Doctor en medicina, Doctor en Filosofía), es un psiquiatra con mas de treinta años de experiencia en la investigación de estados no ordinarios de conciencia. Nació en Praga, Checoslovaquia, donde recibió su entrenamiento científico: titulo de Doctor en Medicina en la Universidad Escuela de Medicina Charles y de Doctor en Filosofía en la Academia de Ciencias Checoslovaca. En 1967 fue invitado en carácter de catedrático becado al consejo Clínico y de Investigación de la Universidad de John Hopkins, Baltimore. Fue Jefe de Investigación Psiquiátrica en el centro de Investigaciones Psiquiátricas de Maryland y Profesor Auxiliar de Psiquiatría en la clínica Henry Phipps de la Universidad John Hopkins, Baltimore. Actualmente reside en Mill Valley, California, conduciendo Seminarios de entrenamiento para profesionales de Respiración Holotrópica y de Psicología Transpersonal. El Dr. Grof es uno de los fundadores y grandes teóricos de la Psicología Transpersonal, siendo el Presidente Fundador de la I.T.A. -Asociacion Transpersonal Internacional-. Desempeñándose en carácter de lo ultimo mencionado ha organizado grandes conferencias Internacionales en EEUU, Checoslovaquia, India , Australia y Brasil.
Ha publicado más de cien artículos en medios profesionales especializados y varios libros, entre ellos: “La mente Holotrópica”, “Reinos del inconsciente Humano”, “El encuentro Humano con la muerte (escrito con Joan Halifax), “Mas allá de la Mente”, “La aventura del Autodescubrimiento”, “Psicología Transpersonal” , “Mas allá de la muerte”, “En busca del ser”, “Emergencias Espirituales” en colaboración con su esposa Christina Grof, “El juego cósmico”.
Desde el año 1996 existe la posibilidad de hacer el Training en Respiración Holotrópica y Psicología Transpersonal en nuestro país CON DIPLOMAS OTORGADOS POR GTT (GROF TRANSPERSONAL TRAINING). Coordinado y representado en la Argentina por la Lic. Ana Maria Aguirre , Psicóloga clínica con mas de 20 años de desempeño en el campo de la Psicología Transpersonal. Facilitadora Certificada del Grof Transpersonal Training en USA. Miembro de la Asociación Transpersonal Americana (ATP) y Miembro Fundador de la Asociación Transpersonal Argentina (ATRA). Actualmente directora de Transformar.

viernes, 21 de febrero de 2014

Respiración Holotrópica

Respiración Holotrópica

La RH es una de las técnicas de psicoterapia experiencial más potentes y eficaces utilizada por la Psicología Transpersonal.
La palabra “holotrópica” acuñada por el psiquiatra Stan Grof, quien junto a su esposa Christina ha desarrollado durante los últimos 40 años esta técnica,  proviene de los términos griegos “holos” (totalidad) y “trapeins” (dirigirse hacia). En su conjunto nos invita a hacer un camino hacia la totalidad, entendiendo que el bienestar y autorrealización de la persona humana pasa por la superación de una fragmentación psíquica interna que separa al “yo” de las demás cosas.
Desde 1976 Stan y Christina Grof han desarrollado esta práctica hasta el punto de convertirla en una  poderosa herramienta de crecimiento personal trabajando desde la perspectiva Transpersonal. Desde entonces, miles de personas alrededor del mundo han podido beneficiarse de sus efectos terapéuticos y transformadores ampliando su conciencia y creatividad.
La RH es un excelente método para entrar en los estados ampliados de conciencia que Grof ha denominado “estados holotrópicos”, estados que se pueden dar de forma espontánea y natural o mediante la práctica de diferentes disciplinas como la meditación, el trance chamánico, ingestión de plantas y otros rituales albergados en las distintas corrientes espirituales de todas las culturas.
De aquí la inclusión de la RH dentro de la psicología transpersonal, que como máxima tiene la integración de la espiritualidad dentro de la psique, abriendo así las puertas a toda la sabiduría de las distintas corrientes espirituales del mundo complementándolas con los conocimientos de la psicología occidental y los recientes hallazgos de la investigación moderna de la conciencia.
La RH combina la respiración, música evocativa, trabajo corporal específico, la expresión artística y la integración grupal como elementos principales. Mediante la respiración y la música se activa la psique y es posible entrar en los estados holotrópicos que tienen el potencial intrínseco de sanación y transformación. De una forma sorprendente, la psique activa mecanismos terapéuticos internos llevando al consciente todo aquel material, consciente o inconsciente, que supone una carga emocional y en consecuencia tiene un impacto importante en la psicología de la persona.
Dichos estados también permiten acceder a capas más profundas de la psique accediendo a contenidos relacionados con la propia vida (incluso recuerdos olvidados o reprimidos), memorias corporales y sensoriales, sensaciones físicas relacionados con problemas psicosomáticos, emociones vinculadas con las vivencias importantes, aspectos del inconsciente personal y colectivo, recuerdos kármicos, memorias celulares y relacionadas con nuestro nacimiento, visiones chamánicas, contenidos arquetípicos, etc.
Las experiencias de cada participante son únicas y están relacionadas directamente con su “yo íntimo”.Estas experiencias se pueden dar en diferentes niveles: biográfico (relacionados con la vida de la persona), perinatales (vivencias relacionadas con el proceso de nacimiento) y transpersonales (experiencias que trascienden los límites del cuerpo y del ego), lo que permite a la persona el acceso a las raíces de los problemas emocionales y psicosomáticos, superando así la sensación de fragmentación, ampliando la perspectiva de la realidad y desarrollando una mayor auto comprensión, una sensación de mayor integración con los demás, la naturaleza, el cosmos y en última instancia con lo Divino o Absoluto.

martes, 26 de febrero de 2013

Sobre la PSICOLOGÍA TRANSPERSONAL


AMPLIANDO CONCEPTOS: MAS DEFINICIONES Y CONTEXTUALIZACIONES SOBRE LA PSICOLOGÍA TRANSPERSONAL
La Psicología Transpersonal surgió para abordar cuestiones que la Psicología mayoritaria había marginado debido a una serie de falsas creencias que funcionan como limitaciones para la comprensión de la naturaleza humana. La primera de estas falsas creencias es que el desarrollo psicológico cesa al acceder a la madurez, creencia que comienza a ser desmentida desde las propias instancias de la psicología evolutiva oficial. La segunda es que la salud psicológica puede ser deducida del estudio de la patología. La tercera, que todos los estados no ordinarios de conciencia y las experiencias místicas o transpersonales son insignificantes o patológicas.
Acompañando a estas creencias falsas, la psicología tradicional ha evolucionado en base a los métodos aceptados por la comunidad científica y, como dijo Maslow, cuando la única herramienta es un martillo, todo empieza a parecerse a un clavo.
El cientificismo y su soporte filosófico, el positivismo lógico, que se pretenden la única forma válida de producción de conocimiento, han sido un lastre importante para la evolución del saber antroposocial, empujándole hacia una concepción mecanicista propia de una anticuada visión de las ciencias naturales. Paradójicamente, en el mismo momento que la conciencia era eliminada de la psicología en nombre de la física, ya que según la visión cientificista la conciencia seria solo un epifenómeno de la actividad cerebral, (según Moleschot el cerebro segrega ideas como el hígado segrega bilis) la propia física volvía a necesitar de la conciencia para formular las leyes de la mecánica cuántica, que posee una lógica interna diferente de la física newtoniana, y que son las mismas paradojas que surgen al querer explicar la experiencia transpersonal.
Por ejemplo, las partículas subatómicas guardan entre sí una relación contradictoria que permite afirmar que cada partícula es al mismo tiempo todas las demás partículas. O sea, que ni siquiera existe comunicación entre ellas, pues su relación no parece ser de naturaleza causal. Simultáneamente, muchas de las personas que han alcanzado o experimentado transitoriamente este nivel o estado de conciencia transpersonal, refieren una relación paradojal entre el todo y las partes. No solamente las partes se encuentran en el todo, algo que es evidente, sino que el todo se encuentra en las partes. Esto pone de manifiesto la coincidencia de un estado de conciencia con hallazgos de la física moderna como la imagen holográfica, que David Bohm ha utilizado como base para su teoría holográfica del universo, y el neurobiólogo Karl Pribram ha utilizado para su explicación del funcionamiento cerebral, etc..
En principio, la Psicología Transpersonal comenzó estudiando las características, efectos y significado de estos estados no ordinarios de conciencia, así como los medios de llegar a estas experiencias cumbre, místicas, estéticas, trance, iluminación, etc.
Diversos autores han conferido a las experiencias transpersonales las siguientes características:
- Carácter inefable: la experiencia que no se puede describir con el lenguaje usual.
- Trascendencia del espacio y del tiempo: cuando se está en otra dimensión, el tiempo ya no existe y el espacio tridimensional desaparece.
- Sentimiento de lo sagrado: vivencia de que el universo es un lugar sagrado y que aquí y ahora se está produciendo algo grande y digno de sumo respeto.
- No Dualidad: desaparición de la percepción dualista yo-mundo o sujeto-objeto.
- Cambio del sistema de valores y del comportamiento: cambio que tiende a los valores B de Maslow (belleza, bondad, verdad), progresivo desapego de los bienes materiales, visión de una luz y en ocasiones desarrollo de habilidades parapsicológicas.
- Certeza de realidad: le confieren una certidumbre absoluta de que lo vivido es real, inclusive mucho más real que lo vivido de ordinario en la cotidianidad.
- Desaparición del miedo a la muerte: se percibe la vida como eterna, aún cuando la existencia física es transitoria
La psicología transpersonal trasciende los límites de una lógica del individuo y en lugar de considerarlo el centro de la cuestión, lo sume en una trama sistémico-ecológica de la realidad en la cual constituye un elemento más, superando así la vigente epistemología del enfoque newtoniano que sitúa al hombre en el centro del universo, cuando en verdad no es sino un elemento más dentro del contexto.
La psicología transpersonal apunta, por ende, a la expansión del campo de la investigación psicológica, para incluir dimensiones de la experiencia y el comportamiento humano que se asocian con la salud y el bienestar, llevados a estadios nunca antes considerados por la epistemología positivista.
Para conseguirlo, se nutre tanto de la ciencia occidental, fundamentalmente de aportes de la física cuántica, de la astrofísica biotrópica y la relatividad einsteniana, como de la sabiduría oriental. De esa manera, integra los conocimientos que aportan ambas tradiciones para conocer las potencialidades del hombre.
La psicología transpersonal parte además de la base de que todos los enfoques y escuelas psicológicas son complementarias entre sí y válidas por lo tanto en la parcela que cada una trabaja, pero parciales respecto de una totalidad que no puede ser enteramente abarcada por ningún enfoque único.
Asimismo su objetivo terapéutico básico no son los conflictos particulares (aunque los reconoce, los trabaja y los integra) sino las soluciones generales que surgen inexorablemente con la expansión de la conciencia, y su modelo referencial (como señalabamos al principio) no son las personas afectadas por síntomas neuróticos ni las llamadas "normales" sino los Héroes, los Budas, etc. O dicho de otro modo, la psicología transpersonal no busca su modelo referencial en la psicopatología o psicología de la carencia, sino en la psicología de la plenitud.


http://www.psicologiatranspersonal.org/que_es_la_psicologia_transpersonal.html

Tao Prajñananda