Maestro Zen D.T. Suzuki

El cristianismo es monoteísta, y el vedanta es panteísta; del zen, sin embargo, no se puede decir nada parecido. El zen no es ni monoteísta, ni panteísta, es indescriptible. Por ello, tampoco hay en el zen objeto alguno al que dirigir el espíritu. El zen es cual nube flotando en el cielo, ningún cable lo sujeta, ninguna cuerda lo amarra. El zen quiere ver vuestro espíritu libre y puro. El pensamiento de unidad y totalidad ya supone un bloqueo y una trampa que estrangula y amenaza la libertad primordial del espíritu.
D.T. Suzuki
Dumoulin, Zen Buddhism History

El Yo según el Budismo zen

En cuanto a la persona misma, citaré a De Rougemont. Según él:

La persona es llamado y respuesta, es acción y no hecho ni objeto, y el análisis completo de los hechos y los objetos nunca será una prueba indiscutible de ella.
La persona nunca está aquí o allí, sino en la acción, en una tensión, en un impulso impetuoso -con menor frecuencia- como fuente de un feliz equilibrio, como nos sugiere una obra de Bach
http://youtu.be/xlZ7BSMFWYk Johann Sebastian Bach


Desde el punto de vista zen lo que distingue en forma única, psicológica, la experiencia del Yo es que está saturao por el sentimiento de autonomía, libertad, autodeterminación y, por último, capacidad creadora. Hokoji le preguntó a Baso Do-ichi muerto en 788), "¿Quién es la persona que está sola, sin compañero, entre las diez mil cosas (dharma)?" Rspondió Baso: "Te lo diré cuando te tragues el Río del Oeste de un solo trago". Este es el tipo de realización que el Yo o la persona logra. Los psicólogos o teólogos que hablan de haz de sucesivas percepciones o impresiones de la Idea, del principio de unidad, de la totalidad dinámica de la experiencia subjetiva o del eje no-existencial de las actividades humanas curvilíneas son los que van en la dirección opuesta al zen. Por lo tanto, afirmo que la ciencia o lógica es objetiva y centrífuga mientras que el zen es subjetivo y centrípeto.
Alguien ha observado: "Todo lo que está afuera le dice al individuo que no es nada, mientras que todo lo que está adentro lo convence de que es todo". Este es un dicho notable, porque es lo que siente cada uno de nosotros cuando se sienta tranquilamente y vuelve la mirada hacia la parte más interior de su ser. Algo se mueve allí y le susurra con voz suave que no ha nacido en vano. Leí en otra parte: "Eres juzgado solo, solo entras en el desierto; solo te pasa el mundo por su tamiz". Pero si un hombre mira dentro de sí mismo con toda sinceridad, comprenderá que no está solo, abandonado ni es objeto de deserción; hay dentro de él cierto sentimiento de un aislamiento regio y magnífico, que se sostiene por sí mismo y, sin embargo, no está separado del resto de su existencia. Esta situación única, aparente u objetivamente contradictoria, se produce cuando se acerca a la realidad a la manera zen. Lo que le hace sentirse así viene de su capacidad creadora u originalidad que experimenta personalmente, que es suya cuando trasciende el campo de la intelección y la abstracción. La capacidad creadora difiere del simple dinamismo. Es el sello de factor autodeterminante que llamamos el Yo.
La individualidad es también importante para señalar el Yo, pero es más política y ética, y está estrechamente aliada a la idea de responsabilidad. Pertenece al campo de las relatividades. Puede asociarse a la fuerza autoafirmadora. Es siempre consciente de otros y en esa medida está determinada por ellos. Donde se acentúa el individualismo, prevalece el sentimiento mutuamente restrictivo de tensión. No hay libertad, ni espontaneidad, sino una profunda y pesada atmósfera o la inhibición, la supresión y la opresión lo domina a uno y el resultado es la perturbación psicológica en todas sus variantes.
La individuación es un término objetivo que distingue a uno de otro. Cuando la distinción se hace exclusiva, el deseo de poder levanta cabeza y con frecuencia se vuelve incontrolable. Cuando no es demasiado fuerte o cuando es más o menos negativa, uno se vuelve extremadamente consciente de la presencia de comentarios o críticas. Esta conciencia nos empuja con frecuencia a la miserable servidumbre, recordándonos el Sartor Resartus, de Carlyle: "La filosofía de la ropa" es una filosofía del mundo aparente en el que todos se visten para todos los demás, para parecer distintos a sí mismos. Esto es interesante. Pero cuando va demasiado lejos, se pierde la propia originalidad, se pone uno en ridículo y se convierte en un mono...
El verdadero Yo es una especie de ser metafisico en oposición al yo psicológico o ético que pertence a un mundo finito de relatividad. El hombre de Rinzai se define como "sin ninguna jerarquía", "independiente de" o "sin ropas", todo lo cual nos hace pensar en el Yo "metafísico".
Después de esta observación preliminar procedamos a citar a Rinzai ampliamente, en cuanto a su opinión sobre el Hombre, Persona o Yo, porque creo que aquí se expresa muy elocuente y minuciosamente sobre el tema y nos ayudará a entender el concepto zen del Yo:
De Rinzai sobre el Yo, o "el que está, en este momento, justo frente a nosotros, solitaria e iluminadoramente, con plena conciencia, escuchando esta plática sobre el Dharma".

D.T. Suzuki y Erich Fromm: "Budismo zen y Psicoanálisis". 2006, Fondo de Cultura Económica, México D.F. Pp.: 29-42

http://youtu.be/Kf3yAofOV54 La pianista más rápida del mundo (Yuja Wang).

¿Qué significa ser un artista de la vida?

D.T. Suzuki en el libro "Budismo zen y Psicoanálisis". Escrito a partir de unas conferencias en Cuernavaca, México junto al Psicoanalista humanista, filósofo, sociólogo, librepensador: Erich Fromm.
En esta pieza que comparto con ustedes habla del arte, que todos podemos desarrollar como medio para una vida plena y rica en sabores, así como sentir la plenitud y realización. Aunque, él, no emplee esos términos, más propios de los occidentales inspirados en los orientales. Probablemente los términos y metáforas para referirse al pensamiento occidental, y, en particular, al Inconsciente, puede resultar extraño a profanos, estudiantes y profesionales que no se hayan asomado "un poquito" al pensamiento oriental. Muy enriquecedor en lo personal y un modo de entender la vida y la clínica, francamente creativa y vitalista. Eclecticismo, Psicoterapia Integradora, llámenlo como quieran. El objetivo es conectar con el otro, entender, desarrollar empatía y ayudar a que su creatividad bajo el poder del opio del narcisismo del pueblo, pueda resarcisrse. Rodrigo Córdoba Sanz.

Los artistas de cualquier tipo, hasta donde sabemos, tienen que usar uno u otro instrumento para expresarse, para mostrar su capacidad creadora en una u otra forma. El escultor tiene que tener una piedra, madera o yeso y un cincel o algún otro instrumento para imprimir sus ideas sobre el material. Pero un artista de la vida no necesita salirse de sí mismo. Todo el material, todos los implementos, toda la capacidad técnica que se requieren ordinariamente están dentro de él dede que nace, quizá aun antes de que sus padres le dieran la vida. Esto es extraño, extraordinario, exclaman quizá ustedes. Pero si piensan por un tiempo en ello comprenderán, sin duda, lo que quiero decir. Si no, seré más explícito y les diré: el cuerpo, el cuerpo físico que todos tenemos, es el material, que corresponde a la tela del pintor, la madera, la piedra o el yeso del escultor, el violín o la flauta del músico, las cuerdas vocales del cantante. Y todo lo que se relaciona con el cuerpo, como las manos, los pies, el tronco del cuerpo, la cabeza, las vísceras, los nervios, las células, los pensamientos, los sentimientos, los sentidos -de hecho, todo lo que constituye la personalidad- es a la vez material y los instrumentos con que la persona moldea su genio creador en la conducta, la actitud y todas las formas de acción, en la vida misma en una palabra. Para una persona así, su vida refleja cada una de las imágenes que crea a partir de su fuente inextinguible del inconsciente. Para esa persona, cada uno de sus actos expresa originalidad, capacidad creadora, su personalidad viva. No hay en ello convencionalismo, conformidad, ni motivación inhibitoria. Se mueve como le place. Su conducta es como el viento que sopla donde quiere. No tiene un yo encasillado en su existencia fragmentaria, limitada, restringida, egocéntrica. Ha salido de su prisión. Uno de los grandes maestros zen de la época T´and, dice: "Con un hombre que es dueño de sí mismo dondequiera que se encuentre se comporta con fidelidad a sí mismo". A este hombre es a quien yo llamo el verdadero artista de la vida.
Su Yo ha tocado el inconsciente, la fuente de posibilidades infinitas. La suya es la "no-conciencia". Dice San Agustín: "Ama a Dios y haz lo que quieras." Esto corresponde al poema de Buman, el maestro zen del siglo XVIII:
Mientras vivas
Sé un hombre muerto,
Absolutamente muerto;
Y actúa como quieras,
Y todo está bien.

Amar a Dios es no tener yo, no tener conciencia, convertirse en "un hombre muerto", liberarse de las motivaciones restrictivas de la conciencia. El "Buenos días" de este hombre carece de cualquier elemento humano de ningún tipo de interés creado. Se le habla y responde. Tiene hambre y come. Al parecer, es un hombre natural, que surge directamente de la naturaleza sin las ideologías complicadas del hombre moderno civilizado. ¡Pero cuán rica es su vida interior! Porque está en comunión directa con el gran inconsciente...
No sé si llamarlo el "Inconsciente Cósmico"...
Mientras el inconsciente es instintivo, no va más allá del de los animales o los niños. No puede ser el del hombre maduro. Lo que pertenece a este último es el inconsciente adiestrado en el que todas las experiencias conscientes por la que ha atravesado desde la infancia son incorporadas como constituyentes de todo su ser. Por esta razón, en el caso del espadachín, tan proto como toma su espada, su destreza técnica, junto con su conciencia de toda la situación, retroceden a un segundo plano y su inconsciente adisestrado empieza a desempeñar su parte al máximo grado. La espada es manejada como si tuviera un alma.

D.T. Suzuki y Erich Fromm: "Budismo zen y Psicoanálisis". Fondo de Cultura Económica,1964, México D.F. Pp.:24-29

El Inconsciente y el Budismo Zen

Lo que quiero decir con el término "inconsciente" y lo que con él quiere decir el psicoanálisis puede ser distinto, y debo explicar mi posición. En primer lugar ¿cómo enfoco el problema del inconsciente? Si pudiera usarse el término, diría que mi "inconsciente" es "metacientífico" o "precientífico". Los psicoanalistas son científicos y yo soy un hombre dedicado al zen, así mi enfoque es "precientífico" -y aún "anticientífico"- en ocasiones, según me temo. "Precientífico" puede ser un término no poco adecuado, pero parece expresar lo que quiero decir.
"Metacientífico" puede no estar mal tampoco, porque la posición que el zen desarrolla en cuanto a la ciencia y la intelectualización ha ocupado durante algún tiempo todo el campo del estudio humano; y el zen exige que antes de entregarnos incondicionalmente al dominio científico sobre todo en el campo de las actividades humansa, nos detengamos y reflexionemos en nuestro interior y veamos si las cosas están bien tal como están.
El método científico en el estudio de la realidad consiste en contemplar un objeto desde el llamado punto de vista objetivo. Por ejemplo, supongamos que una flor que esté aquí sobre la mesa sea el objeto de estudio científico. Los científicos la someterán a todo tipo análisis, botánico, químico, físico, etc., ynos dirán todo lo que han descubierto sobre la flor desde sus ángulos de estudio respectivos y afirmarán que el estudio de la flor está agotado y que no hay nada más que decir acerca de ella a no ser que se descubra algo nuevo accidentalmente en el curso de otros estudios .
La principal característica, pues, que distingue el método científico de acercarse a la realidad es describir un objeto, hablar de este, rodearlo, captar todo lo que atraiga nuestros sentidos e inteligencia y abstraerlo del objeto mismo y, cuando se haya concluido todo esto, al parecer, sintetizar estas abstracciones analíticamente formuladas y tomar el resultado por el objeto mismo.
Pero queda todavía en pie el problema: "¿Ha sido realmente atrapado en la red el objeto completo?" Yo diría "¡Decididamente no!" Porque el objeto que creemos haber apresado no es sino la suma de abstracciones y no el objeto mismo. Para fines prácticos y utilitarios, todas estas llamadas fórmulas científicas parecen ser más que suficientes. Pero el objeto, así llamado, no está del todo ahí. Después de levantar la red, advertimos que algo se ha escapado a sus mallas más finas.
Hay, sin embargo, otra manera, que precede a las ciencias o viene después de ellas, de acercarnos a la realidad. La llamo el método zen.

D.T. Suzuki en el texto: "Budismo zen y Psicoanálisis". Recopilación de Conferencias de 1957 en Cuernavaca, México.
La parte del psicoanálisis la escribe Erich Fromm. Es un libro muy original y recomendable para ampliar las miradas, la pespectiva y asomarse al pensamiento budista zen. Rodrigo C.

http://www.youtube.com/watch?v=QoRugNmPa2s&feature=colike El Budismo como nutriente del Psicoanálisis.
http://youtu.be/MSP3A86isQg Psicología Analítica de Jung.
http://youtu.be/LgP5S5u_nD4 Entrevista a Carl Gustav Jung. ¡Muy Interesante! Subtitulada. Jung se alejó de Freud y se acercó al pensamineto Oriental.

Budismo Zen y Psicoanálisis. D.T. Suzuki

[...] En muchos sentidos, Oriente parece ser indudablemente como tonto y estúpido, porque los orientales no son tan analíticos ni tan demostrativos y no dan tantas señas tangibles, visibles, de inteligencia. Son caóticos y aparentemente indiferentes. Pero saben que sin este carácter caótico de la inteligencia, su propia inteligencia natural no tendrá mucha utilidad para vivir juntos al modo humano. Los miembros individuales fragmentarios no pueden laborar armónica y pacíficamente juntos a no ser que estén en relación con el infinito mismo que, en realidad, subyace a cada uno de los miembros finitos. La inteligencia pertenece a la cabeza y su labor más notable y quisiera lograr mucho, mientras que Caos permanece silencioso y tranquilo tras toda la turbulencia superficial. Su verdadera significación nunca llega a ser reconocible para los participantes.
El Occidente, de mentalidad científica, aplica su inteligencia a inventar todo tipo de artefactos para elevar el nivel de vida y ahorrarse lo que considera esfuerzo o trabajo desagradable o innecesario. Trata, pues, de "desarrollar" los recursos naturales a los que tiene acceso. A Oriente, por otra parte, no le importa dedicarse a un trabajo doméstico o manual de cualquier tipo; aparentemente se siente satisfecho con el estado "subdesarrollado" de la civilización. No le gusta pensar únicamente en máquinas, convertirse en esclavo de la máquina. Este amor al trabajo es quizá característico de Oriente. La historia de un agricultor, tal como la cuenta Chuang-Tzé, es muy significativa y sugestiva en muchos sentidos, aunque se supone que el incidente debió tener lugar hace más de dos mil años en China.
Chuang-Tzé fue uno de los grandes filósofos en la antigua China. Debería ser estudiado más de lo que es en la actualidad. Los chinos no son tan especulativos como los hindúes y tienden a olvidar sus propios pensadores. Mientras que Chuang-Tzé es muy conocido como el más grande estilista entre los literatos chinos, sus pensamientos no son apreciados como merecen. Fue un gran recolector o compilador de relatos que quizá se habían generalizado en su época. Es probable, sin embargo, que también inventara muchos cuentos para ilustrar sus ideas sobre la vida. He aquí un relato, que ilustra espléndidamente la filosofía de trabajo de Chuang-Tzé, sobre un campesino que se negaba a usar la palanca para sacar agua del pozo:
Un campesino cavó un pozo y utilizaba el agua para irrigar su finca. Empleaba una cubeta ordinaria para sacar agua del pozo, como lo hace casi toda la gente primitiva. Un paseante, al verlo, le preguntó al campesino por qué no utilizaba una palanca para es fin; es un instrumento que ahorra esfuerzo y puede realizar mayor trabajo que el método primitivo. El agricultor dijo: "Sé que ahorra trabajo y es precisamente por esta razón por la que no utilizo ese instrumento. Lo que temo es que el uso de ese instrumento me haga pensar solo en la máquina. La preocupación por las máquinas crea en uno el hábito de la indolencia y la pereza".
Los occidentales se preguntan a veces por qué los chinos no han desarrollado muchas más ciencias y útiles mecánicos. Esto resulta extraño, afirman, ya que los chinos son conocidos por sus descubrimientos e invenciones como el magneto, la pólvora, la rueda, el papel y otras cosas. La principal razón es que los chinos, y otros pueblos asiáticos, aman la vida tal como se vive y no quieren convertirla en un medio de lograr alguna otra cosa, lo que desviaría el curso de la vida por un canal muy diferente. Les gusta el trabajo por el trabajo mismo aunque, objetivamente hablando, el trabajo significa realizar algo. Pero al trabajar gozan su trabajo y no tienen prisa por terminarlo. Los instrumentos mecánicos son mucho más eficientes y realizan más. Pero la máquina es impersonal y no creadora, y no tiene significado.
Mecanización significa intelección y, como el intelecto es principalmente utilitario, no hay esteticismo espiritual ni espiritualidad ética en la máquina. La razón que inducía al campesino de Chuang-Tzé a no preocuparse por las máquinas está aquí. La máquina lo apura a uno a terminar el trabajo y alcanzar el objetivo para el que está hecha. El trabajo o labor no tiene valor por sí mismo salvo como medio. Es decir, la vida pierde aquí su carácter creador y se convierte en un instrumento, el hombre es ahora un mecanismo productor de bienes. Los filósofos hablan de la importancia de la persona; como la vemos ahora, en nuestra edad tan industrializada y mecanizada, la máquina lo es todo y el hombre queda casi completamente reducido a la servidumbre. Esto es, me parece, lo que temía Chuang-Tzé. Por supuesto, no  podemos hacer girar la rueda del industrialismo hacia atrás, hacia la era de la artesanía primitiva. Pero es bueno que tengamos en cuenta la importancia de las manos y también los males que surgen de la mecanización de la vida moderna, que acentúa demasiado al intelecto, a expensas de la vida como un todo.
Esto en cuanto Oriente. Unas cuantas palabras ahora sobre Occidente. Denis de Rougemont, en su Man´s Western Quest menciona a "la persona y la máquina" como características de los dos rasgos prominentes de la cultura occidental. Esto es significativo, porque la persona y la máquina son conceptos contradictorios y Occidente se esfuerza por lograr su reconciliación. No sé si los occidentales lo hacen consciente o inconscientemente. Solo me referiré al modo en que estas dos ideas heterogéneas funcionan actualmente en la mentalidad occidental. Hay que observar que la máquina contrasta con la filosofía del trabajo de Chuang-Tzé, y las ideas occidentales de libertad individual y responsabilidad personal son contrarias a las ideas orientales de libertad absoluta. No voy a entrar en detalles. Solo trataré de resumir las contradicciones a las que Occidente se enfrenta y padece:
1) La persona y la máquina suponen una contradicción y por esta contradicción Occidente atraviesa por una gran tensión psicológica, que se manifesta en diversas direcciones en su vida moderna.
2) La persona implica individualidad, responsabilidad personal, mientras que la máquina es el producto de la intelección, la abstracción, la generalización, la totalización, la vida de grupo.
3) Objetiva e intelectualmente o hablando en el sentido de una mentalidad preocupada por la máquina, la responsabilidad personal no tiene sentido. La responsabilidad se relaciona lógicamente con la libertad y en la lógica no hay libertad, porque todo está controlado por las reglas rígidas del silogismo.
4) Además, el hombre como producto biológico está regido por leyes biológicas. La herencia es un hecho y ninguna persona puede cambiarla. No nazco por mi propia y libre voluntad. Los padres me hacen nacer por su libre voluntad. El nacimiento planeado no tiene sentido en realidad.
5) La libertad es otro absurdo.  Vivo socialmente, en un grupo, lo que limita todos mis movimientos, mentales y físicos. Aun al estar solo no soy libre en absoluto. Tengo toda clase de impulsos, que no siempre están bajo mi control. Algunos impulsos me arrastran, a pesar de mí mismo. Mientras vivamos en este mundo limitado, no podemos hablar de ser libres ni de hacer lo que queramos. Aun este deseo es algo que no es nuestro.
6) La persona puede hablar de libertad, pero la máquina la limita en todos los sentidos, porque ese hablar no va más allá de sí mismo. El hombre occidental está desde un principio constreñido, restringido inhibido. Su espontaneidad no es un absoluta suya, sino de la máquina. http://youtu.be/bWXazVhlyxQ "Rage Against The Machine" -Killing in the Name-
La máquina ni tiene un carácter creador; opera solo en la medida o en tanto que algo que se le introduce lo hace posible. Nunca actúa como "la persona".
7) La persona es libre solo cuando no es persona. Es libre cuando se niega y es absorbida en el todo. Para ser más exactos, es libre cuando es ella misma y, sin embargo, no es ella misma. Si no se entiende plenamente esta contradicción aparente, no se está calificado para hablar de libertad ni de responsabilidad ni de espontaneidad. Por ejemplo, la espontaneidad de que hablan los occidentales, especialmente algunos analistas, no es ni más ni menos que la espontaneidad infantil o animal y no la espontaneidad de la persona plenamente madura.
8) La máquina, el behaviorismo, el reflejo condicionado, el comunismo, la inseminación artificial, la automación en general, la vivisección, la bonba H están -todas y cada una- íntimamente relacionadas y forman los eslabones sólidos y bien ligados de una cadena lógica.
9) Occidente trata de lograr la cuadratura del círculo. Oriente trata de hacer un círculo equivalga a un cuadrado. Para el zen el círculo es un círculo y el cuadrado es un cuadrado y a la vez el cuadrado es un círculo y el círculo es un cuadrado.
10) La libertad es un término subjetivo y no puede interpretarse objetivamente. Cuando tratamos de hacerlo, nos enredamos en contradicciones inextricables. Por tanto, afirmo que hablar de libertad en este mundo objetivo de limitaciones omnipresentes es una tontería.
11) En Occidente, "sí" es "sí" y "no" es "no"; "sí" nunca puede ser "no" o viceversa. Oriente hace que el "sí" se deslice hacia el "no" y el "no" hacia el "sí"; no hay una división precisa entre "sí" y "no". Es la naturaleza de la vida la que es así. Solo en lógica es inerradicable la división. La lógica fue creada por los hombres para contribuir a las actividades utilitarias.
12) Cuando Occidente capta este hecho, inventa conceptos tales como los conocidos en física como complementariedad o principio de incertidumbre, cuando no puede explicar ciertos fenómenos físicos. Por muy bien que logre crear concepto tras concepto, no puede atrapar los hechos de la existencia.
13) La religión no nos interesa aquí, pero puede ser de interés afirmar lo siguiente: el cristianismo, que es la religión de Occidente, habla del Logos, la Palabra, la carne y la encarnación y la temporalidad tempestuosa. Las religiones de Oriente buscan la excarnación, el silencio, la absorción, la paz eterna. Para el zen, la encarnación es excarnación; el silencio ruge como el trueno; la Palabra es no-Palabra, la carne es no-carne; aquí ahora equivale al vacío (sunyata) y la infinitud.

D.T. Suzuki y Erich Fromm: "Budismo zen y Psicoanálisis". Fondo de Cultura Económica, 1964, México D.F. Pp.:10-19


http://www.youtube.com/watch?v=tyEOXqlzksU&feature=colike Rage Against The Machine&Cypress Hill (Hip-Hop)