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Paz y Ciencia
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lunes, 1 de agosto de 2022

EXPRESAR Y PERDONAR

 



"ALICE MILLER: La pensadora más importante de la psiquiatría, hoy"
Entrevistada por Diane Connors

“…La entrevistadora, Diane Connors, es también psicoterapeuta y visitó a Miller en su apartamento, cerca de Zurich. Pequeña de estatura, Miller irradia un sentido de precaución y fragilidad, una mirada clara y un compromiso inquebrantable con lo que dice, muy consciente de la resistencia social a su trabajo.

Entrevista

OMNI: ¿Cuándo te diste cuenta de que el respeto por el niño es tu foco central?

Miller: Lo vi desde el comienzo, creo que desde mi infancia, como respuesta a por qué las personas se comportan de modo tan irracional. Siempre necesité entender las cosas; no tuve mucha información de mi madre, que solía decir: "Éste es el camino, es así y así y así." Nunca daba explicaciones a mis preguntas. Yo estuve muy sola de niña. Quizá tendría cinco años cuando vi por la calle a una mujer con una niña de tres o cuatro. Ella cayó y se hirió. Su madre, que estaba hablando con otra madre, abofeteó a la niña sólo porque la vio llorando con las rodillas ensangrentadas. Recuerdo que mi pregunta fue entonces: "¿Este niña es castigada dos veces, primero al caer y luego por la madre? ¿Por qué? Ella no es culpable, sólo necesita la ayuda de su madre, no el castigo...".

OMNI: ¿Por qué niegan algunos profesionales lo que dices?

Miller: Debido a que no se les permite enfrentarse a la realidad. Ya sabes, esto es interesante. La primera vez que hablé de estas ideas fue ante unos trescientos analistas, hablando sobre el narcisismo de los psicoanalistas. Estaban sorprendidos, porque era muy raro escuchar a un colega ponerse del lado del niño. Primero reaccionaron con naturalidad, estaban agradecidos y no mostraron mucha resistencia a sus sentimientos. Me dieron las gracias y dijeron: "Pero, ¿cómo sabías que era mi vida la que has descrito?" Yo dije: "¡Fue mi propia vida la que expuse!". Muchos hombres tenían lágrimas en los ojos. Entonces traté de publicar ese artículo en una revista especializada alemana, pero los editores lo rechazaron. La resistencia ya estaba en marcha. Se rechazó porque tenían que verlo todo como Freud; lo contrario les resultaba aterrador o peligroso. La Sociedad Analítica Internacional lo publicó en la Revista Internacional de Psicoanálisis. Pero la revista alemana Psique no lo hizo. Fue demasiado provocador para los alemanes [...]



domingo, 24 de abril de 2022

PEMA CHÖDRÖN

 


Pema Chödrön cita sobre la compasión

1. "La compasión no es una relación entre el sanador y el herido. Es una relación entre iguales. Solo cuando conocemos bien nuestra propia oscuridad podemos estar presentes con la oscuridad de los demás". - Pema Chödrön

2. “Mientras nuestra orientación sea hacia la perfección o el éxito, nunca aprenderemos acerca de la amistad incondicional con nosotros mismos, ni encontraremos compasión”. - Pema Chödrön

3. “La compasión por los demás comienza con la bondad hacia nosotros mismos”. - Pema Chödrön

4. “La curación proviene de dejar espacio para que todo esto suceda: espacio para el dolor, para el alivio, para la miseria, para la alegría.” - Pema Chödrön

Pema Chödrön cita sobre la vida

5. "Regocijarse en las cosas ordinarias no es sentimental ni trivial. En realidad, requiere agallas. Cada vez que dejamos de lado nuestras quejas y permitimos que la buena fortuna diaria nos inspire, entramos en el mundo del guerrero". Pema Chödrön

6. "Interrumpir nuestros hábitos destructivos y despertar nuestro corazón es el trabajo de toda una vida". - Pema Chödrön

7. “Todos los días pensamos en la agresión en el mundo. Todo el mundo siempre ataca al enemigo, y el dolor aumenta para siempre. Podríamos reflexionar sobre esto y preguntarnos: '¿Voy a sumarle a la agresión en elmundo? 'Todos los días podemos preguntarnos:' ¿Voy a practicar la paz o voy a la guerra? '”- Pema Chödrön

8. “En lugar de desanimarnos por la incertidumbre de la vida, ¿y si la aceptamos y nos relajamos? ¿Y si dijéramos, sí, así es; esto es lo que significa ser humano, y decidimossentarse y disfrutar del viaje. ”- Pema Chödrön

9. "El futuro está completamente abierto y lo estamos escribiendo momento a momento". - Pema Chödrön

10. "Cada momento es exactamente lo que es. Puede ser el único momento de nuestra vida; puede ser la única fresa que comeremos. Podríamos deprimirnos por ello, o finalmente podríamos apreciarlo y deleitarnosen la preciosidad de cada momento de nuestra vida. ”- Pema Chödrön

11. “Estar completamente vivo, completamente humano y completamente despierto es ser expulsado continuamente del nido” - Pema Chödrön

12. "Las experiencias de tu vida están tratando de decirte algo sobre ti. No escapes de eso. No huyas y te escondas debajo de tu cubierta. Apóyate en eso". - Pema Chödrön

13. “Estar abierto y receptivo a lo que sea que esté sucediendo es siempre más importante que ponerse nervioso y agregar más agresión al planeta, agregando más contaminación a la atmósfera.” - Pema Chödrön

14. “Uno puede apreciar y celebrar cada momento, no hay nada más sagrado. No hay nada más vasto o absoluto. ¡De hecho, no hay nada más!” - Pema Chödrön

15. “Mire hacia el resto de su vida y pregúntese qué quiere que sume”. Pema Chödrön

16. "Debes enfrentarte a la aniquilación una y otra vez para encontrar lo que es indestructible en ti mismo". - Pema Chödrön

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Pema Chödrön cita sobre dificultades

17. “Nada desaparece hasta que nos ha enseñado lo que necesitamos saber” - Pema Chödrön

18. “Tenemos una opción. Podemos pasar toda nuestra vida sufriendo porque no podemos relajarnos con cómo son realmente las cosas, o podemos relajarnos y abrazar el final abierto de la situación humana, que es fresca, no fija,imparcial. ”- Pema Chödrön

19. “Otra señal de salud es que el miedo y el temblor no nos deshacen, pero lo tomamos como un mensaje de que es hora de dejar de luchar y mirar directamente lo que nos amenaza” - Pema Chödrön

20. “A veces, cuando las cosas se derrumban, bueno, esa es la gran oportunidad para cambiar”. - Pema Chödrön

21. "Deja que la dificultad te transforme. Y lo hará. En mi experiencia, solo necesitamos ayuda para aprender a no huir". - Pema Chödrön

22. “No son las cosas que nos suceden en nuestras vidas las que nos hacen sufrir, es la forma en que nos relacionamos con las cosas que nos suceden lo que nos hace sufrir.” - Pema Chödrön

23. “Pensamos que el punto es pasar la prueba o superar el problema, pero la verdad es que las cosas no se resuelven realmente. Se juntan y se desmoronan.” - Pema Chödrön

24. “Ninguno de nosotros está bien, pero todos lo superamos bien”. - Pema Chödrön

25. “Cuando nos protegemos para no sentir dolor, esa protección se convierte en una armadura, como una armadura que aprisiona la suavidad del corazón”. - Pema Chödrön

26. “Este alejarse de la comodidad y la seguridad, este caminar hacia lo desconocido, inexplorado e inestable, eso se llama liberación.” - Pema Chödrön

27. “Si alguien viene y dispara una flecha en tu corazón, es inútil quedarse ahí parado y gritarle a la persona. Sería mucho mejor enfocar tu atención en el hecho de que hay una flecha en tu corazón.” - Pema Chödrön

28. "Alguien a quien amaba una vez me dio una caja llena de oscuridad. Me tomó años entender que esto también era un regalo". - Pema Chödrön

Pema Chödrön cita sobre la paz

29. “La paz interior comienza en el momento en que eliges no permitir que otra persona o evento controle tus emociones”. - Pema Chödrön

30. "No dejes que la gente te arrastre a su tormenta. Llévalos a tu paz". - Pema Chödrön

31. “La paz no es una experiencia libre de desafíos, libre de asperezas y sin problemas, es una experiencia que es lo suficientemente expansiva como para incluir todo lo que surge sin sentirse amenazado.” - Pema Chödrön

32. “Cuando nos estamos entrenando en el arte de la paz, no se nos da ninguna promesa de que, debido a nuestras nobles intenciones, todo estará bien. De hecho, no hay promesas de cumplimiento en absoluto. En cambio, estamosAnimado a simplemente mirar profundamente la alegría y la tristeza, la risa y el llanto, la esperanza y el miedo, todo lo que vive y muere. Aprendemos que lo que verdaderamente sana es la gratitud y la ternura. ”- Pema Chödrön

citas de Wise Pema Chödrön

33. “El miedo es una reacción natural para acercarse a la verdad”. - Pema Chödrön

34. “Si aprendemos a abrir nuestro corazón, cualquiera, incluidas las personas que nos vuelven locos, puede ser nuestro maestro”. - Pema Chödrön

35. “La idea del karma es que recibes continuamente las enseñanzas que necesitas para abrir tu corazón”. - Pema Chödrön
Si está disfrutando de estas citas, asegúrese de leer nuestra colección de cotizaciones de karma sobre lo que va y viene en nuestra vida.

36. “La verdad en la que crees y a la que te aferras hace que no estés disponible para escuchar nada nuevo” - Pema Chödrön

37. "Justo donde estás, ese es el lugar para comenzar". - Pema Chödrön

38. “El sufrimiento generalmente se relaciona con querer que las cosas sean diferentes a como son.” - Pema Chödrön

39. “Cuando nos protegemos para no sentir dolor, esa protección se convierte en una armadura, como una armadura que aprisiona la suavidad del corazón”. - Pema Chödrön

40. “La precisión, la gentileza y la capacidad de soltar no es algo que tengamos que ganar, sino algo que podríamos sacar, cultivar, redescubrir en nosotros mismos.” - Pema Chödrön

41. “La raíz de resistir la certeza de que no importa cuál sea la circunstancia, la incertidumbre es todo lo que realmente tenemos.” - Pema Chödrön

42. “La agresión más fundamental a nosotros mismos, el daño más fundamental que podemos hacernos a nosotros mismos, es permanecer ignorantes al no tener el coraje y el respeto de mirarnos a nosotros mismos con honestidad y gentileza.” - Pema Chödrön

43. “Es una sensación agradable estar solo” - Pema Chödrön

44. “La claridad y la decisión provienen de la voluntad de reducir la velocidad, escuchar y mirar lo que está sucediendo”. - Pema Chödrön

Citas de Pema Chödrön sobre la meditación

45. “Es útil recordar que nuestra práctica no se trata de lograr nada, ni de ganar ni de perder, sino de dejar de luchar y de relajarnos tal como están las cosas. Eso es lo que hacemos cuando nos sentamos a meditar. Esa actitudse extiende al resto de nuestras vidas ”. - Pema Chödrön

46. “Al practicar la meditación, no estamos tratando de vivir de acuerdo con algún tipo de ideal, sino todo lo contrario. Simplemente estamos viviendo nuestra experiencia, sea la que sea”. - Pema Chödrön

47. "Si me preguntas por qué meditamos, yo diría que es para que podamos ser más flexibles y tolerantes con el momento presente". - Pema Chödrön

48. “La práctica de la meditación no se trata de más tarde, cuando lo consigues todo y eres la persona a la que realmente respetas.” - Pema Chödrön

49. "No nos sentamos a meditar para convertirnos en buenos meditadores. Nos sentamos a meditar para estar más despiertos en nuestras vidas". - Pema Chödrön

50. “Uno de los principales descubrimientos de la meditación es ver cómo continuamente huimos del momento presente, cómo evitamos estar aquí tal como estamos.” - Pema Chödrön

¿Estás luchando?

Si la vida se siente abrumadora para usted en este momento, es posible que haya encontrado algo de consuelo en las citas de Pema Chödrön anteriores. Ella comparte un mensaje que apoya asumir la responsabilidad de su propia paz en lugar de permitir que las situaciones en su vida y en otros controleneso.fedad.Con

miércoles, 2 de marzo de 2022

MATTHIEU RICARD: FELICIDAD

 



Todos aspiramos a la felicidad, pero ¿cómo encontrarla, conservarla e incluso definirla? A esta cuestión filosófica por excelencia, tratada por el pensamiento occidental con una mezcla de pesimismo y burla, Matthieu Ricard aporta la respuesta del budismo, una respuesta exigente pero tranquilizadora, optimista y accesible a todos.

Dejar de buscar a toda costa la felicidad fuera de nosotros, aprender a mirar en nuestro interior pero a mirarnos un poco menos a nosotros mismos, familiarizarnos con una visión a la vez más meditativa y más altruista del mundo... Con el bagaje de su doble cultura, de su experiencia como monje, de su relación con los más grandes sabios, de su conocimiento de los textos sagrados así como del sufrimiento de los hombres, el embajador más popular y reconocido del budismo en Francia nos propone una reflexión apasionante sobre el camino de la auténtica felicidad y los medios para alcanzarla.

lunes, 31 de enero de 2022

OSHO: SUFRIMIENTO

 





Celebra el sufrimiento

Cuando digo disfrútalo, no quiero decir que te vuelvas masoquista; no quiero decir que crees tu propio sufrimiento y disfrutes con él. No quiero decir, continúa, salta de un acantilado, hazte unas fracturas y luego disfruta con ello. No.

No estoy diciendo que seas un masoquista, digo simplemente que el sufrimiento está ahí. No necesitas buscarlo. Ya hay bastante sufrimiento rondando por ahí, no necesitas buscarlo. Ya hay bastante sufrimiento rondando por ahí.La vida,por su misma naturaleza crea sufrimiento.Las enfermedades existen, la muerte existe, el cuerpo existe. Debido a su misma naturaleza,se genera el sufrimiento. Míralo, obsérvalo con ojos muy desapasionados. Míralo:cómo es, qué es lo que sucede. No te escapes.

La mente dice de manera inmediata:' Escápate de aquí,no lo mires', pero si escapas entonces no vas a ser feliz.

Así que: la próxima vez que te enfermes y el doctor te pida que permanezcas en la cama,

prueba el método: Cierra los ojos, descansa en la cama y simplemente observa la enfermedad. Obsérvala; en qué consiste. No intentes analizarla, no inventes teorías, simplemente obsérvala;¿cómo es? Obsérvalo: todo el cuerpo cansado,febril; obsérvalo.

De pronto notarás que estás rodeado por la fiebre, pero hay un punto muy fresco en tu interior. La fiebre no lo puede tocar, no puede ejercer ninguna influencia. Puede que todo el cuerpo esté ardiendo, pero este punto de frescura no se puede tocar.

Así que,cuando estés en la cama, con fiebre,ardiendo, con el cuerpo en brasas,míralo, simplemente. Al observar, regresarás a la fuente. Observa, no hagas nada...¿Qué puedes hacer? Tienes fiebre y tienes que pasarla; es innecesario luchar con ella. Estás descansando, y si luchas con la fiebre, te pondrás más febril, eso es todo. Así que obsérvalo.

Al observar la fiebre te refrescas y entre más observas, más te refrescas.Solo por observar llegas a la cumbre, una cumbre tan refrescante que hasta los Himalayas sentirán celos: ni siquiera sus cumbres son tan refrescantes. Este es el Gourishankar, el Everest interior. Y, cuando sientas que la fiebre ha desaparecido...nunca la has tenido realmente, sólo ha pasado por el cuerpo, muy, muy distante.

Existe un espacio infinito entre tú y tu cuerpo, un espacio infinito, digo. Existe un vacío insalvable entre tu cuerpo y tú. Además, todo el sufrimiento existe en la periferia. Los hindúes dicen que es un sueño, debido a que la distancia es muy vasta, insalvable. Es como un sueño que ha sucedido en otro lugar, no te ha sucedido a tí, si no en otro mundo, en otro planeta.

Cuando observas el sufrimiento, de repente ya no eres el que sufre, y empiezas a disfrutar. A través del sufrimiento llegas a tener conciencia del polo opuesto, del dichoso ser interior. Por tanto, cuando digo disfruta, estoy diciendo: Observa.Regresa al origen, céntrate. Entonces, súbitamente, no hay agonía, solo existe el éxtasis.

Aquellos que viven en la periferia existen en la agonía. Para ellos no hay éxtasis. Para aquellos que han llegado a su centro no existe la agonía. Para ellos solamente hay éxtasis.

Cuando digo que rompas la copa, se está rompiendo la periferia. Y cuando digo que te quedes completamente vacío, es para que regreses a la fuente original, porque nacemos a través del vacío y regresamos al vacío. Vacío es la palabra, realmente, que se debe utilizar en cambio de Dios, porque con (la palabra) Dios empezamos a sentir que existe alguna persona. Por eso Buda nunca utilizó 'Dios'; siempre utilizó sunyata-vacío, la nada. En el centro eres nadie, la nada, sólo un vasto espacio, eternamente fresco, silencioso, dichoso. Por tanto, cuando digo disfruta, estoy diciendo observa y disfrutarás. Cuando digo disfruta quiero dar a entender: no te escapes.
 

Osho: A Bird on the Wing

domingo, 23 de enero de 2022

Vincent VAN GOGH

VINCENT VAN GOGH

«¿Qué sería de la vida si no tuviéramos el valor de intentar algo nuevo?» Frase atribuída a Vincent van Gogh, pintor holandés, uno de los principales exponentes del postimpresionismo.(1853-1890)


Tener el valor de intentar algo nuevo, como propone Van Gogh en esta frase, es apostar al cambio, es involucrarse en un proceso permanente de aprendizaje.

Requiere soltar las creencias inhabilitantes, confiar en que se puede, salir de la zona de comodidad y cambiar el «no» por un «y si…»

También generar proyectos, aprovechar oportunidades, unir casualidades en acciones intencionales.

Comentar lo que se busca, pedir ayuda, proponer acuerdos, capitalizar recursos.

E implica conectarse con la adenalina del hacer, el disfrute de crecer, el gozo de compartir tareas.

Intentar algo nuevo sólo depende de uno. Y es maravillosamente posibilitante.

jueves, 20 de enero de 2022

LA CURA

 

Rodrigo Córdoba Sanz. Psicólogo Psicoterapeuta Zaragoza y Online.        Teléfono: 653379269                              Instagram: @psicoletrazaragoza.      Website: www.rcordobasanz.es


 La primera noción de cura que Freud retomó obedecía a un modelo médico. Su propósito era curar los síntomas, pues pensaba que cada uno de ellos correspondía a una causa más o menos específica.  Se trataba, entonces, de encontrar en el inconsciente aquellos complejos o traumas que se manifestaban en la forma de un síntoma. En un inicio, Freud afirmó que cuando los contenidos patógenos del inconsciente alcanzaban el consciente, los síntomas cedían. Fue así que centró su atención en los fenómenos inconscientes y elaboró formulaciones muy específicas acerca de su funcionamiento. La relevancia del descubrimiento del inconsciente y sus particularidades fue tal, que la recuperación de los recuerdos reprimidos comenzó a ser el aspecto central del tratamiento psicoanalítico. Para ello, Freud se valía de la interpretación de sueños, síntomas y demás formaciones del inconsciente.

A medida que Freud amplió y complejizó su teoría, las metas del tratamiento psicoanalítico se volvieron más ambiciosas. Fue a partir de la teoría de la evolución de la libido que el tratamiento psicoanalítico comenzó a preocuparse por reestablecer la libido que queda obturada debido a las dificultades y conflictos que implica el desarrollo. De igual manera, a partir de la teoría de las pulsiones, la capacidad para sublimar quedó implícita como uno de los objetivos de la cura en el psicoanálisis.

Después de aclarar lo difícil que es distinguir entre salud y enfermedad, en 1903 Freud postuló que la meta práctica para la curación de un enfermo sería el restablecimiento de su capacidad de rendimiento y goce, incluso cuando algunos síntomas pudieran persistir. Posteriormente, en 1912 volvió a hablar sobre la importancia de recuperar la capacidad para producir y amar, aunque esta vez aclaró que esas metas solo se alcanzarían parcialmente. Tras elaborar su teoría estructural en 1923, Freud empezó a pensar los objetivos de la cura en términos del ello, el yo y el superyó. Resaltó la importancia de que el yo recuperara la libido ligada a los síntomas. Pensaba, además, que la meta de la terapia psicoanalítica consistía en el fortalecimiento del yo, en su independencia respecto al superyó, y en la ampliación de su campo de percepción de forma que pudiera apropiarse de los fragmentos del ello. Fue en ese momento que Freud enunció su famosa frase: “donde ello era, yo debo devenir” (Freud, 2006/1932, p. 74). Unos años después, en 1937, centró su atención en las reconstrucciones como una manera de llenar las lagunas de la historia sexual infantil reprimida. Fue en ese año que se generó cierto pesimismo en cuanto a los logros del psicoanálisis.

Después de aclarar lo difícil que es distinguir entre salud y enfermedad, en 1903 Freud postuló que la meta práctica para la curación de un enfermo sería el restablecimiento de su capacidad de rendimiento y goce, incluso cuando algunos síntomas pudieran persistir. Posteriormente, en 1912 volvió a hablar sobre la importancia de recuperar la capacidad para producir y amar, aunque esta vez aclaró que esas metas solo se alcanzarían parcialmente. Tras elaborar su teoría estructural en 1923, Freud empezó a pensar los objetivos de la cura en términos del ello, el yo y el superyó. Resaltó la importancia de que el yo recuperara la libido ligada a los síntomas. Pensaba, además, que la meta de la terapia psicoanalítica consistía en el fortalecimiento del yo, en su independencia respecto al superyó, y en la ampliación de su campo de percepción de forma que pudiera apropiarse de los fragmentos del ello. Fue en ese momento que Freud enunció su famosa frase: “donde ello era, yo debo devenir” (Freud, 2006/1932, p. 74). Unos años después, en 1937, centró su atención en las reconstrucciones como una manera de llenar las lagunas de la historia sexual infantil reprimida. Fue en ese año que se generó cierto pesimismo en cuanto a los logros del psicoanálisis.

Después de Freud, todas las escuelas del psicoanálisis buscaron aminorar la pretensión de llenar las lagunas del recuerdo, ya que se pensaba que lo reprimido se podía exteriorizar de otras maneras, siendo la transferencia una de las más importantes. De tal forma que, el trabajo con los conflictos inconscientes que se expresan en la transferencia es ahora una de las tareas esenciales del psicoanálisis. Además, actualmente los criterios de la cura son menos absolutos: no existe ya la ambición de eliminar los conflictos por completo, sino que, tal como lo plantean los psicólogos del yo, basta con encontrar formaciones de compromiso que sean más adaptativas y no tan limitantes para el sujeto.  Esta afirmación se relaciona con cambiar los mecanismos de defensa nocivos y rígidos por otros más flexibles que no requieran de tanta energía y empobrecimiento del yo.

La analista Melanie Klein tampoco mostró preocupación por recuperar las lagunas del recuerdo ni reconstruir el pasado infantil. Su propuesta se encaminó en permitir que el sujeto comprendiera las fantasías inconscientes y se responsabilizara por su contenido mental para lograr establecer relaciones objetales menos deformadas. Siguiendo esta idea, Klein hizo hincapié en la importancia de las partes agresivas de la mente. Para ella, uno de los objetivos del tratamiento fue integrar los aspectos sádicos a la personalidad, sin tener que recurrir a mecanismos de defensa primitivos que merman la mente y las posibilidades de evolución del sujeto.

La escuela kleiniana y poskleiniana prefirieron hablar en términos de descubrimiento de la verdad y crecimiento mental como meta de la terapia analítica. De esta forma, los logros y los objetivos a alcanzar en el análisis dependen en gran medida del punto inicial, es decir, del estado mental con el que llega el paciente a tratamiento. Para Donald Winnicott, uno de los objetivos más importantes del psicoanálisis, sobre todo con pacientes graves, fue el descubrimiento y desarrollo del verdadero self que se encuentra encapsulado y oculto por el falso self.

Las ideas de Heinz Kohut fueron diferentes. Lejos de basarse en la modificación del mundo interno del paciente, resaltó el papel del entorno externo y real del sujeto. Kohut planteó que un yo sano y fuerte es capaz de encontrar objetos mejores y más adecuados en el exterior. En cuanto a la meta del tratamiento en psicoanálisis, sugirió expandir el dominio del yo, hacerlo fuerte, sólido y capaz de ejercer el autoconsuelo. De manera similar, Heinz Hartmann explicó que deben mejorarse o restablecerse las funciones autónomas del yo para hacer crecer el área libre de conflicto.

Actualmente, todas las escuelas coinciden en que las metas del psicoanálisis no pueden alcanzarse por completo. Es al final del tratamiento que el paciente tendrá que apropiarse o identificarse con la función del analista para adquirir la capacidad del autoanálisis. En el Diplomado “Clínica psicoanalítica. Diagnóstico, estrategias y resultados” del Centro Eleia, exploraremos a profundidad las distintas posturas que las corrientes del psicoanálisis han tenido respecto a la cura y otros conceptos de gran relevancia para la práctica psicoanalítica.

sábado, 8 de enero de 2022

Por qué SUFRIMOS ??

 



Rodrigo Córdoba Sanz. Psicólogo Psicoterapeuta Gran Vía Y Online.
Teléfono: (34) 653 379 269
Instagram: @psicoletrazaragoza

A nadie le gusta sufrir, pero entendemos que el sufrimiento es consustancial a la vida porque, como decía Aristóteles, “allí donde hay sensación, hay también dolor y placer”. La teoría del sufrimiento de Max Scheler trata de indagar sobre el sentido último del sufrimiento ofreciendo herramientas para su adecuado manejo.  

Max Scheler y la teoría del sufrimiento

Nacido en 1874 en Múnich, Max Scheler es uno de los grandes filósofos alemanes de principios de siglo XX reconocido por el propio Martin Heidegger como una de las grandes potencias de la filosofía de su tiempo. Inspirado en el método fenomenológico de Edmund Husserl, Scheler estudia los fenómenos emocionales entre los que destaca el sufrimiento. 

En sus estudios sobre ética, Scheler desarrolla una teoría de los estratos de la profundidad de los sentimientos de forma que el dolor y el sufrimiento pueden ser interpretados de forma diferente según en el estrato en el que se incluyan: biológico, psicológico y espiritual.

Así mismo, en cada uno de ellos actuaría una instancia: el organismo, el yo y la persona, entendida esta última como la faceta espiritual del ser humano capaz de actos de valor, éticos y morales que conforman la esencia diferencial de cada ser humano, acercándolo en última instancia al plano metafísico.


En primer lugar, el sufrimiento biológico del ser humano es identificable con el de los animales: tal y como señala Scheler “todos los sufrimientos y dolores de las criaturas tienen un sentido, al menos un sentido objetivo”. En este estrato de sufrimiento, el dolor actuaría como una señal de alarma del organismo ante un peligro inminente. 


Pero es el sufrimiento espiritual el que caracteriza al ser humano, el que lo diferencia de los animales porque, entre otras cosas, este tipo de sufrimiento no siempre tiene un papel defensivo. Y entonces, ¿cuál es su naturaleza? ¿Cuál es el significado del sufrimiento humano? ¿Por qué —y para qué— sufrimos?

Sufrimiento y sacrificio espiritual

La teoría del sufrimiento de Scheler
La teoría del sufrimiento de Scheler. Fuente: Pixabay

Para Scheler, la noción suprema y universal del sufrimiento es la idea del sacrificio. Solo instalados en nuestro estrato espiritual podremos actuar frente al dolor, tomando postura y encontrando un significado último para el sufrimiento. Y ese sentido último, para Scheler, es aprehendido mediante el sacrificio

Pero Scheler puntualiza que “todo sacrificio es siempre un sacrificio para algo; afrontar un mal sin objetivo no tiene sentido. El ‘para’ alude siempre a un valor positivo de rango superior al valor sacrificado”. Es decir, el sufrimiento espiritual o existencial nos exige un sacrificio, un padecimiento temporal, pero cuyo sentido es lograr un objetivo “superiormente valioso”. Sí, sufrimos, pero lo hacemos con un sentido, con un fin. 

Pero Scheler advierte que no se trata de un “cálculo de coste/beneficio”, el sacrificio supondría una supresión definitiva, una pérdida de bienes y placeres sin retribución y una aceptación definitiva del dolor y el sufrimiento que dicha pérdida puede conllevar. 

En este sentido, el sufrimiento tiene para Scheler casi una connotación heroica y catártica situando el fin del sacrificio en el amor y la generosidad: “en el sacrificio del amor espiritual, la persona experimenta, en un mismo acto, la serenidad del amor y el dolor de perder el bien que por amor cede”.

Todo lo cual, en última instancia, provoca que Scheler acuda a la idea de purificación para conectarla con el sufrimiento producido por el sacrificio espiritual: “la experiencia de la purificación consiste en penetrar —mediante el sufrimiento en los niveles más periféricos— en los ‘castillos del alma’ cada vez más profundos y mantenerse aquí cada vez más abierto a la recepción de un mundo superior de fuerzas espirituales”. 

Buscando un sentido al sufrimiento

La teoría del sufrimiento de Scheler
La teoría del sufrimiento de Scheler. Fuente: Pixabay

Reflexionar sobre el dolor es una tarea muy delicada ya que existen muchos tipos de padecimiento que pueden, a su vez, generar ‘profundos sufrimientos espirituales’. El propio Scheler relacionaba su sentido del sacrificio con la noción cristiana cuya interpretación ha supuesto grandes equívocos.

Actualmente, de hecho, el sacrificio es rechazado de plano por muchas personas justamente por la resonancia cristiana del término: tienen la sensación de que no existe otro sacrificio que no sea el religioso.

En este sentido, nos encontramos en un escenario en el que, en líneas generales, el individuo repudia el sacrificio de la misma forma que se espanta ante el sufrimiento, entendido este como algo que hay que evitar a toda costa hasta el punto de que un episodio aislado de sufrimiento se confunde con un trastorno emocional: el sufrimiento se convierte así en una anomalía que se narcotiza con toneladas de placeres más o menos efímeros.

“El ser humano que encuentra un para qué (vivir), puede soportar casi cualquier cómo”.

Friedrich Nietzsche

Tal y como señala, en este sentido, Marisol Ramírez de la Universidad Veracruzana en su estudio sobre Scheler, estos placeres efímeros suponen “vivencias sentimentales que no son contempladas en su plenitud de forma que la persona se adhiere a lo que le gusta y evita lo que le disgusta, una moral hedonista que conlleva una vida superficial”… que lo aleja de la dimensión espiritual. 

Por otro lado, no obstante, también hay que señalar que frecuentemente el sacrificio espiritual ha sido asociado con la sumisión, circunstancia a menudo rentabilizada en diversos periodos históricos para justificar injustificables abusos sociales y/o económicos. 

La teoría del sufrimiento de Scheler

Debemos acudir entonces a las reflexiones de Viktor Frankl, psiquiatra austriaco fundador de la logoterapia del análisis existencial y seguidor de buena parte de las enseñanzas de Max Scheler. Frankl puntualiza que el ser humano es capaz de hacer frente a los condicionamientos humanos que provienen tanto de lo fisiológico (patologías, herencia), lo psicológico (trastorno, impulsos), como lo social o económico gracias, justamente, a la dimensión espiritual de la que hablaba Scheler. 

De esta forma, tal y como indica el logoterapeuta y psicólogo Felipe Miramontes, los condicionamientos no serían determinantes, sino solo circunstancias ante las cuales una persona puede tomar una actitud o posición existencial. La conversión existencial, tal y como la denomina Frankl, sería el cambio en la orientación existencial del paciente, del ser doliente, porque: “el paciente solo se desespera cuando ya no encuentra ningún sentido a su dolencia”.  

Encontrar el sentido al sufrimiento es, por tanto, el único camino para filtrar los sentimientos negativos propios del dolor y el sufrimiento. Tanto para Scheler como para Frankl, el sufrimiento no debe, por tanto, rehuirse ni rechazarse. El sufrimiento sería una oportunidad, un reto, un paso más en nuestro camino hacia la plenitud espiritual… siempre y cuando le encontremos un sentido. 

Y ese sentido solo se encuentra en nuestra dimensión espiritual, de forma que aquella persona que es capaz de sobrellevar dignamente el sufrimiento gracias al manejo de su espíritu, gracias a su aceptación del sacrificio como acto de valentía, amor y purificación, afronta la vida con mayor serenidad y alegría. Porque, en definitiva, encarar el sufrimiento supone un acto de coraje y osadía, de crecimiento y madurez.

sábado, 18 de diciembre de 2021

Los METASENTIMIENTOS

 


Rodrigo Córdoba Sanz. Psicólogo Psicoterapeuta Zaragoza Online Y Presencial. Teléfono: (34) 653 379 269                  Website: 🌈Mi Página Web 🌹🦉                  Instagram: @psicoletrazaragoza


TIPOS DE SENTIMIENTOS

Los sentimientos que facilitan y los que impiden

Hay sentimientos a través de los cuales podemos entender algo, y hay sentimientos que impiden el entendimiento. Hay sentimientos que posibilitan soluciones, por ejemplo el amor, y hay sentimientos que impiden soluciones, como por ejemplo el odio. Por eso para el entendimiento y para la solución es tan importante discernir los sentimientos.

En muchos de mis libros he escrito acerca del discernimiento de los sentimientos, en algunos específicamente acerca de sentimientos determinados, por ejemplo en "Órdenes del Amor" sobre la ira y los celos, la indignación, el sentimiento básico y qué es lo que lo eleva hacia lo alegre. Pero ahora solo quiero explicar como diferenciar los sentimientos.

DIFERENCIAR LOS SENTIMIENTOS

Los cuatro tipos para diferenciar los sentimientos

LOS SENTIMIENTOS PRIMARIOS

El primer tipo es el sentimiento primario, es decir un sentimiento que se deriva de la situación inmediata y que corresponde a la situación. Cuando la madre muere y el hijo es arrasado por el dolor y llora y solloza, entonces eso es un sentimiento primario. Corresponde a esa situación. Los sentimientos primarios a menudo son muy intensos, pero duran poco. Ni bien uno se entrega totalmente a ellos, pasan pronto. Además, los sentimientos primarios son despiertos y están orientados hacia afuera. Por ejemplo, en este caso el niño llora con los ojos abiertos. Mira a la madre muerta y solloza con los ojos abiertos.

Cuando una persona cierra los ojos se encuentra en un sentimiento diferente, en general. Eso entonces es un sentimiento secundario. El sentimiento secundario es un reemplazo de la intensidad del sentimiento primario. Y, también, a los sentimientos secundarios se los disfruta. Uno se aferra a ellos porque sirven como defensa para no actuar. Por esa razón un terapeuta nunca debe prestar atención a un sentimiento secundario. Ni bien se presta a ese sentimiento, el cliente le demuestra que no le puede ayudar. Porque el sentimiento secundario busca evitar la acción. Yo recién trabajaría con él una vez que haya abandonado el sentimiento secundario y regrese al sentimiento primario.

Los sentimientos primarios obedecen a una conducción interna.

Por lo tanto, la persona que se encuentra en un sentimiento primario jamás puede pasar vergüenza. Los demás comparten los sentimientos primarios. Ese compartir el sentimiento también nos hace fuertes a nosotros. A pesar de estar junto con el otro cuando compartimos el sentimiento, éste no nos quita nada. A la inversa, cuando nos enfrentamos con sentimientos secundarios nos sentimos desvalidos, incluso fastidiados. Nos sentimos usados. Mediante los sentimientos secundarios una persona busca llamar la atención. Mediante un sentimiento primario no hay nadie que atraiga la atención sobre sí mismo. A través del sentimiento primario nos sentimos inmersos en una situación en la que compartimos el sentimiento, pero en la que, no obstante, permanecemos en nosotros. En el caso de los sentimientos secundarios es a la inversa. Por eso en el caso de un sentimiento secundario se debe seguir la premisa: no intervenir bajo ningún concepto. El criterio principal para reconocer si se trata de un sentimiento secundario son los ojos cerrados.

LOS SENTIMIENTOS SECUNDARIOS

El sentimiento secundario sigue una imagen interior, no sigue a la realidad. Dado que extrae su fuerza de una imagen interna es necesario cerrar los ojos.

Cuando se quiere ayudar a alguien a salir de un sentimiento secundario se le pide abrir los ojos. Se le dice, por ejemplo: Mírame. Repentinamente se nota que está con la cabeza clara y entonces está en un sentimiento primario. Con frecuencia es completamente diferente en comparación con el sentimiento secundario. A menudo comienza a reír en lugar de llorar, o se pone triste cuando antes había estado enojado.

LOS SENTIMIENTOS TERCIARIOS

Luego existe un tercer tipo de sentimientos que son los sentimientos adoptados, los sentimientos ajenos, por ejemplo los que provienen de una identificación. Eso lo vemos muy a menudo en las constelaciones familiares. La persona queda liberada cuando se manifiesta de quién o para quién ha adoptado ese sentimiento. Detrás del sentimiento adoptado muchas veces actúa el amor primario. Pero recién es posible llegar a él una vez anulada la identificación. La identificación impide que yo vea a la persona con la que estoy identificada. No puede aparecer como alguien que yo pueda encarar, ya que a través de la identificación yo soy como ella. Si yo estuviera identificado con un hermano de mi padre, yo estaría sintiendo igual que él, no podría verlo porque en la identificación yo soy como él. Pero cuando él se coloca frente a mí yo lo puedo mirar, respetar y amar, así se anula la identificación.

LOS SENTIMIENTOS CUATERNARIOS

Al cuarto tipo de sentimientos los llamo meta-sentimientos o sentimientos del ser. Son sentimientos de un orden superior. En realidad son sentimientos sin emociones. Son fuerza pura para la acción. Cuando una persona se ve confrontada con situaciones que la conmueven pasa a ese meta-nivel. En ese caso, por un lado da la sensación de carecer de sentimientos, pero está completamente centrada.

Aquí se nos presentan destinos que calan tan profundo que nos arrastran en todo concepto, como sentimiento compartido, también como recuerdo. Eso en realidad es natural. Eso es humano y es humilde y es bueno. Pero el terapeuta debe contenerse. Por eso pasa a un nivel superior. Se expone al todo, por así decirlo, y cuida de que todo siga bien. Por eso también debe permanecer centrado. No debe entregarse al sentimiento. Se mantiene por encima del sentimiento, eso es importante. Sin embargo, si en una situación así también a él le brotan las lágrimas no es una vergüenza. La palabra "meta" significa: de un orden superior. Da la sensación de que uno va más "arriba", a un nivel superior. La imagen que acompaña es: uno sube a la montaña en lugar de permanecer "abajo" en el tumulto del tráfico. Desde la montaña se tiene una vista más amplia - y al mismo tiempo se está en soledad. Uno no está íntimamente unido. Esa es una de las imágenes con las que uno puede trabajar.

Mientras trabajaba, el famoso Milton Erickson a menudo se imaginaba que estaba suspendido del techo mirando al cliente que estaba abajo. Así ganaba la visión general y la mantenía. Esa también es una forma de pasar al meta-nivel.

Pero existe, además, una forma completamente distinta. Uno se retira a un centro vacío. Allí uno está completamente centrado. Estando en el centro vacío uno tiene la unión más fuerte con el campo de fuerza y tiene un efecto, sin actuar. Esa es otra imagen. Pero uno no debe quedar fijado a las imágenes. A través del efecto uno percibe lo que a uno más le ayuda y le hace bien.

LOS META-SENTIMIENTOS

Comprender un poco mejor los meta-sentimientos.

Se puso de manifiesto que cuando una persona hablaba con la voz completamente normal era el momento en el que el sentimiento era más fuerte, o sea que al hablar estando muy presente en sí mismo es cuando el sentimiento tiene la mayor fuerza. El terapeuta que sabe resiste la explosión de los sentimientos y logra al final que la persona pueda hablar con total normalidad. En el caso de sentimientos muy fuertes, con frecuencia le digo que sienta sin sonido, sin palabras y sin sonido, sólo respirando muy profundamente. De esa manera el sentimiento va mucho más profundo que cuando la persona grita en voz alta. Sin embargo, también hay situaciones en las que el sentimiento brota como grito primal con toda la fuerza. Eso es otra cosa. Ese tipo de grito estremece hasta el alma.

Hay sentimientos en los que uno puede confiar totalmente.

El sentimiento en el que podemos confiar tiene determinadas características. Es un sentimiento sin emoción, algo completamente claro. A este tipo de sentimientos yo los denomino meta-sentimientos.

El coraje pertenece a los meta-sentimientos, la humildad es un meta-sentimiento, la sabiduría también es un meta-sentimiento. Sabiduría significa que yo sé determinar si algo funciona o no funciona. Esa diferenciación se puede establecer porque se está en sintonía con algo más grande. La sensación que se tiene estando en esa sintonía es la misma que se tiene al nadar en un río calmo. La más mínima corriente se percibe de inmediato. O navegando en un velero con las velas izadas de inmediato se percibe el más escaso movimiento de aire.

A la percepción sobre lo que funciona y lo que no funciona se le oponen varias cosas, por ejemplo, que una persona quiera algo que no está en sintonía. La otra es que la persona no sea capaz de tener esa percepción porque está inundada por sentimientos ajenos, por sentimientos que no le pertenecen. Provienen, por ejemplo, de su familia de origen.

Los meta-sentimientos tienen una calidad de ligereza.

No hay nada pesado, nada dramático. Son completamente sencillos. Uno logra llegar allí cuando uno se libera de las propias implicaciones. En las constelaciones familiares es posible averiguar cómo liberarse de ellas. Muchos de los sentimientos son originados por la conciencia. Conciencia significa que yo me guío por aquello que me garantiza mi pertenencia a mi familia. Es decir, una buena conciencia o conciencia tranquila significa que estoy en concordancia con aquello que es válido en nuestra familia para poder pertenecer. Tener una mala conciencia significa que reacciono con miedo ante la pérdida de mi pertenencia. Aquel que está atrapado en este miedo no puede percibir los sutiles movimientos de los meta-sentimientos.

Un niño, por ejemplo, no lo puede porque aún depende completamente de los otros sentimientos. Rabia, desesperación, amor.

Sentimientos violentos como la rabia a menudo se originan en un punto en el que un movimiento amoroso fue interrumpido a una edad temprana, en el que el niño no sabía cómo seguir. Esta rabia protege al niño ante el dolor del amor. La rabia aquí sólo es el otro lado del amor. Si yo durante la terapia saco afuera la rabia, repito lo que ocurrió en aquel momento ya que el movimiento amoroso fue y sigue estando interrumpido. Si bien se repite la experiencia, no por eso queda solucionada.

La rabia hace la ilusión de elevarse por encima de los padres.

Durante ese tipo de expresión del sentimiento algunas personas le dicen al padre o a la madre: Yo te mato. Con esa actitud consideran que, en primer lugar, realmente lo han hecho y, en segundo lugar, que con ello han logrado algo. Pero no han logrado absolutamente nada. Con frecuencia se castigan por eso. Si durante la terapia la persona pretende exteriorizar su rabia de esa manera yo lo detengo. Porque en este caso la rabia es un sentimiento de defensa. Entonces, cuando ya no puede exteriorizar la rabia de esa manera se conecta con el sentimiento que está detrás, o sea con el amor y el dolor. Esos dos sentimientos van juntos. Ese amor es mucho más doloroso que la rabia. Es el sentimiento más doloroso que existe porque se vive junto con la sensación de impotencia total. Si yo expreso la rabia estoy negando mi impotencia. Ni siquiera la siento.

Las palabras decisivas que la persona ha de pronunciar en ese momento son: "Por favor". ¿Podéis sentir la fuerza que tienen en comparación con el ataque de rabia? "Papá, por favor". "Mamá, por favor". Qué fuerza que contienen esas palabras, y qué dolor.

Hay situaciones en las que un niño se sintió abandonado, quizás porque por descuido fue olvidado en algún lugar. Entonces el niño se siente desesperado.

Por eso pasa a un nivel superior. Se expone al todo, por así decirlo, y cuida de que todo siga bien. Por eso también debe permanecer centrado. No debe entregarse al sentimiento. Se mantiene por encima del sentimiento, eso es importante. Sin embargo, si en una situación así también a él le brotan las lágrimas no es una vergüenza. La palabra "meta" significa: de un orden superior. Da la sensación de que uno va más "arriba", a un nivel superior. La imagen que acompaña es: uno sube a la montaña en lugar de permanecer "abajo" en el tumulto del tráfico. Desde la montaña se tiene una vista más amplia - y al mismo tiempo se está en soledad. Uno no está íntimamente unido. Esa es una de las imágenes con las que uno puede trabajar.

Mientras trabajaba, el famoso Milton Erickson a menudo se imaginaba que estaba suspendido del techo mirando al cliente que estaba abajo. Así ganaba la visión general y la mantenía. Esa también es una forma de pasar al meta-nivel.

Pero existe, además, una forma completamente distinta. Uno se retira a un centro vacío. Allí uno está completamente centrado. Estando en el centro vacío uno tiene la unión más fuerte con el campo de fuerza y tiene un efecto, sin actuar. Esa es otra imagen. Pero uno no debe quedar fijado a las imágenes. A través del efecto uno percibe lo que a uno más le ayuda y le hace bien.

LOS META-SENTIMIENTOS

Comprender un poco mejor los meta-sentimientos.

Se puso de manifiesto que cuando una persona hablaba con la voz completamente normal era el momento en el que el sentimiento era más fuerte, o sea que al hablar estando muy presente en sí mismo es cuando el sentimiento tiene la mayor fuerza. El terapeuta que sabe resiste la explosión de los sentimientos y logra al final que la persona pueda hablar con total normalidad. En el caso de sentimientos muy fuertes, con frecuencia le digo que sienta sin sonido, sin palabras y sin sonido, sólo respirando muy profundamente. De esa manera el sentimiento va mucho más profundo que cuando la persona grita en voz alta. Sin embargo, también hay situaciones en las que el sentimiento brota como grito primal con toda la fuerza. Eso es otra cosa. Ese tipo de grito estremece hasta el alma.

Hay sentimientos en los que uno puede confiar totalmente.

El sentimiento en el que podemos confiar tiene determinadas características. Es un sentimiento sin emoción, algo completamente claro. A este tipo de sentimientos yo los denomino meta-sentimientos.

El coraje pertenece a los meta-sentimientos, la humildad es un meta-sentimiento, la sabiduría también es un meta-sentimiento. Sabiduría significa que yo sé determinar si algo funciona o no funciona. Esa diferenciación se puede establecer porque se está en sintonía con algo más grande. La sensación 

El coraje pertenece a los meta-sentimientos, la humildad es un meta-sentimiento, la sabiduría también es un meta-sentimiento. Sabiduría significa que yo sé determinar si algo funciona o no funciona. Esa diferenciación se puede establecer porque se está en sintonía con algo más grande. La sensación que se tiene estando en esa sintonía es la misma que se tiene al nadar en un río calmo. La más mínima corriente se percibe de inmediato. O navegando en un velero con las velas izadas de inmediato se percibe el más escaso movimiento de aire.


Los meta-sentimientos son sentimientos en sintonía. Con esos sentimientos trabaja el terapeuta.


A la percepción sobre lo que funciona y lo que no funciona se le oponen varias cosas, por ejemplo, que una persona quiera algo que no está en sintonía. La otra es que la persona no sea capaz de tener esa percepción porque está inundada por sentimientos ajenos, por sentimientos que no le pertenecen. Provienen, por ejemplo, de su familia de origen.

Durante ese tipo de expresión del sentimiento algunas personas le dicen al padre o a la madre: Yo te mato. Con esa actitud consideran que, en primer lugar, realmente lo han hecho y, en segundo lugar, que con ello han logrado algo. Pero no han logrado absolutamente nada. Con frecuencia se castigan por eso. Si durante la terapia la persona pretende exteriorizar

Los meta-sentimientos tienen una calidad de ligereza.

No hay nada pesado, nada dramático. Son completamente sencillos. Uno logra llegar allí cuando uno se libera de las propias implicaciones. En las constelaciones familiares es posible averiguar cómo liberarse de ellas. Muchos de los sentimientos son originados por la conciencia. Conciencia significa que yo me guío por aquello que me garantiza mi pertenencia a mi familia. Es decir, una buena conciencia o conciencia tranquila significa que estoy en concordancia con aquello que es válido en nuestra familia para poder pertenecer. Tener una mala conciencia significa que reacciono con miedo ante la pérdida de mi pertenencia. Aquel que está atrapado en este miedo no puede percibir los sutiles movimientos de los meta-sentimientos.

Un niño, por ejemplo, no lo puede porque aún depende completamente de los otros sentimientos. Rabia, desesperación, amor.

Sentimientos violentos como la rabia a menudo se originan en un punto en el que un movimiento amoroso fue interrumpido a una edad temprana, en el que el niño no sabía cómo seguir. Esta rabia protege al niño ante el dolor del amor. La rabia aquí sólo es el otro lado del amor. Si yo durante la terapia saco afuera la rabia, repito lo que ocurrió en aquel momento ya que el movimiento amoroso fue y sigue estando interrumpido. Si bien se repite la experiencia, no por eso queda solucionada.

La rabia hace la ilusión de elevarse por encima de los padres.

Durante ese tipo de expresión del sentimiento algunas personas le dicen al padre o a la madre: Yo te mato. Con esa actitud consideran que, en primer lugar, realmente lo han hecho y, en segundo lugar, que con ello han logrado algo. Pero no han logrado absolutamente nada. Con frecuencia se castigan por eso. Si durante la terapia la persona pretende exteriorizar su rabia de esa manera yo lo detengo. Porque en este caso la rabia es un sentimiento de defensa. Entonces, cuando ya no puede exteriorizar la rabia de esa manera se conecta con el sentimiento que está detrás, o sea con el amor y el dolor. Esos dos sentimientos van juntos. Ese amor es mucho más doloroso que la rabia. Es el sentimiento más doloroso que existe porque se vive junto con la sensación de impotencia total. Si yo expreso la rabia estoy negando mi impotencia. Ni siquiera la siento.

Las palabras decisivas que la persona ha de pronunciar en ese momento son: "Por favor". ¿Podéis sentir la fuerza que tienen en comparación con el ataque de rabia? "Papá, por favor". "Mamá, por favor". Qué fuerza que contienen esas palabras, y qué dolor.

Hay situaciones en las que un niño se sintió abandonado, quizás porque por descuido fue olvidado en algún lugar. Entonces el niño se siente desesperado. Si yo durante la terapia logro que exteriorice esos sentimientos de desesperación, se obtiene un buen efecto. No son una defensa del abandono vivido, sino que le corresponden exactamente. Entonces eso ayuda.

El odio nos encadena con el perpetrador.

La víctima queda libre del perpetrador cuando se retira. Al retirarse remite al perpetrador a su propia alma y a su propio destino. Esa es una forma de respeto. De esa manera la víctima queda libre. Retirarse La víctima queda libre del perpetrador cuando se retira. Al retirarse remite al perpetrador a su propia alma y a su propio destino. Esa es una forma de respeto. De esa manera la víctima queda libre. Retirarse del perpetrador y su acción hacia el centro vacío -así lo llamo yo- da fuerza y, de ser una víctima, la persona pasa a ser alguien en condiciones de actuar. Sin embargo, aquellos que persiguen y se indignan, los moralistas y los inocentes, en el alma son malhechores. Sus violentas fantasías a menudo son peores que la acción del perpetrador.

CONCLUSIÓN

La coronación de todos los meta-sentimientos es la sabiduría

Ésta va unida al valor, a la humildad y a la fuerza. La sabiduría es un sentimiento que permite distinguir lo que cuenta de lo que no cuenta. Sabiduría no quiere decir que yo sepa algo, significa que en una situación determinada veo lo que es posible y lo que no lo es, y lo que tengo que hacer. La sabiduría se refiere a la acción. El actuar del sabio no es deducido, el sabio percibe inmediatamente lo que le corresponde. Los meta-sentimientos se viven como obsequios. No es posible alcanzarlos luchando, tienen la cualidad de una gracia. Son el premio de la experiencia y del esfuerzo, como un fruto maduro. La plenitud de la vida implica sentir en todos los ámbitos, sobre todo en nuestras relaciones.


«La sabiduría es un sentimiento sin emoción que te lleva a toda acción precisa».

Bert Hellinger


  • La vida te rompe en tantas partes como se necesita para que la luz te penetre.
  • La vida te aleja de las personas que amas, hasta que comprendes que no somos este cuerpo, sino el alma que él contiene.
  • Honrar a los padres significa tomarlos tales como son, y honrar la vida significa tomarla y amarla tal como es: con el principio y el final, con la salud y la enfermedad, con la inocencia y la culpa.
  • La vida te pone enemigos en el camino, hasta que dejas de “reaccionar”.
  • El que se delimita, permanece limitado.
  • La mejor preparación está en el momento presente.
  • La vida se ríe de ti tantas veces, hasta que dejas de tomarte todo tan en serio y te ríes de ti mismo.