Psicología y Psicoterapia. Rodrigo Córdoba Sanz. Contacto: 653 379 269 Zaragoza
LA COMPASIÓN NACE
CUANDO COMPRENDEMOS CONDICIONAMIENTOS
“Si su pasado fuera tu pasado, si su dolor fuera tu dolor, si su nivel de conciencia fuera tu nivel de conciencia, pensarías y actuarías exactamente como él o ella. Esta comprensión trae consigo perdón, compasión y paz.
Al ego no le gusta oír esto, porque pierde fuerza cuando no puede mostrarse reactivo y tener razón”.
(Eckhart TOLLE, El silencio habla, Gaia, Madrid 2003, p. 92).
@psicoletrazaragoza
Señala con esta frase dos posibles caminos que se nos presentan ante cada situación de vida: ir hacia adentro, para entenderse , o correr detrás del deber ser o el mandato externo.
El segundo lleva al estrés, la alienación y la pérdida de conexión con los valores personales. Se persiguen modelos ajenos, modas, tendencias olvidando la fidelidad a uno mismo y obturando la propia capacidad de elegir libremente.
Comprender quien se esta siendo, reconocer que se necesita, se quiere, se elige y trabajar para desarrollarlo y disfrutarlo es un camino validante, favorecedor de la autoestima y generador de confianza.
No implica aislarse del mundo, dejar de relacionarse o sacrificar los logros y el crecimiento en el hacer , sino darles profundidad a las acciones, basarlas en la congruencia, nutrirlas con la comprensión y el compromiso personal.
Asegura dejar las máscaras y la necesidad de ser de un modo u otro para satisfacer miradas ajenas, trabajar desde el protagonismo honrando el propio sentir y facilitar el florecimiento de un estar siendo auténtico y representativo.
Yendo hacia adentro, se vive desde la libertad y el disfrute el afuera.
Hoy más que nunca vivimos en tiempos líquidos, en una época de incertidumbre marcada por los cambios climáticos, la pandemia global, las crecientes desigualdades económicas y sociales. En una sociedad líquida, inestable, de ritmo cambiante, de dinámica agotadora y de la precariedad. En un mundo donde los contactos interpersonales dependen de las llamadas redes sociales que no dejan de ser una trampa, un mundo cada vez más individualizado; en plena crisis de las instituciones democráticas.
El autor del concepto de la liquidez, Zygmunt Bauman (1925-2017), ha sido uno de los pensadores más audaces e influyentes de nuestro tiempo. Sus teorías sobre el Holocausto como fruto de la modernidad, sobre las transformaciones de la vida moderna, sobre la libertad y su falta en un mundo de consumo globalizado o sobre nuevas formas de la exclusión social siguen explicándonos el mundo de hoy. Decía cosas como: “Contrariamente a la creencia al uso, la historia no conoce crímenes cometidos en nombre del relativismo y la tolerancia” o “El amor es una red que intenta captar la eternidad; el deseo, un intento de evitar la obligación de tejer esa red. Por su propia naturaleza, el amor aspirará a mantener vivo el deseo. El deseo, a su vez, se defenderá de los lazos del amor.”
Hay que señalar que los momentos ocasionales de despersonalización son normales y ocurren a muchas personas, por lo que el trastorno como tal solo se produce cuando los episodios de despersonalización son recurrentes o prolongados.
La psicoterapia es el tratamiento más usado y más efectivo. No debemos olvidar que el tratamiento dependerá del tipo de trastorno disociativo que se padezca, además del hecho de que cada persona es diferente, aun cuando tengan un mismo tipo de trastorno disociativo.
Las terapias que tienen mejores efectos a largo plazo son las que trabajan sobre los síntomas disociativos, donde existen varios tipos de abordajes según el objetivo que se plantee. Los tres tipos de abordajes para tratar los trastornos disociativos son los siguientes:
ℙ𝕤𝕚𝕔ó𝕝𝕠𝕘𝕠 ℙ𝕤𝕚𝕔𝕠𝕒𝕟𝕒𝕝𝕚𝕤𝕥𝕒 ℍ𝕦𝕞𝕒𝕟𝕚𝕤𝕥𝕒. 𝕆𝕟𝕝𝕚𝕟𝕖 𝕪 ℤ𝕒𝕣𝕒𝕘𝕠𝕫𝕒. 𝟚𝟘 𝕒ñ𝕠𝕤 𝕕𝕖 𝕖𝕩𝕡𝕖𝕣𝕚𝕖𝕟𝕔𝕚𝕒
Tfno.: 34 653 379 269
@psicoletrazaragoza
“Lo importante es luchar para vivir la vida, para sufrirla, para gozarla, perder con dignidad y atreverse de nuevo. La vida es maravillosa si no se le tiene miedo” – Charlie Chaplin.
“Con cada día que vivo estoy más convencida de que el desperdicio de la vida radica en el amor que no se ha dado, en los poderes que no se han utilizado, en la prudencia egoísta que no arriesga nada y que, evitando el dolor, nos impide alcanzar la felicidad” – Mary Chomodeley.
“En la vida hay tres cosas que no vuelven atrás: la flecha lanzada, la palabra pronunciada y la oportunidad perdida” – Proverbio chino.
“Aprendí que el coraje no es la ausencia de miedo, sino el triunfo sobre él. El hombre valiente no es aquel que no siente miedo, sino el que conquista ese miedo” – Nelson Mandela.
“La sinceridad siempre nos llevará a odiarnos un poco” – Mario Benedetti.
“Me gusta el verbo ‘resistir’. Resistir a lo que nos aprisiona, a los prejuicios, a los juicios precipitados, a las ganas de juzgar, a todo lo que es malvado en nosotros y que sólo quiere expresarse, a las ganas de abandonar, a la necesidad de quejarse, a la necesidad de hablar de uno mismo en detrimento del otro, a las modas, a las ambiciones malsanas, al desconcierto ambiente. Resistir, y… sonreír” – Emma Dancourt.
“Antes de quejarte, mira a tu alrededor y da gracias por lo que tienes”
“La manera en la que tú ves el mundo es tu versión personal de él. Nadie más comparte la misma versión de la realidad”
“Si no cuidas a alguien en tu presente, no esperes verles en el futuro, pues para entonces ya serás su pasado”
Está enfrascada en una investigación sobre la izquierda política durante la Guerra Civil española, pero vino a Madrid para presentar sus últimos libros Tortura (2016) y Terrorismo, una guerra civil global (2017), publicados por Gedisa. Donatella di Cesare (Roma, 1956) contesta en español, medita las respuestas, habla con firmeza. Su libro sobre el fenómeno del terrorismo arranca de modo trepidante, con la preparación de la cadena de atentados de París en 2015. Bataclan, como Barcelona y Sitges son símbolos del miedo, la violencia brutal, la incomprensión de las sociedades europeas ante un período histórico en el que no están enfrascadas en ninguna guerra… y sin embargo.
En el aire se respira violencia. Desde otro atentado, el de las torres gemelas de Nueva York, en el mundo se ha roto un tabú, escribe Di Cesare, “el que veía en el ethos democrático la garantía contra todo abuso o violación”. Complementaria, la demanda de sociedades más seguras alienta la impunidad de los Estados, su desmesura como monopolistas de la coacción. “Por entre la abstrusa legislación antiterrorista —donde a menudo las leyes, más que quedar suspendidas, son reescritas, y donde la excepción se convierte rápidamente en norma— ya puede verse avanzar la proa de una política policial, prótesis de una soberanía exangüe que ni sabe ni quiere declinar”.
En una sala del Instituto Italiano de Cultura de Madrid, Donatella di Cesare, profesora de filosofía teorética en la Universidad de Sapienza (Roma) desarrolla un discurso profundo, necesario para comprender por qué, a estas alturas de siglo XXI, todo parece a punto de estallar.
Lo que aseguro es que estamos en un estado de violencia que nosotros llamamos guerra porque no tenemos otra palabra. Nos faltan las palabras. Hablo de una guerra civil global, para decir que no es ya una guerra mundial —como en el siglo pasado— porque no se trata de un conflicto entre dos mundos, sino de una guerra difusa e intermitente en todo el globo. Hay muchísimos conflictos, sabemos cuantos son, pero lo que no sabemos es cuál es el conflicto que va a deflagrar. Creo que estamos en estados de violencia global, ya que todo el globo va a deflagrar y todo el mundo es protagonista, a causa de la globalización. Mi posición es que la globalización fue y es todavía una globalización muy violenta donde hay vencedores y vencidos. El terror es el rostro enigmático y violento de la globalización.
Es un hecho histórico que el terror surge en el mismo tiempo en el que surge la democracia. En el tiempo de la revolución francesa. En cierto sentido, el terror es el otro lado de la democracia. Podemos pensar que la democracia es el Gobierno que dice ‘no necesito el terror para gobernar’. Pero el terror queda inscrito en la democracia. La democracia tiene este lado oscuro y violento que puede salir a la luz.
Nosotros creemos que la tortura es algo del pasado, que ya se acabó, que no hay motivos para hablar de la tortura y estamos convencidos de que la tortura no tiene nada que ver con la democracia. Se piensa que donde hay democracia no hay tortura y eso es falso. Me parece que el fenómeno, muy alarmante, es que hay una democratización de la tortura. En el sentido de que se extiende, en primer lugar, en los países democráticos. Comenzando por los Estados Unidos después del 11 de septiembre.
La democratización de la tortura necesita nuevas formas. Por ejemplo, la tortura blanca, la tortura psicológica, la tortura que no deja trazas que permite negar que haya existido. O, por ejemplo, la externalización de la tortura. Es el caso de Estados Unidos en Guantánamo o de Italia cuando dice que no es responsable de lo que pasa en los campos libios. Son los otros quienes torturan, nosotros no. Se produce una delegación de la responsabilidad. Esta externalización es un fenómeno nuevo.
“El mito de la resistencia italiana ha sido importante, pero ha dejado de lado el problema del fascismo y de la responsabilidad enorme de los italianos frente a los judíos italianos”
La cuestión de la soberanía es muy compleja. El terror es al atentado. A un atentado contra la soberanía de un Estado. Lo que estamos viviendo ahora es una crisis de la soberanía del Estado nacional y eso me parece evidente en Estados Unidos pero especialmente en Europa, en todos los Estados europeos. Entonces, la reacción por parte del estado nacional es violenta. Como los Estados nacionales pierden soberanía, la reacción es violenta. El soberanismo es una nueva forma política, que en Italia encarnan los partidos que ahora están en el Gobierno, y que consiste en la afirmación del Estado-nación en un momento de pérdida de soberanía a causa de la globalización. La reacción, la respuesta, son los muros, las fronteras. También, y eso es lo que trato de decir en el libro, en cierto sentido, el atentado es una tentativa de soberanía contra el Estado. Pero eso se termina en sí mismo, ya que no hay nada después del atentado.
Sí, creo que lo es. Hay algo así como una complicidad entre los ciudadanos y el Estado-Nación. El Estado necesita a los ciudadanos y entonces afirma que los ciudadanos son soberanos. En el libro hablo de ‘fobocracia’, que quiere decir el Gobierno del miedo. O, también el Gobierno por el miedo, esto es, fomentar el miedo para decir entonces ‘tú como ciudadano necesitas seguridad, entonces, el Estado de seguridad, te protege, te defiende contra los extranjeros, contra los migrantes’. Es un círculo. El Estado de seguridad [sicurezza] es el problema punitivo de este siglo.
No creo que la tortura esté sobre la historia, creo que está en la historia, es un fenómeno histórico y toma formas diferentes en las distintas épocas. Nosotros pensamos, por ejemplo, que la tortura precisa una violencia física, corpórea, pero esto no es cierto. Hay muchas formas de tortura. La tortura no se acabó con el medievo o en los siglos pasados. Ahora toma formas distintas.
Hago una diferencia entre lo que ha pasado en el holocausto y la tortura. Para mí, lo que caracteriza el holocausto, la shoa, no es la tortura. Han torturado en los campos de concentración pero no en los campos de exterminio. Hay una gran diferencia. En los campos de exterminio hay una industrialización de la muerte. Ellos evitan el cara a cara. La tortura no es un trato característico de la shoa, para nada. Pero sí, claro, hay tortura en los campos de concentración, de internamiento.
La situación actual en el Mediterráneo, la fabricación de muros, no es comparable el sistema de trenes de Eichmann en la II Guerra Mundial, pero, ¿cómo se hace un descuento de las miles de personas que mueren hoy en esta guerra silenciosa sin caer en falsedades históricas o, en el otro extremo, en la relativización de las formas actuales de políticas que generan muertes?
Es un discurso muy difícil, hay diferencias y hay semejanzas. En este momento no hay una industrialización de la muerte en el sentido de la cámara de gas. La cámara de gas es la de Auschwitz-Birkenau, de Treblinka, de Belzec, de Majdanek, Chelmno y Sobibor. Los seis campos de exterminio. Una vez, hace dos años, supimos de una tentativa de cámara de gas en Siria. Pero no está confirmado. No tenemos una repetición de aquello.
Cuando tu niño interior mágico despierte, la prosperidad y la abundancia fluirán por tu vida de manera natural, para ello primero tienes que sanar al niño interno que esta en un rincón de tu subconsciente olvidado, por ello en este post te proponemos este ejercicio:
EJERCICIO
Somos muchos los que llevamos dentro un niño perdido y solitario que se siente tremendamente rechazado.
Quizás el único contacto que hayamos mantenido durante largo tiempo con nuestro niño interior haya consistido en reñirlo y criticarlo. ¡Y después no entendemos por qué somos desdichados! No podemos rechazar una parte de nosotros mismos y seguir manteniendo nuestra armonía interior.
El proceso de sanar incluye el hecho de volver a unir todas las partes de nosotros mismos para poder alcanzar la plenitud. Hagamos algunos trabajos que nos permitan conectar con esas partes nuestras que hemos descuidado.
Busca una foto
Busca una foto de ti mismo cuando eras niño.
Sí no tienes ninguna, pídesela a tus padres. Estudia cuidadosamente esa imagen. ¿Qué ves? Puede ser alegría, dolor, sufrimiento, enojo o miedo.
¿Amas a ese niño? ¿Puedes relacionarte con él? Yo busqué una foto de cuando tenía cinco años y la hice ampliar a un tamaño de 12 por 15, para poder ver de verdad a mi niña.
Escribe algunas palabras sobre tu niño interior.
Dibújalo
Utiliza lápices al pastel, rotuladores o simples lápices de colores. Puedes usar el espacio en blanco del manual de trabajo o buscar una hoja de papel más grande.
Usa tu mano no dominante (la que no utilizas para escribir) y haz un dibujo de tí cuando eras niño.
¿Qué te dice esa imagen? ¿Qué colores has utilizado? ¿Qué está haciendo el niño? Describe la imagen.
Habla con tu niño interior
Ahora, tómate algún tiempo para hablar con tu niño interior. Descubre más cosas de él.
Hazle preguntas.
1. ¿Qué es lo que te gusta?
2. ¿Qué es lo que no te gusta?
3. ¿Qué es lo que te asusta?
4. ¿Cómo te sientes?
5. ¿Qué necesitas?
6. ¿Qué puedo hacer para que te sientas seguro?
7. ¿Cómo puedo hacerte feliz?
Mantén una conversación con tu niño interior. Ocúpate de esa criatura. Abrázala, quiérela y haz lo que puedas por satisfacer sus necesidades.
Asegúrate de hacerle saber que, sea lo que fuere lo que pase, tú estarás allí, siempre. Puedes empezar a crearte una niñez feliz. Es mejor hacer este ejercicio con los ojos cerrados.
Cuando tu niño interior sea feliz, recuperaras la prosperidad al 100% de nuevo y tu vida florecerá. Acuérdate de cuidarle siempre.
Fuente:
El niño interior ( LIBRO) Louise L. Hay
Ámate a tí mismo: Cambiarás tu vida
En vez de reunirse. La economía de mercado se opone a los sistemas de compromiso mutuo porque frenan la expansión mercantil. Como resultado, se percibe que la sociedad no dispone de una «agenda de cambio» que permita a la ciudadanía rebelarse contra el tipo de orden social que han instaurado los mercados financieros.
Según Bauman, la modernidad líquida está disolviendo algunos agentes sociales sólidos como la clase social, la familia, el vecindario. La modernidad está desintegrando estos agentes sociales y los «grupos de referencia» tradicionales que servían a los individuos para orientar sus proyectos vitales están desapareciendo, de forma que la construcción de las identidades individuales y colectivas pasan actualmente por estados de una permanente indefinición y confusión. Al no haber nada predeterminado que sirva de referente y estar profundamente arraigada la «fluidez vital», los individuos se lanzan a la vida con proyectos vitales acosados por la volatilidad del compromiso mutuo y se ven abocados a reinventarse y reformarse según se vayan viendo afectados por la irracionalidad de su entorno “líquido”. Y así llegamos a la conclusión de que el fracaso de cada individuo es debido a su única responsabilidad y nada tiene que ver en ello el mercado financiero en dicho fracaso.
Dice Bauman que la modernidad líquida ha provocado profundas transformaciones en las relaciones sociales dotándolas de un carácter desestructurado que exige que reflexionemos sobre si agentes sociales tradicionales como la familia, el vecindario, la clase social, los sistemas de apoyo mutuo, etc., deben ser resucitados y puestos en valor mediante nuevas formas o bien, darlos por muertos y ofrecerles un decente funeral. Bauman se pregunta si debemos luchar por crear nuevas formas de agentes sociales tradicionales que nos ayuden a orientar nuestras identidades individuales y colectivas o, definitivamente, hay que dejar que dichos agentes desaparezcan.
El valor de las reflexiones de Bauman es innegable en cuanto que nos ofrece una visión muy crítica y revolucionaria de la sociedad del bienestar ¿Podemos los profesionales de la intervención social contribuir a una modernidad sólida a través de nuestro trabajo cotidiano en nuestros equipos de trabajo y hacia las personas y colectivos objeto de nuestras intervenciones? A priori, me parece una ardua tarea, especialmente porque, bajo la inconsciente influencia de esa fragmentación de la modernidad líquida y las dificultades inherentes a las dinámicas grupales para operativizar acuerdos y consensos, podemos tener la tentación de creer que un@ se encuentra compartimentado frente a lo colectivo y, antes de terminar la pregunta, ya se está convencid@ de que es imposible, demasiado complicado. Pero, por otra parte, ¿Quiénes están mejor situad@s que l@s profesionales de la intervención social y la Educación para poner en práctica acciones sólidas? Además, probablemente much@s de nosotr@s hemos elegido estas profesiones vinculadas a la intervención social debido a que queríamos contribuir con nuestro granito de arena a ayudar a que las personas y los grupos aprendan a recomponer sus vidas “fragmentadas” o en crisis, al fin y al cabo, nuestro trabajo consiste, en general, en que las personas sean capaces de restablecer la confianza en sí mism@s, en los otros y en la comunidad y reducir, eliminar o evitar, en la medida que nos sea posible, ese “Unsicherheit” que dice Bauman o “incertidumbre, inseguridad y vulnerabilidad” que cada vez más afecta a nuestras sociedades. Desde luego, Bauman te remueve las ideas; sus ensayos son densos pero yo diría que son una lectura “técnica” muy recomendable.
Formidable artículo externo.
www.rompiendotechosdecristal.com
Podría pensarse que Byung-Chul Han, filósofo coreano radicado en Alemania y especialista en Heidegger, es antes que nada un filósofo del padecimiento. En sus obras, La sociedad del cansancio (2012), La sociedad de la transparencia (2013), y posteriormente en La agonía del eros (2014), Byung-Chul caracteriza a un sujeto contemporáneo que, al estar expuesto como mercancía en las redes sociales del hedonismo de control, se encuentra deserotizado, cansado y víctima gozosa del vértigo que le impone a su curriculum la sociedad del rendimiento, tardo moderna, sistémica y autorreferencial al palo. Según mi interpretación de su obra, resulta notable que Byung confluye con algunas de las teorías del sociólogo alemán Niklas Luhmann.
En La sociedad del cansancio Byung relata que el individuo es un entorno del sistema, un sistema que un día cansado se puso a ladrar –me permito articular, en una interpretación sintética del texto citado, a Luhmann con nuestro poeta Santos Discépolo. Considero entonces que Byung-Chul Han puede ayudar a comprender el lugar del sujeto en los sistemas de control y así, con su filosofía, sentar las bases subjetivistas de una Teoría Sistémica de la Sociedad que oportunamente presentara Luhmann. Con esta intención digo que los escritos de Han están signados por la desesperanza de un presente flojo de sentido cuando describen por entrega, en libros breves de bolsillo, lo que llamo un mundo feliz de ilusión y desilusión encadenadas: el instante que viene llegará con la promesa de sacarnos de la desilusión que nos dejó el anterior, del que sabíamos que tampoco iba a cumplir con su palabra.
Así es como en este tiempo de lo efímero, andamos a los tumbos del sinsentido, otarios a sabiendas. Sostenidos, pienso, por la regimentación ortopédica del diseño curricular de la vida en la sociedad del rendimiento. Este concepto es desarrollado en La agonía del eros, y me permito interpretarlo en sede marxiana: somos nosotros mismos los amos de nuestra propia esclavitud, porque ya no se trata de una condición de explotación típica en donde el dueño de los medios de producción se apropia de ese valor por encima del dinero que se nos paga por nuestra fuerza de trabajo, sino que a la extracción de esta plusvalía se le agrega una disponibilidad plena de nuestro tiempo en los espacios de superposición del trabajo con el ocio y así, a tiempo completo, nos extraemos a nosotros mismos un tipo de plusvalía absoluta. De este modo reproducimos nuestra fuerza de trabajo para continuar en la cadena de montaje existencial de una situación de autoexplotación y cuyas manifestaciones patológicas son las enfermedades neuronales de este siglo: la depresión, el trastorno por déficit de atención con hiperactividad, el trastorno límite de la personalidad o el síndrome de desgaste ocupacional, como bien se manifiesta en el padecimiento de Sandra, heroína empastillada de Dos días y una noche (la película de los franceses Jean-Pierre y Luc Dardenne), cuando todo lo que afecta a su situación laboral ella lo vive bajo las múltiples formas de la culpa.
Pienso que estos males expresan al fin los síntomas de una experiencia de la libertad paradójica, cuando la autoalienación de la sociedad del rendimiento se vive como autorrealización verificada en la proletarización de nuestro curriculum vitae, bajo un régimen totalitario, hedonista, en donde la felicidad es una mercancía. Al fin nosotros mismos, expuestos en las redes sociales de la pornografía de masas bajo la dictadura del “me gusta” y metidos en la tormenta de mierda (shit storm) que trajo la revolución digital, Internet, las redes sociales, plataformas que según Byung hacen de nosotros, los seres humanos, individuos aislados. Esto puede rastrearse en Enjambre (2014): una reflexión sobre la imposibilidad objetiva de construir alternativas de poder, porque cuando aquellas se expresan, interpreto, quedan neutralizadas por la misma lógica autorreferencial de los sistemas donde estimulados por las drogas, despiertos siempre, hemos logrado al fin quitarnos el sueño de la revolución. Por eso solo una catástrofe, una invasión extraterrestre, una distopía grosa podrían acabar con nuestro mundo paradójico donde no nos queda más que gozar gracias al desarrollo tecnológico del capitalismo.
Justo Cortázar, que reveló la vida a través de las palabras, nos señala algo definitivo: hay emociones y sentires que no se pueden expresar con palabras.
Dolores, tristezas, alegrías, enojos, injusticias, pasiones, soledades, angustias, aislamientos, felicidades que cuesta definir. Por más intensas que sean, aunque las otras personas las sientan, son tan personales, tan propias, tan viscerales, que volcarlas a palabras sería encontrar un modo de no representarlas cabalmente.
Entonces, se hace necesario llevarlas a abrazos, a llantos , a gritos , a caminatas. Pasarlas al cuerpo y darles una dimensión física.
Pintarlas, danzarlas, correrlas, modelarlas, ilustrarlas…
Encontrar otras formas de comunicarlas.
Para reconocerlas, validarlas, y transformarlas en material para, ahora sí, poder contarlas, conversarlas, escribirlas.
Y hacer de ellas algo comunicable, que nos acerque a la ayuda, a la comprensión, al encuentro.
¿O acaso no hay mejor lugar para aquello que desborda el alma que el continente de otra alma?
“Si amas una flor, no la recojas. Porque si lo haces morirá y dejará de ser lo que amas. Entonces si amas una flor, déjala ser. El amor no se trata de posesión. El amor se trata de apreciación”.
El amor es secundario, la meditación es prioritaria
“Sí, me gustaría que te ames a ti mismo, porque a menos que te ames a ti mismo no podrás amar a nadie más. No sabrás qué es el amor si no te has amado a ti mismo. Pero antes de que puedas amarte a ti mismo tienes que conocerte, por tanto el amor es secundario, la meditación es prioritaria.
Y el milagro es, que si meditas y poco a poco sales del ego, fuera de tu personalidad y te das cuenta de tu ser real, el amor vendrá por sí mismo. No tienes que hacer nada, es un florecimiento espontáneo. Pero florecerá solo en cierto clima, y a ese clima lo llamo meditación. En el clima de silencio, de no-mente, sin perturbación interna, de absoluta claridad, paz y silencio, de repente verás que miles de flores se han abierto dentro de ti y su fragancia es amor”.
Osho, The Invitation, charla #30
Para seguir leyendo en inglés, haz clic aquí
En la tienda puedes encontrar el audiolibro en inglés
El amor es una rosa
“Si quieres realmente conocer el amor, olvídate de él, recuerda la meditación. Si quieres traer rosas a tu jardín, olvídate de las rosas y cuida el rosal. Aliméntalo, riégalo, cuida que reciba la cantidad adecuada de sol y agua. Si todo está cuidado, las rosas tienen que llegar en el momento adecuado. No puedes hacerlas venir antes, no las puedes forzar a abrirse antes y no puedes pedirle a una rosa que sea más perfecta.
¿Alguna vez has visto una rosa imperfecta? ¿Qué más quieres? Cada rosa es perfecta en su singularidad, bailando con el viento, con la lluvia, con el sol. ¿No puedes ver la tremenda belleza, la alegría absoluta? Una pequeña rosa común y corriente irradia el esplendor oculto de la existencia.
El amor es una rosa en tu ser, pero prepara tu ser. Disipa la oscuridad y la inconsciencia. Vuélvete más y más alerta, consciente y el amor vendrá por su propia cuenta, en su propio tiempo. No necesitas preocuparte. Y cuandoquiera que llegue, es siempre perfecto.
El amor es una experiencia espiritual: nada que ver con sexos y nada que ver con cuerpos pero algo que ver con el ser más profundo.
Pero ni siquiera has entrado en tu propio templo. No sabes en absoluto quién eres y estás preguntando por el amor. Primero sé tú mismo, primero conócete a ti mismo y el amor vendrá como recompensa. Es una recompensa del más allá. Te baña con flores, llenando tu ser. Y continúa derramándose sobre ti, y trae consigo un tremendo anhelo de compartir. Ese compartir sólo puede ser señalado en el lenguaje humano como ‘amor’. No dice mucho, pero indica la dirección correcta. El amor es una sombra del estado de alerta, de la consciencia.
Te enseño a ser más consciente. Y el amor vendrá a medida que seas más consciente: es un invitado que llega, que inevitablemente llega a aquellos que están listos y preparados para recibirlo”.
Osho , Satyam Shivam Sundaram – Truth Godliness Beauty, charla #4
Para seguir leyendo en inglés, haz clic aquí
En la tienda puedes encontrar el audiolibro en inglés
Descubre tu consciencia y encontrarás lo que es el amor
“El amor necesita una consciencia inmensa. El amor es el encuentro de dos almas y la lujuria es el encuentro de dos cuerpos. La lujuria es animal, el amor es divino. Pero a menos que sepas que eres un alma no podrás entender qué es el amor.
No puedo decirte qué es el amor pero puedo decirte cómo encontrar tu alma. Ese es todo mi trabajo: ayudarte a meditar, ayudarte a estar más consciente, alerta, de modo que poco a poco empieces a ver que no eres sólo un cuerpo, que no eres incluso sólo la mente, que hay algo más oculto detrás de todo, lo cual es tu vida real. Y una vez seas consciente de tu vida real, de tu ser, sabrás que la dicha de ser es tan desbordante que uno quiere compartirla con alguien que sea receptivo, alguien que esté disponible, con alguien que esté listo para abrir su corazón. El encuentro de dos consciencias es el amor.
Descubre tu consciencia y sabrás lo que es el amor. Es una experiencia y no hay forma de decir nada al respecto más de lo que he dicho. El encuentro de dos consciencias fusionándose entre sí trae el mayor orgasmo que el universo concede.
Pero antes de eso, debes alejarte del cuerpo, la mente y el corazón y llegar al centro mismo de tu ser.
Una vez que hayas alcanzado el centro de tu ser, encontrarás amor irradiando de ti. No es algo que debas hacer. Será sólo como si el sol hubiera salido y las flores se hubieran abierto y el aire se hubiera llenado con su fragancia.
Es amor es el resultado de la meditación.
Sólo los meditadores saben lo que es el amor”.
Osho, The Razor’s Edge, charla #15
Para seguir leyendo en inglés, haz clic aquí
En la tienda puedes encontrar el audiolibro en inglés
IG: @psicoletrazaragoza
“Si vais hacia la verdad, aquello a que os acercáis ha sido proyectado de dentro de vosotros mismos, y por lo tanto no es la verdad. Ello se convierte entonces en un mero proceso de auto hipnosis que es la religión organizada.Para encontrar la verdad, para que la verdad venga a vosotros tenéis que ver muy claramente vuestros propios prejuicios opiniones ideas y conclusiones; y esa claridad os viene gracias a la libertad que es la virtud. Para la mente virtuosa, la verdad está en todas partes. Entonces no pertenecéis a ninguna religión organizada, entonces sois libres.”
-J. Krishnamurti-
Michel de Montaigne creía firmemente, como Sócrates, que la ignorancia era la fuente de todo mal y que teníamos que luchar contra ella. Pero también creía que una idea a la que nos plegásemos porque sí no podía tener validez, de manera que era más importante la propia reflexión y búsqueda para hallar la verdad.
Fue un crítico agudo de la cultura, la ciencia y la religión de su época, hasta el punto en que llegó a considerar la propia idea de certeza como algo innecesario. Su influjo fue colosal en la literatura francesa, occidental y mundial, como creador del género conocido como ensayo.
Los Ensayos de Michel de Montaigne son una obra imprescindible y de referencia del pensamiento occidental. El filósofo y humanista expone en ellos sus opiniones y reflexiones sobre el hombre, el pensamiento, la moral, la vida y la muerte.
Michel de Montaigne, el reconocido autor de Los ensayos, ha sido interpretado como un escéptico y, más en concreto, como un defensor del fideísmo escéptico; lectura que tiene su origen principal en la interpretación de B. Pascal.
Usar los placeres, como dice Montaigne, es no permitir que cualquiera de ellos te borre la posibilidad de todos los otros y que ninguno te esconda por completo el contexto de la vida nada simple en que cada uno tiene su ocasión.
