Rodrigo Córdoba. Psicólogo y Psicoterapeuta. Zaragoza Y Online. Nos conocemos: www.rcordobasanz.es. Instagram: @psicoletrazaragoza
El estoicismo es un filosofía que busca, ante todo, la tranquilidad y la serenidad de espíritu. Para Epicteto, el sabio –y feliz– es aquel que acepta de buena gana todas las circunstancias de la vida, sin desear otras. (Imagen de Epicteto de dominio público vía Wikimedia Commons).
Epicteto es uno de los filósofos más célebres de la corriente filosófica conocida como estoicismo, de gran popularidad en la Grecia helenística y en la antigua Roma. Vivió casi toda su existencia como esclavo, sin embargo, tras quedar en libertad, se convirtió en uno de los filósofos más famosos del mundo. Ante todo, serenidad de espíritu.
Su doctrina se centra básicamente en la ética, en la mejor manera de vivir la vida, y sus enseñanzas han pasado a la historia como unas de las mejores maneras de alcanzar la paz interior. Tanto es así que cuando hablamos de «tomarnos las cosas con filosofía», por lo general nos referimos a las ideas estoicas, y por tanto, a las de Epicteto.
1 Destino predeterminado. Esta es una de las enseñanzas básicas del estoicismo, y por ello también de Epicteto. El ser humano no es libre, sino que su existencia está predeterminada. Nacemos y morimos bajo un plan divino que no podemos cambiar. Por ello, nuestro filósofo determina que no tiene sentido que sintamos preocupaciones, angustias o frustraciones, puesto que todo lo que nos ocurre, todo lo que acontece, no puede ser de otro modo. Como si de un viaje en tren se tratara, nuestra vida discurre por una senda marcada de antemano, de modo que nuestra libertad de acción no ha de centrarse en buscar tal o cual fin específico, sino en aceptar las reglas del juego y tratar, sencillamente, de vivir lo más cerca posible de nuestra propia naturaleza.
2 Tranquilidad de espíritu (ataraxia). Relacionado con lo anterior, el sabio es aquel que acepta de buena gana todas las circunstancias de la vida, pues comprende que no tiene otra opción. No está en su mano controlar los sucesos de la existencia y por ello puede permitirse relajarse y aceptar lo que la vida le ofrece.
De este modo, asumiendo y aceptando la incapacidad de controlar los sucesos a los que se enfrenta, el ser humano puede alcanzar la ataraxia, la tranquilidad de espíritu. Como el mismo Epicteto afirmaba: «Compórtate en tu vida como en un banquete. Si algún plato pasa cerca de ti, cuídate mucho de meter la mano. En cambio, si te lo ofrecen, coge tu parte. Haz lo mismo con tus riquezas, amigos, parejas, familia o cualquier otro aspecto. Si puedes lograrlo, serás digno de sentarte a la mesa de los dioses. Y si eres capaz, incluso, de rechazar lo que te ponen delante, tendrás parte de su poder».
El sabio es aquel que acepta de buena gana todas las circunstancias que la vida trae consigo en cada momento
3 Vivir en el ahora. No preocuparnos ni por el pasado ni por el futuro, sino vivir siempre en el presente, único período sobre el que tenemos algún control. La vida centrada en el futuro complica la misma, pues el anticipo de aquello que puede ocurrir causa en nosotros temores (muchas veces infundados) y preocupaciones que pueden desembocar en problemas como la ansiedad o el estrés. Del mismo modo, la vida en el pasado, evocando lo que fue, comparándolo con lo que podría haber sido, desemboca a menudo en depresión, otro grave problema para el ánimo.
Por ello, Epicteto apuesta por una vida plena en el único momento sobre el que podemos tener algún poder de decisión: el ahora. Solo el momento presente es nuestro realmente y a él hemos de dedicar nuestra atención y esfuerzo. Y no dejemos que ni el pasado ni el futuro nos atormenten –dice el filósofo–, pues el primero ya no existe y el segundo lo afrontaremos con la misma ecuanimidad y virtuosismo que el hoy.
«Nuestra verdadera casa es la vida y la vida es el aquí y ahora. Mi respiración puede llevarme de nuevo a mi verdadera casa» Thich Nhat Hanh
En tan solo 1′ el maestro zen Thich Nhat Hanh, quien ya nos ha mostrado 14 valiosos principios para seguir en la vida, nos habla sobre la respiración consciente y vivir el aquí y ahora, algo que puede parecer intrascendente pero que es la clave para estar conectados con nuestro interior y para no dispersarnos.
Solo escuchándole podemos sentir una gran paz y esto es un estímulo e inspiración para seguir sus enseñanzas.
El vídeo está en inglés pero este es el texto:
No tienes que hacer algo especial, solo tienes que ser consciente del hecho de que inspiras y de que expiras
Disfruto de mi inspiración y de mi expiración y de repente descubro que estoy realmente vivo y presente
Y esto lo puede hacer todo el mundo y representa una gran diferencia en la vida
Nuestra verdadera casa es la vida y la vida es el aquí y ahora
Mi respiración puede llevarme de nuevo a mi verdadera casa
Y deberíamos ser capaces de hacerlo cada día de nuestras vidas
1. "La compasión no es una relación entre el sanador y el herido. Es una relación entre iguales. Solo cuando conocemos bien nuestra propia oscuridad podemos estar presentes con la oscuridad de los demás". - Pema Chödrön
2. “Mientras nuestra orientación sea hacia la perfección o el éxito, nunca aprenderemos acerca de la amistad incondicional con nosotros mismos, ni encontraremos compasión”. - Pema Chödrön
3. “La compasión por los demás comienza con la bondad hacia nosotros mismos”. - Pema Chödrön
4. “La curación proviene de dejar espacio para que todo esto suceda: espacio para el dolor, para el alivio, para la miseria, para la alegría.” - Pema Chödrön
Pema Chödrön cita sobre la vida
5. "Regocijarse en las cosas ordinarias no es sentimental ni trivial. En realidad, requiere agallas. Cada vez que dejamos de lado nuestras quejas y permitimos que la buena fortuna diaria nos inspire, entramos en el mundo del guerrero". Pema Chödrön
6. "Interrumpir nuestros hábitos destructivos y despertar nuestro corazón es el trabajo de toda una vida". - Pema Chödrön
7. “Todos los días pensamos en la agresión en el mundo. Todo el mundo siempre ataca al enemigo, y el dolor aumenta para siempre. Podríamos reflexionar sobre esto y preguntarnos: '¿Voy a sumarle a la agresión en elmundo? 'Todos los días podemos preguntarnos:' ¿Voy a practicar la paz o voy a la guerra? '”- Pema Chödrön
8. “En lugar de desanimarnos por la incertidumbre de la vida, ¿y si la aceptamos y nos relajamos? ¿Y si dijéramos, sí, así es; esto es lo que significa ser humano, y decidimossentarse y disfrutar del viaje. ”- Pema Chödrön
9. "El futuro está completamente abierto y lo estamos escribiendo momento a momento". - Pema Chödrön
10. "Cada momento es exactamente lo que es. Puede ser el único momento de nuestra vida; puede ser la única fresa que comeremos. Podríamos deprimirnos por ello, o finalmente podríamos apreciarlo y deleitarnosen la preciosidad de cada momento de nuestra vida. ”- Pema Chödrön
11. “Estar completamente vivo, completamente humano y completamente despierto es ser expulsado continuamente del nido” - Pema Chödrön
12. "Las experiencias de tu vida están tratando de decirte algo sobre ti. No escapes de eso. No huyas y te escondas debajo de tu cubierta. Apóyate en eso". - Pema Chödrön
13. “Estar abierto y receptivo a lo que sea que esté sucediendo es siempre más importante que ponerse nervioso y agregar más agresión al planeta, agregando más contaminación a la atmósfera.” - Pema Chödrön
14. “Uno puede apreciar y celebrar cada momento, no hay nada más sagrado. No hay nada más vasto o absoluto. ¡De hecho, no hay nada más!” - Pema Chödrön
15. “Mire hacia el resto de su vida y pregúntese qué quiere que sume”. Pema Chödrön
16. "Debes enfrentarte a la aniquilación una y otra vez para encontrar lo que es indestructible en ti mismo". - Pema Chödrön
17. “Nada desaparece hasta que nos ha enseñado lo que necesitamos saber” - Pema Chödrön
18. “Tenemos una opción. Podemos pasar toda nuestra vida sufriendo porque no podemos relajarnos con cómo son realmente las cosas, o podemos relajarnos y abrazar el final abierto de la situación humana, que es fresca, no fija,imparcial. ”- Pema Chödrön
19. “Otra señal de salud es que el miedo y el temblor no nos deshacen, pero lo tomamos como un mensaje de que es hora de dejar de luchar y mirar directamente lo que nos amenaza” - Pema Chödrön
20. “A veces, cuando las cosas se derrumban, bueno, esa es la gran oportunidad para cambiar”. - Pema Chödrön
21. "Deja que la dificultad te transforme. Y lo hará. En mi experiencia, solo necesitamos ayuda para aprender a no huir". - Pema Chödrön
22. “No son las cosas que nos suceden en nuestras vidas las que nos hacen sufrir, es la forma en que nos relacionamos con las cosas que nos suceden lo que nos hace sufrir.” - Pema Chödrön
23. “Pensamos que el punto es pasar la prueba o superar el problema, pero la verdad es que las cosas no se resuelven realmente. Se juntan y se desmoronan.” - Pema Chödrön
24. “Ninguno de nosotros está bien, pero todos lo superamos bien”. - Pema Chödrön
25. “Cuando nos protegemos para no sentir dolor, esa protección se convierte en una armadura, como una armadura que aprisiona la suavidad del corazón”. - Pema Chödrön
26. “Este alejarse de la comodidad y la seguridad, este caminar hacia lo desconocido, inexplorado e inestable, eso se llama liberación.” - Pema Chödrön
27. “Si alguien viene y dispara una flecha en tu corazón, es inútil quedarse ahí parado y gritarle a la persona. Sería mucho mejor enfocar tu atención en el hecho de que hay una flecha en tu corazón.” - Pema Chödrön
28. "Alguien a quien amaba una vez me dio una caja llena de oscuridad. Me tomó años entender que esto también era un regalo". - Pema Chödrön
Pema Chödrön cita sobre la paz
29. “La paz interior comienza en el momento en que eliges no permitir que otra persona o evento controle tus emociones”. - Pema Chödrön
30. "No dejes que la gente te arrastre a su tormenta. Llévalos a tu paz". - Pema Chödrön
31. “La paz no es una experiencia libre de desafíos, libre de asperezas y sin problemas, es una experiencia que es lo suficientemente expansiva como para incluir todo lo que surge sin sentirse amenazado.” - Pema Chödrön
32. “Cuando nos estamos entrenando en el arte de la paz, no se nos da ninguna promesa de que, debido a nuestras nobles intenciones, todo estará bien. De hecho, no hay promesas de cumplimiento en absoluto. En cambio, estamosAnimado a simplemente mirar profundamente la alegría y la tristeza, la risa y el llanto, la esperanza y el miedo, todo lo que vive y muere. Aprendemos que lo que verdaderamente sana es la gratitud y la ternura. ”- Pema Chödrön
citas de Wise Pema Chödrön
33. “El miedo es una reacción natural para acercarse a la verdad”. - Pema Chödrön
34. “Si aprendemos a abrir nuestro corazón, cualquiera, incluidas las personas que nos vuelven locos, puede ser nuestro maestro”. - Pema Chödrön
35. “La idea del karma es que recibes continuamente las enseñanzas que necesitas para abrir tu corazón”. - Pema Chödrön Si está disfrutando de estas citas, asegúrese de leer nuestra colección de cotizaciones de karma sobre lo que va y viene en nuestra vida.
36. “La verdad en la que crees y a la que te aferras hace que no estés disponible para escuchar nada nuevo” - Pema Chödrön
37. "Justo donde estás, ese es el lugar para comenzar". - Pema Chödrön
38. “El sufrimiento generalmente se relaciona con querer que las cosas sean diferentes a como son.” - Pema Chödrön
39. “Cuando nos protegemos para no sentir dolor, esa protección se convierte en una armadura, como una armadura que aprisiona la suavidad del corazón”. - Pema Chödrön
40. “La precisión, la gentileza y la capacidad de soltar no es algo que tengamos que ganar, sino algo que podríamos sacar, cultivar, redescubrir en nosotros mismos.” - Pema Chödrön
41. “La raíz de resistir la certeza de que no importa cuál sea la circunstancia, la incertidumbre es todo lo que realmente tenemos.” - Pema Chödrön
42. “La agresión más fundamental a nosotros mismos, el daño más fundamental que podemos hacernos a nosotros mismos, es permanecer ignorantes al no tener el coraje y el respeto de mirarnos a nosotros mismos con honestidad y gentileza.” - Pema Chödrön
43. “Es una sensación agradable estar solo” - Pema Chödrön
44. “La claridad y la decisión provienen de la voluntad de reducir la velocidad, escuchar y mirar lo que está sucediendo”. - Pema Chödrön
Citas de Pema Chödrön sobre la meditación
45. “Es útil recordar que nuestra práctica no se trata de lograr nada, ni de ganar ni de perder, sino de dejar de luchar y de relajarnos tal como están las cosas. Eso es lo que hacemos cuando nos sentamos a meditar. Esa actitudse extiende al resto de nuestras vidas ”. - Pema Chödrön
46. “Al practicar la meditación, no estamos tratando de vivir de acuerdo con algún tipo de ideal, sino todo lo contrario. Simplemente estamos viviendo nuestra experiencia, sea la que sea”. - Pema Chödrön
47. "Si me preguntas por qué meditamos, yo diría que es para que podamos ser más flexibles y tolerantes con el momento presente". - Pema Chödrön
48. “La práctica de la meditación no se trata de más tarde, cuando lo consigues todo y eres la persona a la que realmente respetas.” - Pema Chödrön
49. "No nos sentamos a meditar para convertirnos en buenos meditadores. Nos sentamos a meditar para estar más despiertos en nuestras vidas". - Pema Chödrön
50. “Uno de los principales descubrimientos de la meditación es ver cómo continuamente huimos del momento presente, cómo evitamos estar aquí tal como estamos.” - Pema Chödrön
¿Estás luchando?
Si la vida se siente abrumadora para usted en este momento, es posible que haya encontrado algo de consuelo en las citas de Pema Chödrön anteriores. Ella comparte un mensaje que apoya asumir la responsabilidad de su propia paz en lugar de permitir que las situaciones en su vida y en otros controleneso.fedad.Con
«¿Qué sería de la vida si no tuviéramos el valor de intentar algo nuevo?» Frase atribuída a Vincent van Gogh, pintor holandés, uno de los principales exponentes del postimpresionismo.(1853-1890)
Tener el valor de intentar algo nuevo, como propone Van Gogh en esta frase, es apostar al cambio, es involucrarse en un proceso permanente de aprendizaje.
Requiere soltar las creencias inhabilitantes, confiar en que se puede, salir de la zona de comodidad y cambiar el «no» por un «y si…»
También generar proyectos, aprovechar oportunidades, unir casualidades en acciones intencionales.
Comentar lo que se busca, pedir ayuda, proponer acuerdos, capitalizar recursos.
E implica conectarse con la adenalina del hacer, el disfrute de crecer, el gozo de compartir tareas.
Intentar algo nuevo sólo depende de uno. Y es maravillosamente posibilitante.
Rodrigo Córdoba Sanz. Psicólogo y Psicoterapeuta. Zaragoza Gran Vía Y Online. Teléfono: (34) 653 379 269. Webmaster: www.rcordobasanz.es. Instagram: @psicoletrazaragoza
1- Nuestro tiempo es una era de frustración, ansiedad, agitación y adicción a los narcóticos. De alguna manera hemos de aferrarnos a lo que podamos mientras podamos, e ignorar el hecho de que todo es fútil y carente de sentido. A esta manera de narcotizarse la llamamos nuestro alto nivel de vida, una estimulación violenta y compleja de los sentidos, que nos hace progresivamente menos sensibles y, así, necesitados de una estimulación aún más violenta. 2- Anhelamos la distracción, un panorama de visiones, sonidos, emociones y excitaciones en el que debe amontonarse la mayor cantidad de cosas posible en el tiempo más breve posible. Para mantener este «nivel», la mayoría de nosotros estamos dispuestos a soportar maneras de vivir que consisten principalmente en el desempeño de trabajos aburridos, pero que nos procuran los medios para buscar alivio del tedio en intervalos de placer frenético y caro. Se supone que esos intervalos son la vida real, el verdadero objetivo que tiene el mal necesario del trabajo. O imaginamos que la justificación de ese trabajo es formar una familia para que siga haciendo lo mismo, a fin de poder crear otra familia..., y así ad infinitum. 3- La persona caracterizada por su reciedumbre, por su carácter aguerrido, es siempre, por así decirlo, un suicida parcial; parte de sí mismo está ya muerta. 4- Para que el animal sea feliz le basta que pueda disfrutar del momento presente, pero el hombre difícilmente se siente satisfecho con eso. Le interesa mucho más tener recuerdos y expectativas placenteros, sobre todo las últimas. Cuando los tiene asegurados, es capaz de soportar un presente en extremo desgraciado. Sin esta seguridad, puede ser extremadamente desgraciado en medio de un placer físico inmediato. 5- Resistirse al cambio, tratar de aferrarse a la vida, es, pues, como retener el aliento: si persistes, te matas.
El fin de la violencia en el mundo, en tu entorno y en tu interior
Construir la paz es tanto una profunda obra de guía espiritual como un práctico proyecto de acción para un pacífico cambio global e interno. Es la respuesta del venerable Thich Nhat Hanh a nuestra enraizada crisis de violencia y nuestra sensación de indefensión, victimización y miedo. Escritor de fama mundial, erudito, líder espiritual y monje budista zen, Thich Nhat Hanh es uno de los más notorios activistas por la paz y el budismo comprometido: la práctica que creó combinando la vida despierta con la acción social. Tras haber padecido dos guerras en Vietnam, su país natal, trabaja en la prevención de todo tipo de conflictos, desde la violencia interior de los pensamientos individuales hasta las agresiones interpersonales e internacionales.
En este libro, quizá el más notable hasta la fecha, Thich Nhat Hanh emplea una hermosa amalgama de aprehensión visionaria, inspiradoras historias de pacificación y una combinación de prácticas de meditación para mostrarnos el camino de la acción correcta. Un libro destinado a personas de todas las creencias, esta obra magna es un compendio de prácticas de paz que pueden ayudar a practicar el pensamiento y el comportamiento no violento incluso en medio de las turbulencias del mundo.
Más que ninguno de sus libros anteriores, Construir la paz nos ofrece historias protagonizadas por Thich Nhat Hanh y sus estudiantes en la práctica de la paz durante la guerra. Nos muestra que la violencia es una reacción obsoleta que ya no podemos permitirnos. Las simples pero poderosas acciones e interacciones diarias que Thich Nhat Hanh nos recomienda pueden erradicar la violencia de la morada que ocupa en nuestros corazones y mentes, y ayudarnos a descubrir el poder de generar paz en todos los ámbitos de la vida: personal, familiar, vecinal, comunal, estatal, nacional y mundial.
Bien sea para lidiar con emociones extremas, situaciones difíciles o conflictos interpersonales o internacionales, Thich Nhat Hanh confía en la erudición y sabiduría tradicional de Buda, de hace ya 2600 años, y también en otros grandes escritos. Nos lleva a observar con profundidad nuestros pensamientos, nuestra vida, para poder saber qué hacer y qué no hacer a fin de transformarlos en algo mejor. Con una combinación de coraje, dulzura e inocencia, nos dice que podemos cambiar las cosas. No estamos indefensos. Podemos generar paz aquí y ahora. Construir la paz nos enseña cómo hacerlo.
El maestro zen Thich Nhat Hanhes un líder espiritual global, poeta y activista por la paz venerado en todo el mundo por sus pioneras enseñanzas sobre la práctica de la plena conciencia, la paz y una ética global.
Que el amor es un problema se trata de una afirmación que puede entenderse en varios sentidos, pero quizá el más adecuado de todos los posibles sea mirarlo como un asunto que implica dificultad y que requiere de nuestra atención y nuestros recursos para resolverlo.
Un problema que, además, ocurre en al menos dos grandes esferas, la social y la subjetiva, la cultural y la psíquica: por un lado, la idea del amor está moldeada por cientos y cientos de años de civilización y cultura, por los afluentes disímiles de la sexualidad, la moral, la religión, el derecho, la familia, el arte y otras muchas instituciones sociales que dan marco a la idea de "amor" y de esa manera ofrecen al sujeto, paradójicamente, la dificultad de amar. Del otro lado, subjetiva y psíquicamente el individuo recibe esto y en algún momento de su existencia, en el mejor de los casos, encuentra y construye su posibilidad de amar con lo que le es dado y le fue posible tomar. Esta tensión entre subjetividad y cultura es indisociable del amor y, en buena medida, está en el origen de la consideración y la experiencia del amor como un problema.
Entre estos trabajos y pensadores se encuentra uno que aunque destacó magistralmente en la investigación de los asuntos de la psique, según sus comentadores dedicó poco al problema del amor. Esto, al menos, explícitamente. Hablamos de Carl Gustav Jung, probablemente el discípulo más adelantado de Sigmund Freud y, ya fuera de la égida del maestro, uno de los más brillantes exploradores de la mente humana.
Acotábamos ese “explícitamente” porque, en términos generales, del psicoanálisis podría decirse lo mismo que Borges dijo del ajedrez y de su jardín de senderos que se bifurcan: por momentos puede parecer que en psicoanálisis no se habla nunca de amor porque en realidad todo el tiempo se está hablando de amor, el amor es el gran tema del psicoanálisis. Lo más obvio a veces es lo que más nos pasa por alto. La singularidad de este discurso, esta forma de hablar del amor, quizá podría ser que la perspectiva de esta disciplina sobre el amor es amplia, casi a la manera dantesca del amor como una suerte de élan vital que se encuentra en todo lo que hacemos, desde el amor que damos a una persona hasta el amor que ponemos en nuestro trabajo o en esas actividades que por cotidianas parecerían que están exentas de amor, pero no es así: regar una planta, ver a un amigo, cocinar, incluso limpiar nuestra casa o bromear con un compañero de trabajo.
Jung, aun siendo un ángel rebelde del psicoanálisis, comparte parcialmente dicha aproximación al amor. Los fragmentos aquí reunidos provienen de un tomo editado por Trotta en febrero de 2011 que, como decíamos, no es propiamente un trabajo que Jung dedicó al amor, sino más bien una colección de párrafos tomados de distintos escritos y que lo tienen como un eje común en torno al cual orbitan, como astros en apariencia distantes pero unidos invisiblemente por la misma fuerza de atracción.
El amor es siempre un problema, con independencia de la edad de la persona de quien se trate. En la etapa de la infancia el problema es el amor de los padres; para el anciano el problema es lo que ha hecho con su amor.
El problema del amor se me aparece como una montaña monstruosamente grande que con toda mi experiencia no ha hecho más que elevarse, precisamente cuando creía casi haberla escalado.
El problema del amor pertenece a los grandes padecimientos de la humanidad, y nadie debería avergonzarse del hecho de tener que pagar su tributo.
El amor verdadero establece siempre vínculos duraderos, responsables. Necesita libertad sólo para la elección, no para la realización. Todo amor verdadero, profundo, es un sacrificio. Se sacrifican las propias posibilidades o, mejor dicho, la ilusión de las propias posibilidades. Si no requiere este sacrificio, nuestras ilusiones evitarán que se establezca el sentimiento profundo y responsable, con lo que se nos privará también de la posibilidad de la experiencia del verdadero amor.
El amor tiene más de una cosa en común con la convicción religiosa. Mal caballero de la dama de su corazón es quien se echa atrás ante la dificultad del amor. El amor se comporta como lo hace Dios: ambos se entregan sólo a su servidor más valiente.
Es la incapacidad de amar la que roba al hombre sus posibilidades. Este mundo solamente es vacío para aquel que no sabe dirigir su libido a las cosas y personas para hacérselas vivas y bellas. Lo que, por tanto, nos obliga a crear un sustituto a partir de nosotros mismos no es la carencia exterior de objetos, sino nuestra incapacidad de abrazar amorosamente algo que está fuera de nosotros.
La implicación del amor en todas las formas de vida, en la medida en que es general, es decir, colectiva, constituye la menor dificultad en comparación con el hecho de que el amor es también, eminentemente, un problema individual. Esto quiere decir que pierden su validez cualquier criterio y regla general.
Seguramente nos agobien las dificultades de la vida y las contrariedades de la lucha por la existencia, pero tampoco las situaciones externas muy difíciles pueden obstaculizar el amor, por el contrario, pueden estimularnos a realizar los esfuerzos más grandes. Las dificultades reales no podrán nunca reprimir la libido de forma tan duradera como para que surja una neurosis.
El amor libre sólo sería posible si todos los seres humanos fueran capaces de los máximos esfuerzos morales. Pero la idea del amor libre no se ha inventado con esa finalidad, sino para hacer parecer fácil algo difícil. Propias del amor son la profundidad y la sinceridad del sentimiento, sin las que el amor no es amor sino mero capricho.
Es muy difícil para un hombre racional admitir qué pasa realmente con su Eros. Una mujer no tiene mayor dificultad en reconocer que el principio de su Eros es el estar vinculada, pero a un hombre, cuyo principio es el Logos, se le hace muy difícil.
Aquí se trata de lo más grande y de lo más pequeño, de lo más lejano y de lo más cercano, de lo más alto y de lo más hondo, y nunca puede decirse una cosa sin la otra. Ninguna lengua se encuentra a la altura de esta paradoja. Sea lo que sea que pueda decirse, ninguna palabra expresa la totalidad.
Las enseñanzas de Thich Nhat Hanh sobre la Plena Consciencia, el «interser» y la ética comprometida han abierto nuevos caminos para meditadores, pacifistas, activistas, educadores, empresarios y políticos de todo el mundo.
Plena Consciencia
Thich Nhat Hanh comenzó a enseñar la Plena Consciencia en occidente a principios de la década de 1970. Su libro de 1975, «El Milagro del Mindfulness» (The Miracle of Mindfulness), presentó prácticas nuevas que había desarrollado para inspirar a sus estudiantes y trabajadores sociales en Vietnam, para ayudar a evitar que terminen abrumados por la confusión y los desafíos de la guerra.
La Plena Consciencia te permite vivir profundamente cada momento que te ha sido dado para vivir.
Thich Nhat Hanh
No creo que hubiera tenido el aguante, la profundidad del optimismo, la profundidad del compromiso, la profundidad de la inspiración si no hubiera estado acompañada por las enseñanzas de Thich Nhat Hanh.
Christiana Figueres, presidenta de la CMNUCC del Acuerdo Climático de París
Thich Nhat Hanh encontró nuevas formas de enseñar el arte de la respiración consciente y el caminar conscientemente como base de la meditación. Creó prácticas simples como cepillarse de dientes conscientemente, lavar los platos con Plena Consciencia y la «meditación de la mandarina». Desarrolló un nuevo estilo de meditación caminando, además de maneras de combinar la escucha profunda con la Plena Consciencia de la compasión para abrir la comunicación. Inició una forma amable de guiar a los grupos en la meditación, de modo que incluso los principiantes pudieran usar la respiración consciente como una forma de mirar profundamente, enfrentar desafíos y sanar, en lugar de escapar del momento presente.
Respirar conscientemente nos ayuda a manejar emociones fuertes, como la ira, el miedo, la ansiedad y la desesperación, y nos ayuda a generar momentos de felicidad en la vida diaria. Para Thich Nhat Hanh, la Plena Consciencia es una energía que se debe cultivar durante todo el día, para sostener la acción compasiva para que podamos ayudar a aliviar el sufrimiento en nosotros mismos y en el mundo.
Un camino, no una herramienta
Thich Nhat Hanh siempre enseña la Plena Consciencia dentro del contexto de la ética. Con la energía de la Plena Consciencia viene el consumo consciente, las relaciones conscientes y los medios de vida éticos. No se puede separar la Plena Consciencia de hablar, actuar, trabajar y participar en el mundo.
La atención plena no es una herramienta o instrumento para obtener algo más, ya sea que se trate de sanación, éxito, riqueza o triunfos. La verdadera Plena Consciencia es un camino, una forma de vida ética, y cada paso a lo largo de ese camino puede traer felicidad, libertad y bienestar a nosotros mismos y a los demás aquí y ahora. La felicidad y el bienestar no son un asunto individual. Interactuamos con t
Ecología
Las enseñanzas de Thich Nhat Hanh sobre «El Interser» (término que acuñó en la década de 1980) han marcado el camino en la ecología profunda budista. Haciendo referencia a textos budistas antiguos, como el Sutra del Diamante, explica la enseñanza budista del «no-yo» a la luz de la ecología: «no podemos separar a los seres humanos del medio ambiente. El medio ambiente está en los seres humanos y los seres humanos son parte del medio ambiente … [Incluso] la distinción entre seres vivos y seres no vivos desaparece después de la meditación «.
Aboga por una solución basada en el ser humano para resolver la crisis climática. “Necesitamos algo más que tecnología nueva para proteger el planeta”, dice Thich Nhat Hanh. “Necesitamos una verdadera comunidad y cooperación. Necesitamos restablecer la verdadera comunicación, la verdadera comunión, con nosotros mismos, con la Tierra y entre nosotros «. Sólo cuando podamos tocar el amor real por la Tierra, dice, tendremos la inmensa energía que necesitamos para hacer los cambios radicales necesarios para salvar nuestra civilización..
Aquí hay una revolución que debe ocurrir y comienza desde dentro de cada uno de nosotros. Necesitamos despertar y enamorarnos de la Tierra. Nuestra felicidad y supervivencia personal y colectiva depende de ello.
Thich Nhat Hanh
«Este tipo de iluminación es crucial para un despertar colectivo. En el budismo hablamos de la meditación como un acto de despertar, para estar despierto al hecho de que la tierra está en peligro y las especies vivientes están en peligro».
Acción Colectiva
En 2007, alentó a decenas de miles de sus seguidores a cambiar a una dieta vegana.
Taking Refuge in Mother Earth 18:22
Allow yourself to be embraced by the Earth in this deep teaching from Thich Nhat Hanh.
«En el budismo hablamos de acción colectiva», dice. «A veces, algo malo está sucediendo en el mundo y pensamos que son las otras personas las que lo están haciendo y nosotros no. Pero eres parte de lo malo que sucede, por la forma en la que vives tu vida.»
«Por eso, aprender a cambiar nuestra la forma de nuestra vida cotidiana, para que haya más Plena Consciencia, más paz, más amor es algo muy urgente. Y podemos hacerlo a partir de ahora, hoy».
«Los activistas deben tener una práctica espiritual para ayudar a sufrir menos, alimentar la felicidad y manejar el sufrimiento, para que sean eficaces en ayudar al mundo. Con ira y frustración no se puede hacer mucho».
El mensaje clave de Thich Nhat Hanh es que si queremos tener paz en el mundo, necesitamos tener paz en nosotros mismos. A través de décadas de activismo por la paz, se dio cuenta de que las raíces de la guerra no están en las armas, sino en nuestros propios corazones y mentes, en la energía del miedo, la violencia y la discriminación, desencadenada por lo que vemos, leemos, oímos y decimos.
Por la forma en que vivimos nuestra vida diaria contribuimos a la paz o la guerra. Es la Plena Consciencia la que puede decirme que voy en la dirección de la guerra y es la energía de la Plena Consciencia la que puede ayudarme a dar un giro e ir en la dirección de la paz.
Thich Nhat Hanh
Thich Nhat Hanh enseña que solo cultivando la paz en nuestro propio cuerpo y mente, liberando tensiones, calmando emociones fuertes, reevaluando nuestras percepciones y haciendo las paces con los miembros de nuestra familia y amigos, podremos crear paz en nuestra sociedad, nuestra nación y en el mundo.
Un loto en un mar de fuego
Desde su época como figura destacada en el movimiento budista por la paz en la década de 1960 en Vietnam, Thich Nhat Hanh ha insistido en que no existe «una guerra por la paz»: la paz comienza con detener los bombardeos. Destaca la importancia de no tomar partido en un conflicto. Él enseña que “El verdadero enemigo del hombre no es el hombre, el verdadero enemigo es nuestra ignorancia, discriminación, miedo, ambición y violencia ”.
La paz no es simplemente la ausencia de violencia; es el cultivo de la comprensión, la visión profunda y la compasión, combinados con la acción.
Thich Nhat Hanh
En 1966 se fue de Vietnam a Estados Unidos para pedir la paz, y pagó el precio del exilio. Ayudó a persuadir al Dr. Martin Luther King Jr. de que se pronunciara contra la guerra, cambiando el rumbo de la opinión pública. En enero de 1967, el Dr. King lo nominó públicamente para el Premio Nobel de la Paz, llamándolo «un apóstol de la paz y la no violencia» cuyas «ideas para la paz, si se aplicaran, construirían un monumento al ecumenismo, a la hermandad mundial, a la humanidad. » Exiliado de su tierra natal, Thich Nhat Hanh pasó a dirigir la Delegación Budista por la Paz en Vietnamita en las Conversaciones de Paz en París.
Thich Nhat Hanh nos muestra la conexión entre la paz personal, interior y la paz en la tierra.
His Holiness the Dalai Lama
Si quieres paz tienes que ser paz
En la década de 1980, Thich Nhat Hanh vio que había «mucha ira en el movimiento por la paz». Dijo: «Puedes poner todas las bombas en la luna, pero si no arrancas las bombas del corazón de la gente, la guerra continuará». En Plum Village, Francia, comenzó a desarrollar prácticas concretas de Plena Consciencia para cultivar la paz, la compasión, la escucha profunda, el habla amorosa; resolver conflictos y transformar el miedo, la ansiedad y las percepciones erróneas.
Monjas de Plum Village caminando en paz en Palestina, 2018
La paz es posible
Thich Nhat Hanh ha enseñado que la compasión es la mejor manera de garantizar la verdadera seguridad. Ha ofrecido retiros para veteranos de guerra, israelíes y palestinos, oficiales de policía, y ha abordado las raíces del miedo, el terrorismo y el complejo militar-industrial. Llevó su mensaje de paz al Congreso de los Estados Unidos durante el bombardeo de Irak y a los parlamentos de la India, el Reino Unido e Irlanda del Norte. Ha dirigido caminatas por la paz para reuniones de miles de personas en París, Los Ángeles, Roma, Hanoi, Macao y Nueva Delhi. En estos paseos, dice: «Cada paso es una realización de la paz. Cada paso es una oración por la paz».
When asked recently how we can have peace in the face of climate crisis and the collapse of civilisation, he replied: «It is possible for us to do something now. Don’t despair. There is something we can all do. There is still a chance. Recognise that, and do it, and you will find peace.»
El tiempo no es dinero. El tiempo es vida. El tiempo es amor.
Thich Nhat Hanh
En sus retiros para empresarios y charlas en sedes corporativas, Thich Nhat Hanh ha enfatizado la necesidad de aprender el arte de vivir felizmente en el momento presente y no sacrificar lo que tenemos ahora para lograr algo más en el futuro. «Puedes ser una víctima de tu éxito», dice, «pero nunca podrás ser una víctima de tu felicidad».
«Podemos tener la impresión de que somos insustituibles», dice, «y podemos sacrificar todo para invertir en nuestra carrera y compañía, incluido el tiempo con nuestros seres queridos, o el tiempo para relajarnos en la naturaleza y el tiempo para hacer lo que más nos nutre. Pero si morimos en un accidente mañana, lo más probable es que nuestra empresa pueda reemplazarnos en 3 días.»
Tienes que elegir. ¿Quieres ser el número 1? ¿O quieres ser feliz?
Thich Nhat Hanh
Thich Nhat Hanh enseña que debemos evaluar nuestras ideas sobre lo que es la «verdadera» felicidad. Hay muchas personas que se pasan la vida persiguiendo la fama, el poder, la riqueza y los placeres sensuales, pensando que solo pueden ser felices cuando obtienen estas cosas. Pero cuando lo hacen, descubren que todavía no son felices. La felicidad solo se puede encontrar en el momento presente, cuando podemos vivir el momento presente profundamente, en contacto con nosotros mismos, con nuestros seres queridos y con la Tierra.
Una vez que podamos tocar la verdadera felicidad, tendremos la visión profunda, el tiempo y la energía que necesitamos para tomar medidas para aliviar el sufrimiento, la desigualdad y la injusticia.
What do you really want to do with your life? 5:19
How corporate leaders can cultivate powerful intention and motivation.
Thich Nhat Hanh ha alentado a los líderes empresariales a cultivar cualidades de claridad, compasión y coraje en su liderazgo y a transformar sus empresas en comunidades reales. Él invita a los líderes a crear oportunidades para escuchar profundamente a los empleados, escuchar tanto su sufrimiento como sus aspiraciones, una forma muy concreta de aplicar la ética en los negocios y liberar la energía necesaria para la transformación del corporativo. Es posible, dice, transformar las empresas en organizaciones que aumenten el bienestar y reduzcan el sufrimiento de los empleados, sus familias, la sociedad y la Tierra.
Desde el año 2008, familias y niños han sido bienvenidos en el retiro anual de verano en Plum Village, Francia y otros retiros en todo el mundo. Thich Nhat Hanh ha enfatizado la necesidad de apoyar a los educadores compartiendo la práctica de la Plena Consciencia.
Las escuelas pueden enseñar mucho más que lectura, escritura, matemáticas y ciencias. Los programas escolares también pueden enseñar a los jóvenes cómo lidiar con la ira, cómo reconciliar conflictos, cómo respirar, sonreír y transformarse. Puede haber una revolución en la educación.
Thich Nhat Hanh
Happy Teachers Change the World – a film made at a retreat for educators in Toronto
Todo comienza con los maestros
Thich Nhat Hanh ha enfatizado que la Plena Consciencia en la educación debe comenzar con los maestros. Si un maestro practica Plena Consciencia y la incorpora en el aula, la transmitirá a sus alumnos, ya sea que se la enseñen formalmente o no. Como tales, los monjes y monjas de los monasterios de Plum Village dirigen retiros para maestros de todo el mundo y crearon el movimiento «Wake Up Schools» o «Escuelas Despiertas» en español.
Entonces, para un maestro de escuela, lo primero que debe hacer es volver a casa en dentro de uno mismo. La salida está en el interior. Regresar a sí mismo y cuidar de sí, aprender a generar un sentimiento de alegría, aprender a generar un sentimiento de felicidad, aprender a manejar un sentimiento doloroso, una emoción dolorosa.
Thich Nhat Hanh
Thich Nhat Hanh addresses a Francophone educator’s retreat
El salon de clases como una segunda familia
Es un hecho triste que para muchos niños, su familia no les brinda un ambiente feliz y emocionalmente saludable. Thich Nhat Hanh ha enseñado que para estos niños, el salón de clases ofrece una segunda oportunidad para tener una familia que los ayude. Si las escuelas y los maestros pueden brindar suficiente tiempo para una comunicación compasiva dentro del aula, pueden crear un entorno seguro y sanador para los jóvenes.
En un nuevo sistema de educación debería haber tiempo para que los profesores se sienten con los estudiantes para escucharse unos a otros. Porque tanto los alumnos como los profesores tienen sufrimiento, y si los profesores y los alumnos comprenden el sufrimiento de los demás, dejarán de causarse más sufrimiento, habrá una buena comunicación y el trabajo de enseñanza y aprendizaje será mucho más fácil.