EXPRESAR Y PERDONAR

 

"ALICE MILLER: La pensadora más importante de la psiquiatría, hoy"

Entrevistada por Diane Connors

“…La entrevistadora, Diane Connors, es también psicoterapeuta y visitó a Miller en su apartamento, cerca de Zurich. Pequeña de estatura, Miller irradia un sentido de precaución y fragilidad, una mirada clara y un compromiso inquebrantable con lo que dice, muy consciente de la resistencia social a su trabajo.

Entrevista

OMNI: ¿Cuándo te diste cuenta de que el respeto por el niño es tu foco central?

Miller: Lo vi desde el comienzo, creo que desde mi infancia, como respuesta a por qué las personas se comportan de modo tan irracional. Siempre necesité entender las cosas; no tuve mucha información de mi madre, que solía decir: "Éste es el camino, es así y así y así." Nunca daba explicaciones a mis preguntas. Yo estuve muy sola de niña. Quizá tendría cinco años cuando vi por la calle a una mujer con una niña de tres o cuatro. Ella cayó y se hirió. Su madre, que estaba hablando con otra madre, abofeteó a la niña sólo porque la vio llorando con las rodillas ensangrentadas. Recuerdo que mi pregunta fue entonces: "¿Este niña es castigada dos veces, primero al caer y luego por la madre? ¿Por qué? Ella no es culpable, sólo necesita la ayuda de su madre, no el castigo...".

OMNI: ¿Por qué niegan algunos profesionales lo que dices?

Miller: Debido a que no se les permite enfrentarse a la realidad. Ya sabes, esto es interesante. La primera vez que hablé de estas ideas fue ante unos trescientos analistas, hablando sobre el narcisismo de los psicoanalistas. Estaban sorprendidos, porque era muy raro escuchar a un colega ponerse del lado del niño. Primero reaccionaron con naturalidad, estaban agradecidos y no mostraron mucha resistencia a sus sentimientos. Me dieron las gracias y dijeron: "Pero, ¿cómo sabías que era mi vida la que has descrito?" Yo dije: "¡Fue mi propia vida la que expuse!". Muchos hombres tenían lágrimas en los ojos. Entonces traté de publicar ese artículo en una revista especializada alemana, pero los editores lo rechazaron. La resistencia ya estaba en marcha. Se rechazó porque tenían que verlo todo como Freud; lo contrario les resultaba aterrador o peligroso. La Sociedad Analítica Internacional lo publicó en la Revista Internacional de Psicoanálisis. Pero la revista alemana Psique no lo hizo. Fue demasiado provocador para los alemanes [...]

AMOR PROHIBIDO

 

En esta primavera regala una sonrisa

Estamos en plena primavera y como siempre, el delicioso calor, la humedad en el ambiente y la generosidad de la naturaleza nos han rodeado de flores; y les cuento que me he robado algunas para regalárselas en esta presentación, que con una bella reflexión de Jorge Luis Borges titulada «Aprendiendo»,  nos invita a vivir intensamente el presente y disfrutar vehementemente de nuestros afectos.

Y para motivarlos a ver con detenimiento esta presentación, me permito citar las últimas líneas de este bello poema:

Y uno aprende y aprende … Y con cada día uno aprende. Pero desafortunadamente… sólo con el tiempo.

Con el tiempo verás que, Aunque seas feliz con los que están a tu lado, Añorarás terriblemente a los que ayer estaban contigo Y ahora se han marchado …

Con el tiempo aprenderás que intentar perdonar o pedir perdón, Decir que amas … decir que extrañas, Decir que necesitas … decir que quieres ser amigo, Ante una tumba … ya no tiene sentido.

LOS PERVERSOS NARCISISTAS

 

-¿Quién es el perverso narcisista?

-Es alguien que tiene miedo a caer en la psicosis, por lo que emplea mecanismos de defensa psicológica, pero de tipo especial, muy proyectivo, y va a intentar, sin darse cuenta, hacer soportar a otra persona las cosas que él no soporta.

– ¿Sería un sinónimo de maltratador psicológico?

–Maltrata a alguien, sí, pero sin que la víctima se de cuenta, intentando que se viva como algo normal. Es un maltrato, pero «porque la víctima se lo merece». «Quien bien te quiere, te hará llorar», ese es su lema.

–¿Cómo se explica la conducta del perverso narcisista?

–Es una persona como los psicóticos, que no soporta los conflictos internos, así que cada conflicto que puede encontrar en sí mismo lo proyecta en el otro. No conoce la culpabilidad. Busca una forma de normalidad en su barbaridad.

¿Hay algo en su infancia que le haga ser así o es un rasgo de su personalidad?

–El perverso narcisista ha tenido un fantasma de omnipotencia cuando era niño. En general viene de la ausencia del padre o que hay un padre pero inconsistente. Por ejemplo, una madre que duerme con su hijo en la cama y envía al padre a dormir al sofá y ese niño se convierte en alguien omnipotente, más potente que su padre. Y realmente es omnipotente, al menos en el pensamiento y en el discurso de su mad

–Pero, ¿qué relación puede haber entre la ausencia, ya sea física o emocional, de un padre y el ser un perverso narcisist

–Porque él tiene la impresión de ser omnipotente y más fuerte que la ley. Él es quien tiene la ley. Está al límite del psicópat

–¿Cuáles son las herramientas del perverso narcisista para manipular a la otra person

-Hay una primera parte que es de seducción. Te va a decir exactamente lo que quieres oír y así se presenta como la persona perfecta; de hecho, muchas veces he oído decir a las víctimas: «Yo creía que había encontrado al hombre ideal». Pero mientras intenta seguir siendo esa persona ideal, si aparece una «mancha» en esa imagen que quiere proyectar, él no la puede soportar y es en ese momento que la víctima va a soportar esa «mancha» y poco a poco va a ir perdiendo su razón: en lugar de pensar que el otro lo está haciendo mal, la víctima se pregunta qué puede hacer para ser mejor.

¿El perverso narcisista no es consciente de lo que hace?

–No, porque siempre te va a decir que tiene razón, que lo hace porque te lo mereces, porque es bueno para ti saber lo equivocado que estás.

–¿Cuál es el perfil de la víctima?

–Coincide en que en todos los casos hay una falla narcisista, Todos podemos ser víctimas, todos podemos encontrar un lugar de la falla. Suele haber una falla y esa falla puede ser estructural, por falta de autoestima, por ejemplo, o coyuntural, como un nuevo trabajo o relación de pareja...

–¿El perverso narcisista es siempre así o son conductas puntuales en momentos o con personas concretas?

–Hay personas que son perversos narcisistas pero también hay mecanismos del perverso narcisista. Así, hay gente que sin ser mentalmente perversa usa en ocasiones estos mecanismos

- Y ¿cuál es la relación del perverso narcisista con su víctima?

-Es una relación de dependencia. De hecho, cuando la víctima te habla de él parece a veces que te habla de una droga: se puede decir que la adicción es buscar siempre algo que no encontramos nunca. Somos adictos a lo que no nos da nada, es increíble.

r.a?a.a?reser mejor.

PIZARNIK: Suave y Salvaje

 

“Van cuatro meses que estoy internada en el Pirovano. Hace cuatro meses intenté morir ingiriendo pastillas. Hace un mes, quise envenenarme con gas”, confesó una cruda y devastada Alejandra Pizarnik en octubre de 1971. No hubo un tercer intento. Cincuenta pastillas de Seconal sódico, ese fue el precio a pagar. Entre sus últimos papeles de trabajo una inquietante frase: “No quiero ir nada más que hasta el fondo”. Era la madrugada del 25 de septiembre de 1972 y todo se había terminado, “a pesar de la vigilia atenta de quienes tanto la querían”, escriben sus biógrafas Cristina Piña y Patricia Venti. Esa noche cuando, quién sabe si arrepentida, la poeta llamó, nadie contestó al otro lado.

“alejandra alejandra. 

debajo estoy yo

alejandra”

Nacida en 1936 descendiente de una familia de inmigrantes de raíces rusas —sus padres habían llegado a Buenos Aires en 1934—, en Alejandra Pizarnik. Biografía de un mito (Lumen), Piña y Venti nos describen a una mujer extravagante y libre, singularmente inteligente y con un gran sentido del humor. Marcada profundamente por una tartamudez en el habla –que más tarde transformará en una voz ronca, carismática y repleta de personalidad-, el asma, el acné y su acuciante sensación de pesar algunos kilos de más hicieron que pasara la adolescencia “matándose de hambre” y sometida a dietas milagro a base de anfetaminas. 

“Quienes la conocieron entonces y luego supieron de su adicción progresiva —alguien recordó que siempre se refería a los sucesivos departamentos que Alejandra tuvo en París y después el de Montevideo como 'La farmacia', por el despliegue de psicofármacos, barbitúricos y anfetaminas que desbordaban de su botiquín— insistieron en que, sin duda, uno de los orígenes de la tendencia a “empastillarse” hasta llegar a la muerte está en esos remedios para adelgazar que no solo ella sino todas las “gorditas” de principios de los años cincuenta compraban en cualquier farmacia de barrio”, cuentan las biógrafas. 

En busca de la palabra exacta

Con vocación de escritora desde su infancia, Pizarnik se matriculó en Filosofía, Periodismo y Letras, carreras que nunca terminó, y pasó brevemente por el taller del pintor Juan Batlle Planas, hasta decidir dedicarse por completo a la escritura. Influenciada por las lecturas de Sartre, Proust, Gide, Claudel, Joyce, los surrealistas franceses y la vanguardia poética, de aquellos años data su primera novela, La tierra más ajena (1955), de la que la poeta siempre renegó por considerarla “demasiado torpe”, hasta el punto de no querer mencionarla nunca cuando citaba el resto de obras. 

Sin embargo, fue entre 1960 y 1964 cuando la escritora emprendió un viaje a París que marcó el resto de su vida. Allí desarrolló su carrera como traductora y lectora pero también trabajó como camarera, empaquetadora y niñera durante un tiempo. Absorta en su escritura y en su vida social, en la capital francesa entabló amistad con Julio Cortázar, Rosa Chacel y Octavio Paz, entre otros muchos. 

Fue el Nobel, precisamente, quien le consiguió un puesto en la revista Cuadernos, además de prologar su libro de poemas, Árbol de Diana, constatación de la madurez poética de la escritora y muestra del exhaustivo trabajo que Pizarnik iba a realizar en cada una de sus obras posteriores. Durante horas y horas había revisado aquel libro. 

Una atmósfera mágica pero agónica

Y es que, aunque generalmente apasionada en todo lo que hacía, si por algo sintió una devoción particular Pizarnik fue por las palabras y la literatura. “Los libros serán mis únicos hijos, los únicos que deseo, los únicos que me corresponde entregar para embellecer un poco la suciedad de este mundo”, escribió en una ocasión. También de su boca salió una especie de conjuro: “Las mujeres feas nunca vamos a tener suerte en el amor”.

Pizarnik, desde luego, no la tuvo. Precisamente de su etapa en París fue su breve y trágico romance con el poeta colombiano Jorge Gaitán Durán, truncado por el accidente del avión en el que viajaba este, en el que fallecieron además otras 110 personas. Si bien a lo largo de su vida tuvo varias relaciones amorosas, con las personas que más quiso, Silvina Ocampo y Martha l. Moia, mantuvo unas relaciones tormentosas sin final feliz.

 “Alejandra podía irradiar, hasta un nivel inigualable, una atmósfera mágica, donde las disonancias y esa especie de despiste general que la caracterizaban adquirían una comicidad maravillosa”, cuentan sus biógrafas sobre la poeta, una especie de “criatura agónica y metafísicamente a la intemperie, fascinada por la muerte y al borde mismo de las experiencias límites del ser” que, al mismo tiempo, era “una muchacha casi salvaje en su corrosivo y encantador manejo del humor”. 

De una personalidad extravagante, resulta especialmente atractivo imaginarla con aquella debilidad que relatan por “los papeles exquisitos de colores y texturas únicas, los lápices, las lapiceras y las plumas de escribir, las delicatesen de librería que se convertirían en un rasgo prototípico de sus cartas y tarjetas a los amigos” hasta el punto de que como Olga Orozco afirmó en una ocasión “medio en broma, medio en serio”, se gastó “la prestigiosa Beca Guggenheim que ganó en 1968 en papeles, cuadernitos, biromes y libretitas”.

EDGAR ALLAN POE

 

LA HISTORIA de Edgar Allan Poe, poeta, crítico y periodista romántico estadounidense, generalmente reconocido como uno de los maestros universales del relato corto.

Su vida está llena de tragedias. Se quedó huérfano desde muy joven; su padre abandonó a su familia en 1810 y su madre falleció al año siguiente. Tanto su obra como él mismo quedaron marcados por la idea de la muerte, y la estela de la desgracia no dejó de acecharlo durante toda su vida. Antes de cumplir los veinte ya era un bebedor consuetudinario y un jugador empedernido, y contrajo enormes deudas con su padre adoptivo, además de causarle todo tipo de problemas.

En 1827 publica Tamerlán y otros poemas y en 1830 se instala en la casa de una tía que vivía en Baltimore acompañada de su sobrina de once años, Virginia Clemm, con quien se acabaría casando siete años más tarde. Trabajó como redactor en varias revistas de Filadelfia y Nueva York, y en 1849, dos años después de la muerte de su esposa, cae enfermo y fallece preso de la enfermedad y su adicción al alcohol y las drogas.

Su producción poética, donde muestra una impecable construcción literaria, y sus ensayos, que se hicieron famosos por su sarcasmo e ingenio, son destellos del talento que lo encumbraría a la posteridad gracias a sus narraciones. Poe, de hecho, es conocido sobre todo por sus relatos y por ser el predecesor, en cierto modo, de la novela policíaca moderna. Sus cuentos destacan por su belleza literaria y por fundir en ellos lo macabro con el humor, el terror y la poesía.

El conjunto de la obra de Poe influyó notablemente en los simbolistas franceses, en especial en Charles Baudelaire, quien la dio a conocer en Europa. Por lo demás, los continuadores de los nuevos caminos que abrió su narrativa (como Arthur Conan Doyle en la novela detectivesca, Julio Verne en la ciencia-ficción o H.P. Lovecraft en la literatura de terror) señalaron su deuda con el estadounidense, y, en general, su magisterio ha sido reconocido por todos los grandes cultivadores del cuento moderno, desde Guy de Maupassant hasta Jorge Luis Borges y Julio Cortázar, quien realizó una soberbia traducción de sus relatos.

OSHO. Prozac Espiritual

 

Rodrigo Córdoba Sanz. Psicólogo y Psicoterapeuta Zaragoza Y Online.        Teléfono: 34 653 379 269.                          Web: www.rcordobasanz.es

La vida es vivir. No es una cosa, es un proceso. No hay forma de conocer lo que es la vida más que viviendo, estando vivo , fluyendo, discurriendo con ella. Si buscas el significado de la vida en algún dogma, en una determinada filosofía, en una teología, da por seguro que te perderás lo que es la vida y su significado.

La vida no te está esperando en ninguna parte, te está sucediendo. No se encuentra en el futuro como una meta que has de alcanzar, está aquí y ahora, en este mismo momento, en tu respirar, en la circulación de tu sangre, en el latir de tu corazón. Cualquier cosa que seas es tu vida y si te pones a buscar significados en otra parte, te la perderás.

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La vida es inseguridad, A cada momento se dirige hacia una inseguridad mayor. Es un apostar. Uno nunca sabe lo que va a suceder. Y es hermoso que uno nunca lo sepa. Si fuera predecible, no valdría la pena vivir la vida. Si todo fuera como te gustaría que fuese y si todo fuera una certeza, no serías un hombre, serías una máquina. Sólo existen certezas y seguridades para las máquinas.

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  La vida es un misterio; cuanto más la conoces, más bella es. Llega un momento cuando, de repente, empiezas a vivirla, empiezas a fluir con ella.

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  La vida no es una tecnología, ni una ciencia. La vida es un arte, .... has de sentirla. Es como el caminar por una cuerda floja.

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La mejor forma de perder la vida es tener una cierta actitud ante ella. Las actitudes tienen su origen en la mente, y la vida supera la mente. Las actitudes son nuestras creaciones, son nuestros prejuicios, nuestras invenciones. La vida no es creada por nosotros; al contrario, nosotros somos sólo ondas en el lago de la vida.

¿Qué clase de actitud puede tener una ola con respecto al océano? ¿Qué tipo de actitud puede tener una hoja de hierba hacia la Tierra, la Luna, el Sol o las estrellas? Todas las actitudes son egoístas, todas las actitudes son estúpidas.

La vida no es una filosofía, no es un problema; es un misterio. Tienes que vivirla, no de acuerdo a cierto patrón de conducta, no de acuerdo a un condicionamiento, de acuerdo con lo que te han contado sobre ella. Tienes que empezar de nuevo, desde cero.

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Depende de ti. La vida en sí misma es un lienzo en blanco, se convierte en cualquier cosa que tú pintes en él. Puedes pintar infelicidad, puedes pintar felicidad. 

Esta libertad es tu gloria.

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Mi mensaje es muy simple: Vive la vida tan peligrosamente como te sea posible. Vive la vida totalmente, intensamente, apasionadamente, porque la vida, es el único Dios.

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  Primero conviértete en un Zorba, en una flor de esta tierra y a través de ella logra la capacidad de llegar a ser un Buda, la flor del otro mundo. El otro mundo no está separado de éste; el otro mundo no está en contra de éste. El otro mundo está escondido en éste. Este es sólo una manifestación del otro y el otro es la parte no manifiesta de éste.

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Para mí, el primer fundamento de la vida es meditación. Todo lo demás es secundario.

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La vida debe ser una búsqueda. No un deseo, sino una búsqueda; no una ambición de convertirse en esto o en lo otro, el presidente de un país o un primer ministro, sino una búsqueda para descubrir: "¿Quién soy yo?"

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La vida deberá ser una continua celebración, un festival de luces durante todo el año. Sólo entonces puedes crecer, puedes florecer. Transforma las cosas pequeñas en celebración.

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La vida no es una cárcel, no es un castigo. Es una recompensa y es dada sólo a aquellos que se la han ganado, a aquellos que se la merecen. Ahora tienes el derecho de disfrutar. Sería un pecado si no disfrutas.

Irías en contra de la existencia si no la embelleces, si la dejas simplemente como la encontraste. No, déjala un poco más feliz, más hermosa, más fragante.

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¡La vida consiste en explorar, en ir hacia lo desconocido, en alcanzar las estrellas! Sé valiente y sacrifica todo por la vida; nada vale más que ella. No sacrifiques tu vida por pequeñas cosas: dinero, seguridad, estabilidad. Nada de ello tiene valor. Uno tiene que vivir su propia vida tan totalmente como sea posible, entonces, la alegría llega. Solamente entonces es posible una desbordante dicha . Aquellos que quieren vivir realmente tienen que afrontar muchos riesgos. Tienen que adentrarse más y más en lo desconocido. Tienen que aprender una de las lecciones más fundamentales: que no existe hogar, que la vida es un peregrinaje sin principio ni fin. Sí, hay lugares donde puedes descansar, pero son simplemente para pasar la noche y a la mañana siguiente te tienes que ir de nuevo. La vida es un continuo movimiento, nunca llega a ningún final.

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Cuanto más profundiza una persona en sí misma, más madura. Cuando ha alcanzado el centro mismo de su ser, alcanza la madurez perfecta. Para mí, "madurez" es otro nombre para "realización". Has culminado el pleno desarrollo de tu potencial. Lo has actualizado. La semilla, tras un arduo viaje, ha florecido. La madurez conlleva cierta fragancia, aporta una tremenda belleza al individuo. Le aporta inteligencia, la inteligencia más aguda posible. Le convierte en puro amor. Su actividad es amor, su inactividad es amor. Su vida es amor, su muerte es amor. Es tan sólo una flor de amor.

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La vida en su totalidad es una gran broma cósmica. No es un fenómeno serio; tómala seriamente y la perderás. Compréndela únicamente a través de la risa. No voy a darte una meta. Solamente puedo proporcionarte una dirección , abierta -rebosando vida- y desconocida -siempre sorprendente, impredecible-. No te voy a dar mapa alguno. Solamente te voy a proporcionar una gran pasión por descubrir cosas. Sí, no se necesita de ningún mapa; se requiere una gran pasión. Luego te dejaré solo. Entonces te moverás por ti mismo. adéntrate en lo inmenso, en el infinito y , poco a poco, aprende a confiar en él. Abandónate en manos de la Vida.

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 El concepto antiguo del hombre religioso es que él está en contra de la vida. El condena está vida, esta vida corriente; la llama mundana, profana, una ilusión. La censura. Yo estoy tan profundamente enamorado de la Vida que no puedo censurarla. Estoy aquí para incrementar la posibilidad de sentirla.

El BUDISMO es una religión??

 

El budismo es una religión india basada en el mensaje de que Buda promovió y enseñó. Buda nació como Siddhārtha Gautama. Pero la información sobre su vida es inconsistente ya que algunos hechos son suposiciones. Buda nació en una familia real, y cuando cumplió 29 años, comenzó una búsqueda de la felicidad y la realización humanas.

Después de estudiar, encontró el camino del medio como la clave para la iluminación. Pasó el resto de su vida enseñando que las posesiones materiales no eran el camino a la felicidad. Más bien, la moralidad, el contenido y la sabiduría eran más importantes para tratar de vivir una vida feliz.

Símbolos budistas y su significado

La representación de Buda en la práctica primitiva del budismo no incluía la ahora popular estatua de Buda. Más bien, había símbolos espirituales usados ​​para representarlo a él y sus enseñanzas.

Estos símbolos budistas de buena suerte y protección han aumentado en número, pero hay algunos símbolos prominentes, como el león, la huella de Buda, el árbol Bodhi y los ocho símbolos auspiciosos.

La imagen de Buda es ahora el símbolo budista más reconocido, pero los otros símbolos aún son importantes, reconocidos y utilizados hasta hoy.

Los símbolos del budismo de la harina de loto se usan en los monasterios chinos para adornar las estatuas de Buda. Los templos budistas en Sri Lanka y Tailandia todavía usan los símbolos budistas de protección y buena suerte más antiguos también.

NIETZSCHE: ETERNO RETORNO

 

Rodrigo Córdoba Sanz. Psicólogo Y Psicoterapeuta. Zaragoza Gran Vía. Presencial Y Online. Teléfono: 34 653 379 269.              Página Web: 🌈Psicólogo Y Psicoterapeuta

“Esta vida, tal como ahora la vives y la has vivido, tendrás que vivirla una vez más e innumerables veces más; y no habrá nada nuevo en ella, sino que cada dolor y cada alegría y cada suspiro y cada pensamiento y todo lo indeciblemente pequeño y lo indeciblemente grande de tu vida ha de retornar para ti, y todo en la misma serie y sucesión, e incluso esta araña y este claro de luna entre los árboles e incluso este instante y yo mismo. El eterno reloj de arena de la existencia es vuelto siempre de nuevo y tú con él, partícula de polvo entre el polvo”.

Con estas palabras, Zaratustra le enseña al enano la infinitud del tiempo en su doble dimensión de pasado y futuro.

La infinitud del pasado exige que haya acaecido todo lo que puede acaecer, que haya transcurrido un tiempo total.

La infinitud del futuro exige que en él acaezca todo lo que puede acaecer, que haya de transcurrir un tiempo total.

Con el eterno retorno vuelve eternamente todo, también los horrores e injusticias de la historia, las miserias y errores del hombre. La misma esperanza del ultrahombre se torna locura, ya que también retorna el hombre pequeño y miserable.

Zaratustra está enfermo de su pensamiento abismal. Y sus animales, para consolarle, le cantan una canción. Es la canción del eterno retorno, pero visto desde su peculiar punto de mira, el de los seres inmersos en el curso del tiempo: “Todo va, todo vuelve, eternamente rueda la rueda del ser. Todo muere, todo vuelve a florecer, eternamente corre el año del ser. Todo se rompe, todo se recompone de nuevo, eternamente se construye a sí misma la casa del ser. Todo se separa, todo se encuentra de nuevo, eternamente permanece fiel a sí mismo el anillo del ser. En cada instante comienza el ser, en torno a todo “aquí” gira la esfera “allí”. El centro está en todas partes. El sendero de la eternidad es curvo”.

¿Cómo hay que entender esta canción de los animales? Nietzsche parece ofrecernos a través de ella una presentación cosmológica de su doctrina. Todo lo que va y viene, todo lo que nace y muere, se rompe y se recompone, se separa y se encuentra, es decir, el entero devenir, todo lo que transcurre en el tiempo, es pensado como finito. Lo intratemporal es finito, pero el tiempo dentro del cual transcurre es infinito. Y por ello, cuando el curso de las cosas ha terminado, tiene que volver a empezar, tiene que repetirse de nuevo, una y otra vez, innumerables veces. El tiempo se convierte de recto en curvo. Ya no es como en la concepción cristiano-occidental un tiempo lineal, hecho de acontecimientos únicos e irreversibles, sino un tiempo circular que gira sobre sí mismo, en el que el fin coincide con un nuevo comienzo. A la vez, desaparecen las diferencias del tiempo. El pasado y el futuro, el aquí y el allí, todo es una misma cosa. El centro está en todas partes.

Y añaden los animales: “Mira, nosotros sabemos lo que tú enseñas: que todas las cosas retornan eternamente y nosotros con ellas y que nosotros hemos existido ya una infinidad de veces y todas las cosas con nosotros. Tú enseñas que hay un gran año del devenir, un monstruoso gran año: es preciso que, a semejanza de un reloj de arena, se invierta sin cesar, para de nuevo volver a correr y vaciarse; de modo que todos estos años son idénticos a sí mismo, en lo más grande y también en lo más pequeño; de modo que también nosotros, en cada gran año, somos idénticos a nosotros mismos, en lo más grande y también en lo más pequeño.

En esta nueva intervención, los animales ponen de relieve un aspecto importante del eterno retorno. La repetición de lo mismo.

El pensamiento del eterno retorno es profundamente ambivalente. Muestra una doble cara, espantosa o risueña, según se le mire desde el pasado o desde el futuro.

El eterno retorno como una teoría cosmológica es la cara espantosa. Visto desde el pasado, la teoría del eterno retorno es fatalista, como una noria que sacara simpre la misma agua.

Nietzsche piensa también su teoría desde el futuro abierto por mi decisión actual. El eterno retorno ya no se concibe entonces como una teoría cosmológica, sino como una doctrina ética. “La pregunta, en todo lo que quieres hacer: ¿es esto de tal manera que yo lo quisiera hacer infinitas veces?, esta pregunta es la más grande fuerza?”.

En una palabra, Nietzsche considera el eterno retorno bajo una doble luz: como necesidad y como libertad, como una doctrina cosmológica que enseña la vuelta inevitable de todo y como una llamada ética a la decisión actual. Pensados con rigor, ambos aspectos, el cosmológico y el ético, se autoaniquilan.

La teoría del eterno retorno constituye la subversión más extrema del concepto de tiempo. Nietzsche trastueca el tiempo en eternidad.

Pero como, a pesar de su rechazo del platonismo, se aferra a la idea básica del ser como lo permanente, como para él todo corre el riesgo de disiparse en la fugacidad, no puede pensar la permanencia más que como eterna repetición de lo mismo.

La eternidad se transfiere de la trascendencia a la inmanencia en forma de sinfinitud. Nada se pierde, todo permanece, pero como repetición de lo mismo.

Con ello aparece con toda claridad el transfondo ontológico de la concepción nietzscheana. Para Nietzsche, como para Platón, ser es permanecer. Pero al revés de Platón, la permanencia no se atribuye al ser, sino al devenir. Para ello es preciso que el devenir no sólo transcurra, sino que vuelva sobre sí mismo, es decir, retorne sin cesar.

Heidegger tiene razón. El intento central de Nietzsche constituye una inversión de la metafísica y el eterno retorno es la puesta en obra de este intento.

LA NO-DUALIDAD ☯️

 

Sri Nisargadatta Maharaj nació en Mumbai (o Bombay) en 1897. Sus padres, que le dieron el nombre de Maruti, poseían una humilde granja cerca del pueblo de Kandalgaon, y en ella pasó Maruti los primeros años de su vida, alternando la escuela primaria con la ayuda en las labores del campo.

Al morir su padre en 1915, el joven Maruti tuvo que salir para Mumbai donde tras un corto periodo como empleado abrió un pequeño comercio de bidis (cigarrillos liados a mano) casándose en 1924 con Sumatibai, quien le dio un hijo y tres hijas.

A los 34 años un amigo le presentó a quien sería su gurú: Sri Siddharameswhar Maharaj. Este encuentro cambiaría su vida para siempre. Tras un corto período de visiones y trances realizó el Ser, única Realidad y fuente del Amor que todo lo abarca.

Tomando entonces el nombre de Nisargadatta, decidió en un principio retirarse a los Himalayas pero pronto abandonó esta idea. Desde ese momento todo sucedió en su vida de un modo espontáneo, sin esfuerzo consciente alguno. Se ocupaba de su humilde negocio y en el tiempo que tenía libre hablaba a los buscadores que comenzaban a sentirse atraídos hacia él. Más tarde construyó una habitación para meditar encima de su tienda, por la cual, hasta el día de su muerte ocurrida en 1981, desfilarían miles de personas llegadas de todas las partes del mundo.

Vivió en Mumbai durante el resto de su vida, vendiendo cigarrillos en una tienda que había sobrevivido a su ausencia. Un pequeño grupo de personas se reunía a menudo en la tienda para escucharle hablar de la naturaleza no-dual de la realidad. Y, después de retirarse en 1966, daba charlas en su apartamento dos veces al día. Muchas de esas conversaciones fueron grabadas y transcritas, y unas cuantas fueron filmadas.

Maurice Frydman tradujo 101 Charlas y las publicó en la India en 1973 como YO SOY ESO. La temprana asociación de Frydman con Gandhi y Ramana Maharsi le había hecho famoso en los círculos espirituales, y a través de la promoción de sus libros introdujo a Nisargadatta a la gente de habla inglesa en todo el mundo. La aparición de este libro extraordinario, con una profunda resonancia, atrajo a tanta gente a Mumbai, que Nisargadatta decía con alguna exageración, "Solía llevar una vida muy tranquila, pero YO SOY ESO ha convertido mi casa en el andén de una estación de tren."

La maravillosa sencillez de su enseñanza ha convertido a Sri Nisargadatta Maharaj en uno de los principales maestros de la filosofía Advaita del siglo XX.

El amor dice: "Yo soy todo".
La sabiduría dice: "Yo soy nada".
Entre ambos fluye mi vida.

(Nisargadatta Maharaj: yo soy eso)

Psicología y Emociones

Psicología y FELICIDAD con mayúsculas

Filosofía de vida

Por filosofía de vida podemos entender el conjunto de creencias, necesidades y puntos de vista que orientan el pensamiento, la conducta, y el sentimiento de la persona que la tiene, en determinada dirección.

Así, todos tenemos una filosofía de vida y es un resumen perfecto de lo que eres, de lo que quieres para tu vida y de cómo debes actuar en cada situación de tu día a día para sentirte pleno, útil y libre como persona.

Esa filosofía de vida, determina tu actitud ante los sucesos de la vida. Según Floyd Allport, "una actitud es una disposición mental y neurológica, que se organiza a partir de las experiencias que ejerce una influencia sobre las reacciones del individuo respecto de todas las situaciones". Por ello, la actitud como disposición mental es muy importante para producir cambios en nuestra filosofía de vida. Si decidimos cambiar nuestra filosofía de vida, os presento una serie de estrategias filosóficas que producirán la actitud adecuada para implantar las modificaciones.

1. Vivir cada día como si fuese el último

nos obliga a vivir en el presente. Buscar la felicidad en cada momento, en lo cotidiano, ya sea disfrutando del café mañanero o de la canción que comienza a sonar en la radio del coche hacia el trabajo, de ese trayecto en tren o el atasco de cada día. Este es uno de los caminos para alcanzar la plenitud vital. Tenemos unos 30.000 días de vida y ser infelices no es la mejor manera de aprovecharlos. Con el objetivo de sacarles el máximo partido, los pensadores clásicos establecieron algunas estrategias psicológicas que junto con ésta,  pueden resumirse en las siguientes.

2. Neutralizar las emociones negativas exageradas

Durante mis sesiones de terapia, cuando algún paciente me relata algunos de los acontecimientos que tanto les afectan, les pregunto: “¿Qué es lo peor que te puede pasar?” Con esta pregunta, mi intención no es otra que la de ayudarlos a ponerse siempre en lo peor. Aunque parezca contradictorio, nuestra mente funciona de forma paradójica: ante esto, nos damos cuenta de que no es para tanto. Pensar detalladamente en lo mal que podrían ir las cosas hace que seamos conscientes de que, en la mayoría de casos, somos unos exagerados y catastrofistas. De este modo, lograremos, a medio plazo, reducir la ansiedad y el estrés, dos de los peores enemigos del carpe diem, así como muchas de las emociones perniciosas que nos acechan en el día a día. 

3.…..y exaltar las positivas

Siguiendo en la línea de “ponerte en lo peor” (psicología inversa), las enseñanzas de los filósofos griegos estoicos iban todavía más lejos: imagínate que pierdes a las personas y a las cosas que más quieres en esta vida. ¿Te has dado cuenta ya de cuánto los aprecias? Basta con un pocos segundos para que los niveles de gratitud por lo que tenemos y el aprecio por nuestros seres queridos aumenten considerablemente. Una manera infalible para exaltar las emociones positivas. Eso sí, un tanto drástica.

La imagen que proyectamos hacia el exterior determina nuestro estado de ánimo. (Séneca)

4. Mantener viva la llama de la felicidad 

La tristeza y los malos momentos acechan constantemente nuestras vidas. El consejo de Séneca para darle la vuelta a estas sensaciones es tan evidente como efectivo, y diversos estudios científicos así lo han corroborado: fuerza una sonrisa, suaviza tu tono de voz y cálmate. La imagen que proyectamos hacia el exterior determina nuestro estado de ánimo. Nardone y otros psicólogos, recomiendan el "“haz como si”", es decir, finge un estado de ánimo, fuerza la sonrisa, suaviza el tono de voz y cálmate. “Haz como si” y sin darnos cuenta, entramos en el estado emocional deseado. Personalmente, soy más partidario de el trabajo a nivel cognitivo (si estoy excesivamente enfadado es porque tengo un idea o creencia irracional que me hace terribilizar, en exceso, la situación. Encontrémosla y cambiémosla). Así, lo que comienza como fingimiento termina por convertirse en una sensación real. Es muy útil porque da muestras objetivas de que “se puede cambiar”, y siempre motiva al cambio.

5. Renuncia: cómo disfrutar al máximo de lo cotidiano e intrascendental

En la mayoría de ocasiones no valoramos algo hasta que lo perdemos. Poca importancia le daremos al trabajo de los barrenderos hasta que una huelga de basuras nos haga ser verdaderamente conscientes de la labor que realizan, por ejemplo. Por eso, negarse de vez en cuando algunos de los lujos con los que disfrutamos a diario, de forma rutinaria y casi inconsciente, es una buena forma de apreciar el valor de las cosas que damos por sentadas. Por ejemplo, pasar un día sin tomar café hará que al día siguiente lo disfrutemos el doble.
La “auto-negación”, consiste en “renunciar a algo (principalmente al dinero, como sería un caso) durante breves períodos de tiempo, para que cuando volvamos a tenerlo lo disfrutemos otra vez al máximo, como realmente se merece”. Por otra parte, este ejercicio psicológico hace que aumente nuestra fuerza de voluntad, a la que par que el beneficioso auto-control.

6. Seguir adelante a pesar de la adversidad

El mejor ejemplo lo tenemos con Thomas Alba Edison, que falló 10,000 veces antes de haber logrado el filamento que se utiliza en las bombillas. Un reportero le preguntó, después del intento número 5,000, si se sentía desalentado. Edison contestó que no había fallado 5,000 veces, sino que había triunfado al determinar 5,000 maneras en las cuales no funcionaba. “Lo que significa- comentó-, que "me encuentro 5,000 pasos más cerca de descubrir cómo hacerlo funcionar”".

Saber perdonarnos no siempre es fácil, pero como proclamaba Epicteto, nunca hay que desanimarse ni renunciar a levantarnos cada vez que nos caigamos. Perdónate y sigue adelante. Por delante de la autocrítica que es demasiado peligrosa pues está asociada a la falta de motivación y de autocontrol. Asimismo, diversos estudios psicológicos han asociado la autocrítica a la depresión. Es preferible realizar un análisis de aquellos aspectos que pueden haber contribuido al fracaso, encontrar la parte positiva de cada uno de ellos, entenderlos como oportunidades de aprendizaje y seguir con más experiencia y confianza. David D. Burns decía:

"Cada vez que fracasamos, que no conseguimos lo que pretendemos, estamos más cerca de conseguirlo".

Este psicólogo propone, como estrategia cognitiva, en lugar de ir sumando éxitos, trabajar pensando en lograr negativas. Por cada negativa conseguida, no acercamos más al objetivo. Esta técnica conlleva un importante cambio de actitud hacia nuestra vida: cada fracaso me acerca más a mi objetivo. Un error no resta sino que suma. Incluso cuando perdemos, también ganamos.

En conclusión

Una actitud positiva es la que nos permitirá introducir cambios en nuestra filosofía de vida y nuestra nueva filosofía de vida promocionará una actitud o predisposición mental positiva.

Haz lo que amas, ama lo que hagas