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Paz y Ciencia
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domingo, 19 de marzo de 2023

COACHING


@psicoletrazaragoza

Citas y frases de coaching mas de 100 frases sobre coaching para que reflexiones sobre ellas

“A la cima no se llega superando a los demás, sino superándose a sí mismo”
Anónimo

“Acostumbrarse es otra forma de morir”
Dulce Chacón

” La felicidad consiste en unir el principio con el fin” Pitagoras

La vida es 10% lo que te pasa y 90% lo que haces con lo que te pasa

“La mente es como un paracaídas, solo funciona si se abre”

“Si quieres conocer a una persona, no le preguntes lo que piensa sino lo que ama” San Agustin

“De todos los conocimientos posibles, el más sabio y útil es conocerse a sí mismo” William Shakespeare

“Conocer bien a los otros es inteligente, conocerse bien a sí mismo, es sabiduría” Einstein

“Todas las cosas son imposibles, mientras lo parecen.” Concepción Arenal

“Encontrar la felicidad en nosotras mismas no es fácil, pero encontrarla en cualquier otro sitio es imposible”. Agnes Repplier

Se suele decir que “las ideas las tienes tú, pero tus creencias te tienen a ti”.

“Cuida tus pensamientos porque se convierten en tus palabras -Cuida tus palabras porque se convierten en tus acciones -Cuida tus acciones porque se convierten en tus hábitos -Cuida tus hábitos porque se convierten en tu carácter -Cuida tu carácter porque se convierte en tu destino” Pirké Avat

“Vive cada día de tu vida com si fuera el ultimo, un dia acertaras” Proverbio chino

” Si quieres ir rápido ve solo, si quieres llegar lejos ve acompañado”

“Reunirse en equipo es el principio. Mantenerse en equipo es el progreso. Trabajar en equipo asegura el éxito”. Henry Ford

“El pez no sabe que esta dentro del agua hasta que le sacan de ella” Adam Smith

” No me cuentes tus opiniones como si fueran los hechos. Cuéntame los hechos y deja que yo saque mis propias opiniones”

“Si hablan mal de ti con fundamento, corrígete. De lo contrario, échate a reír.” Epícteto

“Solo se vive una vez, pero si se hace bien, con una vez basta”. J.E. Lewis)

“Los sueños parecen al principio imposible, luego improbables, y luego, cuando nos comprometemos, se vuelven inevitables.” Cristopher Reeve.

“Lo que existe detrás nuestro y lo que existe delante de nosotros es algo insignificante comparado con lo que existe dentro de nosotros” Emerson

“Si quieres mantenerte joven ten en mente más proyectos que recuerdos”.

“Si tu intención es describir la verdad, hazlo con sencillez y la elegancia déjasela al sastre.” A. Einstein.

“Soy de gustos sencillos: solo me satisface lo mejor.” Oscar Wilde

“Hay que dejar el pesimismo para tiempo mejores y el optimismo para los peores.” Pere Casaldaliga

“El riesgo es el abono de las oportunidades”

“Cuando hables, procura que tus palabras sean mejores que el silencio” Porverbio hindú

lunes, 6 de febrero de 2023

LAS CARTAS DEL MONJE QUE VENDIÓ SU FERRARI


Más de 5 millones de libros vendidos en todo el mundo. Uno de los autores más leídos del planeta nos ofrece la imponente historia de Jonathan y de cómo aprende a vivir de verdad. Jonathan Landry está cada vez más agobiado por su trabajo y por su fracasa

Las cartas secretas del monje que vendió su Ferrari descubre revelaciones sobre cómo recuperar tu poder personal y entregarte sin miedo a tus sueños.Jonathan Landry está cada vez más agobiado por su trabajo y por su matrimonio fracasado. Un día su madre le pide que se reúna urgentemente con su tío, Julian Mantle, a quien casi no conoce. Hace años Julian, un abogado de gran éxito, decidió vender todas sus posesiones, incluido su flamante Ferrari, y se refugió en un monasterio del Himalaya.Ahora Julian necesita la ayuda de Jonathan. Le ruega que viaje a diferentes lugares del mundo para recoger nueve talismanes, cada uno acompañado de una carta. Estas contienen los secretos extraordinarios que Julian descubrió como monje y que pueden salvar vidas.El viaje singular de Jonathan incluirá visitas a los salones de tango de Buenos Aires, a las catacumbas encantadas de París, a los rascacielos ultramodernos de Shanghái y al desierto místico de Sedona.El autor de El monje que vendió su Ferrari nos ofrece la historia imponente de Jonathan y de cómo aprende a vivir de verdad.«No hay personas vivas que estén de más en este mundo. Cada uno de nosotros está aquí por un motivo, por un propósito especial, para cumplir una misión. Sí, construye una vida hermosa para ti y para quienes amas. Sí, sé feliz y pásalo muy bien. Y sí, ten éxito. Siempre siguiendo tus principios y no tanto los que te sugiere la sociedad. Pero, sobre todas las cosas, sé importante. Haz que tu vida trascienda, sé útil. Y sé de utilidad al máximo número de personas. Es la forma en que cada uno de nosotros puede pasar del reino de lo común a las alturas de lo extraordinario.»Reseña:«Los libros de Robin Sharma ayudan a personas de todo el mundo a vivir una vida extraordinaria.»
Paulo Coelho, autor de El alquimista.

viernes, 3 de febrero de 2023

ROBIN SHARMA. UNA INSPIRACIÓN

@psicoletrazaragoza
Rodrigo Córdoba Sanz. Psicólogo

"La gente grande no hace que la gente se sienta pequeña". Robin Sharma.

Robin S. Sharma nació en 1965. Es escritor y conferenciante en temas de desarrollo personal.

Se licenció en derecho y estuvo ejerciendo unos años como profesor, para después proseguir con su carrera de abogado y más tarde, convertirse en un distinguido entrenador en liderazgo.

A partir de su primer libro, El monje que vendió su Ferrari, Sharma ha publicado 10 superventas sobre desarrollo personal en más de 50 países y en 70 idiomas. Los más recientes son Éxito y Una inspiración para cada día. Ha fundado una consultoría mundial que tiene como clientes a Microsoft, Nike, IBM, la Universidad de Yale o la NASA y constituyó una fundación para niños desfavorecidos.

En la actualidad viaja con frecuencia como conferencista por diferentes países del mundo promoviendo el mensaje de "Lidera sin título".

Supe de Sharma, a raíz de sus libros El monje que vendió su Ferrari y lecciones sobre el monje que vendió su Ferrari. Aquí conocí su mensaje y su pensamiento, que considero inspirador para aquel que quiera tomar las riendas de su vida y caminar con la felicidad de la mano. Robin Sharma dice:
"Séneca afirmó: MUCHAS COSAS NO NOS ATREVEMOS A EMPRENDERLAS, NO PORQUE SEAN DIFÍCILES EN SÍ, SINO QUE SON DIFÍCILES PORQUE NO NOS ATREVEMOS A EMPRENDERLAS. Yo tenía un coche genial, un despacho precioso y ganaba mucho dinero, pero estaba tristón. Cada mañana me miraba al espejo y no me gustaba lo que veía. No vivía según mis valores y vivía solo".

Y en vez de quedarse en la comodidad que le proporcionaba un trabajo que no le satisfacía, optó por lanzarse a cumplir el mensaje de Séneca con el que tanto vibraba, dejó todo y se miró a sí mismo para hacerse responsable de su bienestar. Se buscó y se encontró en el mismo sitio donde un día se perdió... ahí estaba esperándose para SER en misión lo que es hoy.

¿Cuáles son los mensajes que conforman su mundo?

1. "Nunca seas prisionero de tu pasado, sino arquitecto de tu futuro".
El presente es lo único que tenemos, el pasado es historia y el futuro una película que no se ha rodado. Usa tu "ahora" para filmar momentos mágicos que se convertirán mañana, en un obsequio llamado presente. Somos el director y los protagonistas de nuestra película de vida. Cada día, tenemos la oportunidad de escribir un nuevo guion, no reescribamos siempre la misma historia… creemos conscientemente las escenas más adecuadas, para nuestro mejor filme.

2. "La mente es un sirviente maravilloso, pero un amo terrible".
La mente es un poderoso instrumento que poseemos, pero hay que saber guiarla. Me gusta decir que la mente es como un caballo de pura sangre, que precisa de un buen jinete para llegar a una buena meta. Si el jinete entrena pacientemente, con constancia y amor a ese caballo, éste le llevará al éxito. En cambio, si no lo cuida, no lo comprende y le obliga... el caballo se sentirá atacado, se impondrá por sentir su miedo y el del jinete y actuará alocadamente. Ahora es cuestión de elegir, ir sobre un caballo que trabaja en equipo y da lo mejor o sobrevivir a un caballo desbocado que nos lleva sin rumbo al sufrimiento.

3. "Gestionar el tiempo es gestionar la vida".
Cuando hablamos de gestionar el tiempo, no parece tan importante. Qué más da el tiempo, pero el tiempo es vida y si no hacemos un buen uso de él no podemos vivir con plenitud. Así que planifica tus momentos de forma productiva y tu vida será abundante.

4. "Pasa más tiempo con gente asombrosa y encontrarás que te vuelves más asombroso".
Las personas con las que nos relacionamos son nuestro mejor reflejo. Eso quiere decir, que si no nos gusta lo que nos muestran, con humildad nos volvemos a nosotros mismos… eso es crecer, darse la oportunidad de ver en los demás lo que necesitamos cambiar. De igual modo, es fundamental llenar nuestra vida con gente que vibre en una frecuencia alta, ellos serán maestros y buenos complementos para conseguir elevar nuestro nivel de consciencia y ser cada día mejores. Rodeémonos de gente que quiera SUMAR y avancemos con ellos.

5. "Decir que no tienes tiempo para mejorar tus pensamientos y tu vida es como decir que no tienes tiempo para echar gasolina porque estás ocupado conduciendo".
La mayoría de la gente quiere sentirse mejor, ser más feliz y tener una vida más plena pero en cambio, no entiende que es esencial entrenar la mente. Comprenden que para tener un cuerpo sano, esbelto y bello tienen que comer bien, hacer ejercicio y mimar la piel. ¿Cuál es la diferencia?

6. "Truco rápido para el éxito: mira lo que hace la mayoría de la gente y haz lo contrario".
El éxito nace de hacer cosas originales, diferentes y creativas. Si todo el mundo hiciera lo mismo, no habría descubrimientos. Arriesgarse y desmarcarse para hacer cosas distintas, nos ofrecerá la oportunidad de obtener resultados diferentes y eso es EVOLUCIÓN, de uno mismo y de la sociedad.

7. "Sueña en grande, empieza pequeño, ¡actúa ahora!"
Esta es la base del coaching, entrenar la mente para pensar en grande (meta) y dividirla en partes que nos impulsen a avanzar y crecer (plan de acción). Pensar en grande y actuar en pequeño. Ahí está el éxito.

8. "Todo es creado dos veces, primero en la mente y luego en la realidad".
Nuestra realidad se construye en la mente: los pensamientos y palabras conforman el mañana. Atraemos todo lo que nos sucede, pero no somos conscientes. Nuestra mente está constituida por una parte consciente, que procesa el 5% de la información y por una parte inconsciente, que es la que posee el 95% de la información. Por tanto, es nuestra parte inconsciente la que crea, la que atrae según la vibración que tengan nuestras palabras y pensamientos.
La realidad te muestra la calidad de tus pensamientos, de tus palabras y acciones.

9. "Las víctimas recitan problemas, los líderes proveen soluciones".
La posibilidad o la imposibilidad, el problema o la solución. Las personas que se hacen cargo de su vida, se centran en las posibilidades, miran la situación no deseada un rato para coger perspectiva y accionan el piloto de “opciones”. Tras esta visión, se esconden personas valientes, dinámicas y creativas. Los que recitan problemas, se consideran perdedores sin jugar, dependientes de las circunstancias y no hacen todo lo que podrían hacer para salir de ahí, lo cual los sitúa en el fracaso, la culpa y la victimización.

10. "Para conseguir lo imposible, primero debes desarrollar la mentalidad de que es posible".
La imposibilidad es un pensamiento que se ha sostenido en el tiempo y ha conformado una creencia, un “no puedo” y un “no es posible”. Si cambias la creencia de NO PUEDO por PUEDO, la imposibilidad se torna en posibilidad para abrirte todo un abanico de opciones.

"Sólo cuando has dominado el arte de amarte a ti mismo puedes amar verdaderamente a los demás. Sólo cuando has abierto tu propio corazón puedes tocar el corazón de los demás. Cuando vives centrado y con vida, estás en una posición mejor para ser una mejor persona". Robin Sharma.

miércoles, 9 de marzo de 2022

EPICTETO: MANUAL DE VIDA

 




Epicteto (55-135) fue un filósofo griego, de la escuela estoica. Nació en Hierápolis de Frigia (actual sudoeste de Turquía), pero desde su primera infancia vivió en Roma como esclavo, propiedad del liberto Epafrodito, de la casa de Nerón, quien lo inició en el estudio de la filosofía. Allí, una vez obtenida la libertad, fundó su primera escuela y conoció al filósofo Musonio Rufo, del que fue discípulo hasta que Domiciano expulsó a los filósofos de la ciudad.

Después de abandonar Roma, hacia el año 93, se estableció en Nicópolis, en el noroeste de Grecia, hasta donde atrajo a numerosos patricios romanos. Su vida fue siempre de una sencillez extrema. Habitó casas pequeñas, contando únicamente con lo imprescindible, y siempre dejaba la puerta abierta. Durante toda su vida comió lo que tenía a mano. No se casó nunca, pero compartió su vejez con una mujer que, a modo de ama de cría, lo ayudó a sacar adelante al hijo de un amigo caído en desgracia.

Al igual que muchos otros maestros antiguos decidió no escribir y desarrollar su pensamiento en un auténtico y cotidiano diálogo con sus alumnos. Sus enseñanzas nos han sido transmitidas por su discípulo Flavio Arriano, quien las recogió en las Disertaciones o Diatribas (ocho libros, cuatro de los cuales han llegado hasta nosotros), y en la selección Pensamientos, conocida como Enchiridion o Manual de Epicteto.

La doctrina de Epicteto une al rigor de la moral cínica la teoría estoica del "logos" divino que gobierna el mundo según un plan racional. El tema central de Epicteto reside en la distinción que hace entre lo que depende exclusivamente de nosotros, y que constituye nuestro yo, y lo que está fuera de nosotros y que constituye el mundo. De una parte, la razón; de otra, las cosas. Este es el tema del libro de las Disertaciones. El Manual desarrolla el concepto de libertad que adquiere el hombre cuando por medio de la razón logra ubicarse más allá de cualquier engaño, de cualquier complacencia, de cualquier dolor, de cualquier sentimiento y de la misma vida. Así se entiende el valor de la célebre fórmula estoica "sustine et abstine" ("soporta con dolor y abstente de los bienes aparentes").

Sobre aquello que no podemos decidir, o no depende de nosotros, no debemos preocuparnos ni dedicarle esfuerzos inútiles, pues está en manos del Hado o de la providencia divina. De hecho, sólo depende de nosotros el buen uso de las representaciones, es decir, aceptar que las cosas son como son y nada más, y el recto ejercicio de la voluntad. Sólo Dios es enteramente libre y nuestra libertad consiste en la plena aceptación de sus designios, lo que nos da la tranquilidad de saber que todo está bajo su dependencia: el único mal está en nuestra voluntad. La esencia de esta voluntad es el querer la virtud y, para lograrla, es preciso: ordenar los deseos según la razón, el cumplimiento escrupuloso del deber y el control de los juicios según las reglas lógicas. A ello deben unirse la templanza, la castidad, la modestia y la veracidad.

Epicteto subraya la necesidad de proteger nuestra alma de las pasiones y de las apetencias de las cosas externas, ya que la verdadera esclavitud es la de los deseos. En el aspecto político, Epicteto defendía un pleno cosmopolitismo, así como la igualdad de todos los hombres. El pensamiento de Epicteto tuvo una gran influencia sobre el emperador Marco Aurelio.

El elevado tono de su moral hizo nacer la leyenda de su conversión secreta al cristianismo.

De hecho, el Manual gozó de gran estima entre los místicos y ascetas cristianos. La fama de Epicteto fue grande, mereciendo, según Orígenes, más respeto en vida del que había gozado Platón.


domingo, 27 de febrero de 2022

CARL ROGERS. TERAPIA HUMANISTA

 



La terapia centrada en el Cliente

Escuchar es una de esas habilidades que todo el mundo piensa que tienen, pero pocos lo hacen en realidad. Rogers introdujo una "técnica" conocida como reflejo: El terapeuta escucha al cliente y "refleja" los pensamientos y sentimientos significativos diciendo al cliente lo que les oyó decir.

Algunos terapeutas hacen esto de una manera mecánica, lo que los hace sonar como loros con un grado de psicología, pero eso no es lo que Rogers deseaba. Debe ser una auténtica comunicación de comprensión y preocupación. Hoy en día, el reflejo es sólo una parte de lo que se denomina la escucha activa. Rogers cree que el trabajo del terapeuta no es tanto hacer esto o aquello, sino "estar" de cierta manera para el cliente. Él habla de tres cualidades que el terapeuta debe exhibir durante las sesiones de terapia:

  1. Él o ella debe ser congruente. Básicamente, esto se reduce a ser honesto, no ser falso. Rogers estaba preocupado en particular de que el terapeuta debe ser honesto en lo que respecta a sus sentimientos. Sintió que los clientes siempre pueden decir cuando estás fingiendo, por lo que con el fin de generar confianza en la relación terapéutica, la congruencia es una necesidad.
  2. Él o ella debe ser empático. El terapeuta debe ser capaz de identificarse con el cliente, entendiéndolos no tanto como psicólogo sino como una persona que también ha visto parte de sus problemas. El terapeuta debe ser capaz de mirar a los ojos del cliente y verse a sí mismo. La escucha activa es la forma en que el terapeuta puede mostrar que él o ella está tratando realmente entender al cliente.
  3. Él o ella debe mostrar al cliente una consideración positiva incondicional. Esto no significa que el terapeuta tiene que amar al cliente, o incluso como ellos. Significa que él o ella debe respetarles como ser humano, y no juzgarles. Esta puede ser la cosa más difícil de hacer para un terapeuta, pero Rogers cree que sólo sintiendo respeto puede mejorar un cliente.

Relaciones de asesoramiento igualitario

En teorías anteriores, el terapeuta estaba automáticamente en una posición "única" en la relación terapéutica. Piense en un subibaja donde el terapeuta está más arriba que el cliente. Hay un "experto" inherente en la relación de asesoramiento. Rogers promovió una relación más igualitaria entre el psicólogo y el cliente. Ahora el psicólogo y el paciente en el subibaja podrían mirarse directamente. Rogers fue también uno de los primeros terapeutas en usar el término "cliente" en lugar de "paciente".


jueves, 17 de febrero de 2022

NIETZSCHE. MORAL DE REBAÑO

 


Moral de rebaño es un concepto de la filosofía de Friedich Nietzsche que afirma la existencia de un comportamiento humano puramente sumiso e irreflexivo sobre los valores dominantes de la civilización. Son ellos tanto aristocrático caballeresco como cristiano o burgués y se hicieron presentes en la mayoría de hombres de todos los tiempos.


En la moral de rebaño lo que mueve al hombre es el hábito, la costumbre. Se adquiere un modo de ser incorporado, agregado por la civilización, por las exigencias que la sociedad impone. Este tipo de comportamiento es, muchas veces, aceptado por todos nosotros que lo recibimos y practicamos sin reflexionar sobre ellos. Es recibido de fuera a dentro, como algo dado; son contenidos que incorporamos a la rutina, reverenciamos pasivamente y se convierten en trabas al desarrollo personal y colectivo. Nietzsche afirma que para que ciertos principios, como la justicia y la bondad puedan actuar y enriquecer es necesario que surjan como algo que obtuvimos activamente a partir de la superación de lo que nos fue dado. Para esa conquista Nietzsche enseña a combatir la complacencia, la templanza de las posiciones adquiridas, que la comodidad intitula moral, u otra cosa bien sonante que defina la moral de rebaño.


Para él existe una vida que se opone a otra vida. Una que es anestesiada, enfermiza y frágil y otra vida que es rebosante de alegría, sana y por ello fuerte, viril y noble. La primera es la vida del hábito, de la moral de rebaño, que dice no a la vida y la segunda es la vida del ethos, donde no hay ningún contenido a priori que defina el modo de ser del hombre, pero éste dirá a sí mismo cómo se siente a gusto o no dentro del camino que escoja en el mundo.

miércoles, 16 de febrero de 2022

EPICTETO. Estoicismo

 


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Parte del perdurable atractivo y de la difundida influencia del filósofo griego Epícteto (ca. 55-135 d.C.) es que no se preocupó por hacer una distinción entre los filósofos profesionales y la gente corriente, sino que ofreció su mensaje con claridad y celo a todos los que estuviesen interesados en vivir una vida moralmente despierta.

Sin embargo, Epicteto creía firmemente en la necesidad de entrenarse para ir refinando gradualmente el carácter y la conducta. El progreso moral no es el dominio natural de las gentes de alcurnia, ni tampoco algo que se obtiene por casualidad o por suerte, sino el resultado de trabajar sobre nosotros mismos, día a día.

Siguiendo el espíritu democrático de la doctrina de Epícteto, hemos extractado del pequeño volumen  Manual de Vida algunas ideas principales del gran filósofo estoico, utilizando un lenguaje y unas imágenes adaptadas a nuestra época. Son ideas contenidas en el Enchiridion y los Discursos, los únicos documentos existentes que reúnen la filosofía de Epícteto.  E propósito es  comunicar el espíritu, pero no necesariamente la letra, de su doctrina. ad.

Epícteto comprendió bien la elocuencia de la acción. Exhortó a sus estudiantes a evitar las argumentaciones meramente ingeniosas y aplicar activamente su doctrina a las circunstancias concretas de la vida cotidiana. Por consiguiente, el Manual de Vida es un esfuerzo por expresar el núcleo del pensamiento de Epícteto de una manera actualizada y provocadora, que inspire a los lectores no sólo a la contemplación, sino a introducir en su vida esos pequeños y sucesivos cambios que conduce a la dignidad personal y a una vida noble.

 

EL ESPIRITU DE EPICTETO

 

¿Cómo puedo vivir una vida feliz, realizada? ¿Cómo puedo ser una persona buena? Responder a estas dos preguntas fue la única pasión de Epícteto, el influyente filósofo estoico nacido en la esclavitud cerca del año 55 d.C., en Hierápolis, Frigia, en los extremos orientales del Imperio Romano.

Sus enseñanzas, cuando las despojamos de sus antiguos ornamentos culturales, poseen una extraordinaria pertinencia para nuestra época. En ocasiones, su filosofía suena como lo mejor de la psicología contemporánea, y algo como la “Oración de la serenidad”, que recitan los alcohólicos y que caracteriza la etapa de la recuperación: “Concédeme la serenidad de aceptar lo que no puedo cambiar, el valor de cambiar lo que puedo cambiar y la sabiduría para conocer la diferencia”, podría incluirse sin dificultad aquí. En efecto, es posible que el pensamiento de Epícteto sea una de las fuentes de la moderna psicología de la realización personal, puesto que sus enseñanzas han ejercido una enorme influencia sobre los principales pensadores del arte de vivir durante casi dos milenios (aunque su pensamiento es menos conocido hoy en día, debido a la menor importancia que se le concede a la educación clásica).

No obstante, en algunos aspectos importantes Epícteto es muy tradicional y poco contemporáneo. Mientras que nuestra sociedad – en la práctica, si no siempre de manera explícita – considera los logros profesionales, la riqueza, el poder y la fama como algo deseable y admirable, Epícteto consideraba tales cosas como algo insignificante y ajeno a la verdadera felicidad. Lo que importa, en realidad, es en qué tipo de persona nos convertimos, qué tipo de vida llevamos.


Para Epícteto, una vida feliz y una vida virtuosa son una y la misma cosa. La felicidad y la realización personal son consecuencias naturales de hacer lo correcto. A diferencia de muchos filósofos de su tiempo, a Epícteto le preocupaba menos comprender el mundo, que identificar los pasos específicos que conducen a la búsqueda de la excelencia moral. Parte de su genio es el énfasis que pone sobre el progreso moral, por encima de la perfección moral. Con una aguda comprensión de la facilidad con la que los seres humanos nos apartamos de vivir según nuestros más altos principios. Epícteto exhorta a sus discípulos a considerar la vida filosófica como una progresión de etapas que se aproxima gradualmente a los más preciados ideales de cada uno.


Para Epícteto la noción de la vida buena no consiste en seguir una lista de preceptos, sino más bien en armonizar nuestros actos y deseos con la naturaleza. Su objetivo no es realizar obras buenas para ganar el favor de los dioses y la admiración de los demás, sino alcanzar la serenidad interior, y con ella, una libertad personal perdurable. La bondad es una empresa de iguales oportunidades, disponible para cualquiera en cualquier momento: rico o pobre, culto o ignorante; y no el dominio exclusivo de los “profesionales de la espiritualidad”, tales como monjes, santos o ascetas.


Epícteto propuso una concepción de virtud sencilla, corriente y cotidiana en su expresión. Privilegió una vida de constante obediencia a la voluntad divina, por encima de un despliegue extraordinario, conspicuo o heroico de la bondad.


La fórmula de Epícteto para llevar una vida buena se centra en tres temas principales: el dominio de los deseos, el cumplimiento del deber y el aprendizaje de una clara manera de pensar con relación a nosotros mismos y a nuestras relaciones dentro de la gran comunidad de la humanidad.


Aún cuando Epícteto era un brillante maestro de la lógica y el debate, no hacía ostentación de sus excepcionales habilidades retóricas. Su actitud era la de un profesor alegre y humilde, que urgía a sus alumnos a tomar muy en serio el asunto de vivir sabiamente. Epícteto caminaba durante sus charlas, vivía con modestia en una choza y evitaba todo interés por la fama, la fortuna y el poder.

Cuando Epícteto era joven, su maestro, Epafrodito, el secretario administrativo de Nerón, lo llevó a Roma. Desde temprana edad, el joven y promisorio filósofo manifestó un talento intelectual superior, que impresionó de tal manera a Epafrodito que lo envió a estudiar con el famoso maestro estoico Musonio Rufus.  Epícteto se convirtió en el más célebre discípulo de Musonio Rufus, y con el tiempo fue liberado de la esclavitud.

Epícteto enseñó en Roma hasta el año 94, cuando el emperador Domiciano, amenazado por la creciente influencia de los filósofos, lo expulsó de la ciudad. Pasó el resto de su vida en Nicópolis, en la costa noroccidental de Grecia, donde fundó una escuela filosófica en la que enseñaba cómo vivir con mayor dignidad y serenidad.

Entre sus más distinguidos discípulos se encuentra el joven Marco Aurelio Antoninus, quien llegó a gobernar el Imperio Romano y escribió las famosas Meditaciones, cuyas raíces estoicas se remontan a la doctrina moral de Epícteto. Epícteto murió alrededor del año 135 en Nicópolis.

Si quieres probar tu resistencia, hazlo para ti mismo, no para los demás

No nos hinchemos de orgullo si conseguimos satisfacer nuestras necesidades a bajo costo.  La primera tarea de quien desea vivir sabiamente, es liberarse de los límites del egoísmo.

Consideremos cuánto más austeros que nosotros son los pobres, y cómo soportan las tribulaciones con mayor fortaleza.  Si queremos desarrollar la capacidad de vivir sencillamente, hagámoslo para nosotros mismos, en silencio, y no para impresionar a los demás.

 

La decencia y la belleza interior valen más que las apariencias

Las mujeres se ven especialmente agobiadas por la atención que reciben a causa de su apariencia.  Desde su juventud, son aduladas por los hombres o juzgadas únicamente en términos de su apariencia externa.

Infortunadamente, esto puede llevar a una mujer a creer que sólo está hecha para dar placer a los hombres, y entonces sus verdaderas dotes interiores tristemente se atrofian.  Puede sentirse obligada a dedicar mucho tiempo y esfuerzo a aumentar su belleza exterior y a distorsionar su ser natural para agradar a otros.

Es triste ver que mucha gente –tanto hombres como mujeres- pone toda su atención en el manejo de su apariencia física y de la impresión que causa en los demás.

Quienes buscan vivir una vida sabia llegan a comprender que, aunque el mundo pueda recompensarnos por razones equivocadas o superficiales –tales como nuestra apariencia física, la familia de la que provenimos y cosas semejantes-  lo que importa en realidad es quiénes somos en nuestro interior y en qué tipo de persona nos estamos convirtiendo.


Sé discreto en tu conversación


Darse importancia no es la forma de ser del verdadero sabio.  Nadie disfruta de la compañía de un fanfarrón.  Por consiguiente, no agobiemos a los demás con relatos dramáticos acerca de nuestras hazañas; a nadie le importan tanto nuestras historias y aventuras dramáticas, aún cuando las soporten por un tiempo por amabilidad.  Hablar con frecuencia y en exceso de nuestros propios logros es fatigante y pomposo.


No es preciso ser el payaso del grupo; tampoco necesitamos recurrir a otros métodos indelicados para convencer a los demás de que somos inteligentes, sofisticados o afables.


Las conversaciones agresivas, triviales u ostentosas deben evitarse; ellas sólo nos rebajan en la estima de nuestros conocidos.


Muchas personas condimentan su conversación con obscenidades para comunicarle fuerza e intensidad a su discurso, o para incomodar a los demás.  Rehusemos participar en tales conversaciones.  Cuando la gente que nos rodea comience a deslizarse hacia conversaciones indecentes y desprovistas de propósito, abandonemos el lugar si es posible, o al menos, guardemos silencio y dejemos que nuestra seriedad muestre que este tipo de conversaciones soeces nos ofende.


 


Compórtate con dignidad


Comportémonos siempre como si fuésemos personas distinguidas, independientemente del lugar en que nos encontremos.


Aun cuando el comportamiento de mucha gente es dictado por lo que sucede a su alrededor, sigamos patrones más elevados.  Preocupémonos por evitar fiestas o juegos donde la parranda y la juerga irresponsable sean la norma.  Si nos encontramos en un evento público, permanezcamos aferrados a nuestros propósitos e ideales.


 Define claramente qué tipo de persona deseas ser

¿Qué tipo de persona deseamos ser? ¿Cuáles son nuestros ideales personales? ¿A quién admiramos? ¿Cuáles son los rasgos especiales de las personas a las que quisiéramos imitar?

Es tiempo de dejar de ser imprecisos.  Identifiquemos claramente qué tipo de persona deseamos llegar a ser.  Si llevamos un diario, escribamos en él a qué aspiramos, para poder tomar como referencia esta auto-definición.  Describamos con precisión la actitud que deseamos adoptar para poder mantenerla cuando estemos solos o en compañía de otras personas.

 

Habla solamente con buena intención

Se presta mucha atención a la importancia moral de nuestros actos y sus efectos.  Pero quienes buscan vivir una vida superior también llegan a comprender el poder moral de las palabras.

Uno de los signos más claros de una vida sabia es la atención que se concede a las palabras.  Perfeccionar nuestra manera de hablar es una de las piedras angulares de un programa espiritual auténtico.

En primer lugar y ante todo, pensemos antes de hablar para asegurarnos de que hablamos con buena intención.  La charlatanería es una falta de respeto para con los demás.  El revelarnos a los otros con ligereza es una falta de respeto para con nosotros mismos.  Muchas personas se sienten impulsadas a expresar cualquier sentimiento, pensamiento o impresión pasajera que tienen, vacían el contenido de sus mentes al azar, y sin prestar atención a las consecuencias.  Esto es peligroso, tanto desde el punto de vista práctico como desde el punto de vista moral.  Si comentamos  toda idea que nos viene a la mente –importante o no- malgastamos en la corriente trivial de la conversación sin sentido ideas que poseen verdadero valor.  El habla descuidada es como un vehículo que pierde el control y se precipita en una zanja.

Si es necesario, guardemos silencio la mayor parte del tiempo o hablemos poco.  Hablar no es bueno ni malo en sí mismo, pero es tan común que la gente hable sin cuidado, que es preciso estar en guardia.  Las conversaciones frívolas son dañinas; además, no es decoroso ser un parlanchín.

Debemos participar en las discusiones cuando la ocasión social o profesional lo exija, pero debemos cuidarnos de que el espíritu e intención de la discusión, y su contenido, valgan la pena.  El parloteo es seductor; no nos dejemos atrapar por él.

No es necesario restringirnos a hablar sobre elevados temas todo el tiempo, pero debemos ser conscientes de que el parloteo que pasa por una discusión de valor tiene un efecto corrosivo sobre nuestros propósitos superiores.  Cuando conversamos acerca de cosas triviales, nos volvemos triviales, pues nuestra atención es acaparada por tales asuntos, y nos convertimos en aquello a lo que prestamos atención. 

Nos tornamos mezquinos cuando participamos en discusiones acerca de otras personas.  En especial, debemos evitar culpar, elogiar o comparar unas personas con otras.

Cuando advirtamos que la conversación en la que participamos degenera en palabrería, tratemos, en la medida de lo posible, de reorientarla hacia temas más constructivos.  Pero si nos encontramos entre personas extrañas e indiferentes, limitémonos a permanecer en silencio.

Seamos de buen talante y disfrutemos de una buena sonrisa cuando sea conveniente, pero evitemos el tipo de risotadas descontroladas que degeneran con facilidad en vulgaridad o malevolencia.  Riamos con, pero nunca de.

Cuando sea posible, evitemos hacer promesas vanas.

 

Evita adoptar las opiniones negativas de los demás

Las ideas y los problemas de los demás pueden ser contagiosos.  No nos abrumemos adoptando involuntariamente actitudes negativas e improductivas a través de nuestra relación con otras personas.

Si encontramos a un amigo abatido, a un pariente en duelo o a un colega que ha sufrido un súbito revés de fortuna, cuidémonos de no afligirnos por el aparente infortunio.  Recordemos. “Lo que hiere a esta persona no es el acontecimiento en si mismo, pues otra persona podría ni sentirse oprimida por esta situación en absoluto.  Lo que le duele a esta persona es la respuesta que ella ha adoptado ciegamente”.

No es una demostración de amabilidad o amistad hacia las personas por quienes sentimos afecto, apoyarlas para que se complazcan en sentimientos obstinados y negativos. Nos ayudamos más nosotros mismos y a los demás si permanecemos distantes y evitamos las reacciones melodramáticas.

Mas si conversamos con alguien que está deprimido, herido o frustrado, seamos amables y escuchémoslo con simpatía; sólo cuidémonos de no dejarnos llevar por su abatimiento.

 

Concéntrate en tu deber principal

Hay un tiempo y un lugar para la diversión y el esparcimiento, pero nunca debemos permitir que ellos invaliden nuestros verdaderos propósitos. Si estuviésemos en un viaje y el barco anclara en un puerto, podríamos ir a la playa por agua y hallar una concha o una planta. Pero debemos ser cuidadosos; estemos atentos al llamado del capitán. Mantengamos nuestra atención puesta en el barco; distraernos con nimiedades es lo más sencillo del mundo.  Si el capitán nos llama, debemos estar dispuestos a abandonar estas distracciones y acudir de inmediato, sin siquiera mirar atrás.

Evita adoptar las opiniones negativas de los demás

Las ideas y los problemas de los demás pueden ser contagiosos.  No nos abrumemos adoptando involuntariamente actitudes negativas e improductivas a través de nuestra relación con otras personas.

Si encontramos a un amigo abatido, a un pariente en duelo o a un colega que ha sufrido un súbito revés de fortuna, cuidémonos de no afligirnos por el aparente infortunio.  Recordemos. “Lo que hiere a esta persona no es el acontecimiento en si mismo, pues otra persona podría ni sentirse oprimida por esta situación en absoluto.  Lo que le duele a esta persona es la respuesta que ella ha adoptado ciegamente”.

No es una demostración de amabilidad o amistad hacia las personas por quienes sentimos afecto, apoyarlas para que se complazcan en sentimientos obstinados y negativos. Nos ayudamos más nosotros mismos y a los demás si permanecemos distantes y evitamos las reacciones melodramáticas.

Mas si conversamos con alguien que está deprimido, herido o frustrado, seamos amables y escuchémoslo con simpatía; sólo cuidémonos de no dejarnos llevar por su abatimiento.


domingo, 13 de febrero de 2022

Sigrid Undset. PREMIO NOBEL

 


Sigrid Undset nació en 1882 en Dinamarca, aunque vivió siempre en Noruega. Fue la primera mujer nombrada presidenta de la Sociedad Noruega de Autores y recibió el Premio Nobel de Literatura en 1928. Trabajó desde los 16 años y tuvo que mantener a cinco hijos tras su divorcio, además de los hijos de su marido. Escribía durante la noche, tras sus ocupaciones diarias, y se destacó por sus novelas en defensa de la mujer moderna, trabajadora, profesional y triunfadora.


 

Sigrid Undset, la literatura con nombre de mujer

Sigrid Undsetescritora, nació el 20 de mayo de 1882 en Kalundborg, Dinamarca. Cuando contaba tan solo con dos años, su familia se trasladó a vivir a Noruega. Recibió el Premio Nobel de Literatura en 1928.

A su regreso del exilio en Estados Unidos, fue la primera mujer nombrada presidenta de la Sociedad Noruega de Autores.

Participó en debates políticos y sociales en defensa de la mujer, y se destacó por sus novelas en defensa de la mujer moderna, trabajadora, profesional y triunfadora.

Biografía

Su padre era un arqueólogo que tenía fama internacional, y que se había especializado en la Historia de la Edad del Hierro en Europa. Sigrid siguió sus pasos, estudió en Oslo, pero la temprana muerte de su padre le impidió ir a la universidad. Abandonados los estudios, con solo dieciséis años, tuvo que comenzar a trabajar como secretaria en una oficina municipal, desde 1898 hasta 1909, para ayudar a mantener a su madre y a su hermana. Esto no le impedía dedicarse a la literatura: trabajaba de día y escribía hasta altas horas de la noche. Sigrid pertenece a aquella primera generación de mujeres emancipadas que percibían un salario por su trabajo.

Su vocación de convertirse en pintora la llevó a viajar a Roma. Allí conoció a un pintor noruego, Anders Castus Svarstad, con el que contrajo matrimonio después de un tiempo. Entonces conoció los sinsabores de tener que supeditar su talento al de su marido, ya que se vio obligada a dejar de pintar cuando nació el primero de sus cinco hijos. Después de serias crisis, decidió terminar su matrimonio con un doloroso divorcio, quedándose a cargo no solo de sus cinco hijos, sino que también aceptó proteger a los hijos del primer matrimonio del pintor. Sigrid se demostró a sí misma y al mundo que podía cuidar de los niños durante el día, reservándose las noches y los domingos para plasmar su gran pasión de escribir. Por propia experiencia, vio entonces la situación real de la mujer moderna, y esto la llevó a participar en debates políticos y sociales en defensa de la mujer. Fue activista contra el nazismo y, al estallar la Segunda Guerra Mundial, tuvo que exiliarse a Estados Unidos, donde participó activamente en el movimiento antinazi. Volvió a Noruega en 1945, tras la finalización de la contienda.

Sigrid muere el 10 de junio de 1949 en la ciudad noruega de Lillehammer.

Su obra


Su primera obra es de 1907, La señora Martha Oulie, una novela donde la protagonista reconocía su infidelidad en el matrimonio, lo que escandalizó a la sociedad de su tiempo. Las dos obras siguientes trataban de los problemas de la mujer trabajadora, algo que Sigrid conocía muy bien por su propia experiencia: Jenny (1911) y Primavera (1914), en las que escribe en contra de los defensores del «amor libre». Incrementó y consolidó su fama con Las mujeres sabias (1918) y el ensayo Punto de vista de una mujer (1919).


Con el paso del tiempo, retomó el interés por valores más tradicionales, como el conflicto entre el amor terrenal y el amor divino, y temas históricos, especialmente sobre la Edad Media. En esta época está ambientada la obra que, según la crítica, es su mayor creación: la trilogía sobre la vida de Kristin Lavransdatter, compuesta por tres novelas que surgen de la pluma de Sigrid: La corona, en 1920, La señora, en 1921, y La cruz, en 1922.


Estos tres libros se convirtieron en un clásico de la literatura noruega y la consagraron como escritora, y este reconocimiento se confirmó cuando le fue entregado el Premio Nobel de literatura en 1928, un año después de publicar Olav Audunssön (1925-1927), donde trata el permanente conflicto entre el amor terreno y el divino.


Cristina, hija de Lavrans es una de las novelas más importantes de Sigrid Undset, donde narra las vivencias y sentimientos de una mujer muy joven, llamada Cristina, en la Noruega del siglo XIV. La mujer protagonista, destinada a casarse con un hombre llamado Simón Darre, se enamora de un apuesto caballero de nombre Erlend. Es una novela histórica que destaca por la rica descripción de la época medieval, con una imaginación propia de esta escritora, sufrida y triunfadora, donde su originalidad en la creación de conflictos y su intenso estudio psicológico de los personajes, de caracteres llenos de matices emocionales, la consagraron para recibir el Premio Nobel.


En 1924 se convirtió al catolicismo, vivencia que vuelca en las páginas de Gymnadenia (1929) y en el La zarza ardiente (1930). Luego, participó en la Tercera Orden de la Penitencia de Predicadores como dominica seglar. Algunas otras obras son la novelas La esposa fiel (1936) y Madame Dorothea (1939), su autobiografía, Los años más largos (1934), y su famosa biografía sobre Catalina de Siena (1951), que es publicada a los pocos años de su muerte.


Poco tiempo después de recibir el Premio Nobel de Literatura en 1928, fue nombrada presidenta de la Sociedad Noruega de Autores, siendo la primera mujer en obtener esta distinción.


El tema fundamental de la obra de Sigrid Undset es un tipo de mujer moderna que describe en sus famosas novelas, donde todas tienen una profesión reconocida, fuman, practican deportes peligrosos y salen de fin de semana con hombres sin estar casadas. Cierto es que todas estas actividades estaban muy mal vistas y eran consideradas impropias en los finales del XIX. A causa de estos temas sobre la mujer, se formaron dos sectores, lo femenino se dividió en dos facciones claramente diferenciadas: Sigrid Undset fue una vehemente defensora de los derechos de la mujer, mientras que otras escritoras noruegas se mantuvieron en la tradición opresora.


Sigrid Undset no dejó de escribir en toda su vida, pese a todos los problemas que tuvo. Hasta el final de sus días dedicó su vida a su gran pasión y dio al mundo de la literatura grandes obras, que hoy la inmortalizan.


Una de sus frases famosas sobre el amor es: «El amor no crea regla alguna, las rompe todas».

miércoles, 9 de febrero de 2022

Caminos del espejo...



Caminos del espejo

I

Y sobre todo mirar con inocencia. Como si no pasara nada, lo cual es cierto.
 

II

Pero a ti quiero mirarte hasta que tu rostro se aleje de mi miedo como un pájaro del borde
filoso de la noche.
 

III

Como una niña de tiza rosada en un muro muy viejo súbitamente borrada por la lluvia.
 

IV

Como cuando se abre una flor y revela el corazón que no tiene.
 

V

Todos los gestos de mi cuerpo y de mi voz para hacer de mí la ofrenda, el ramo que abandona
el viento en el umbral.
 

VI

Cubre la memoria de tu cara con la máscara de la que serás y asusta a la niña que fuiste.
 

VII

La noche de los dos se dispersó con la niebla. Es la estación de los alimentos fríos.
 

VIII

Y la sed, mi memoria es de la sed, yo abajo, en el fondo, en el pozo, yo bebía, recuerdo.
 

IX

Caer como un animal herido en el lugar que iba a ser de revelaciones.
 

X

Como quien no quiere la cosa. Ninguna cosa. Boca cosida. Párpados cosidos. Me olvidé.
Adentro el viento. Todo cerrado y el viento adentro.
 

XI

Al negro sol del silencio las palabras se doraban.
 

XII

Pero el silencio es cierto. Por eso escribo. Estoy sola y escribo. No, no estoy sola.
Hay alguien aquí que tiembla.
 

XIII

Aun si digo sol y luna y estrella me refiero a cosas que me suceden. ¿Y qué deseaba yo?
Deseaba un silencio perfecto.
Por eso hablo.
 

XIV

La noche tiene la forma de un grito de lobo.
 

XV

Delicia de perderse en la imagen presentida. Yo me levanté de mi cadáver, yo fui en busca de quien soy.
Peregrina de mí, he ido hacia la que duerme en un país al viento.
 

XVI

Mi caída sin fin a mi caída sin fin en donde nadie me aguardó pues al mirar quién me aguardaba
no vi otra cosa que a mí misma.
 

XVII

Algo caía en el silencio. Mi última palabra fue yo pero me refería al alba luminosa.
 

XVIII

Flores amarillas constelan un círculo de tierra azul. El agua tiembla llena de viento.
 

XIX

Deslumbramiento del día, pájaros amarillos en la mañana. Una mano desata tinieblas, una mano arrastra
la cabellera de una ahogada que no cesa de pasar por el espejo. Volver a la memoria del cuerpo,
he de volver a mis huesos en duelo, he de comprender lo que dice mi voz.

OBSESIÓN

 


Rodrigo Córdoba Sanz. Psicólogo y Psicoterapeuta. Zaragoza. Gran Vía 32, 3° I Y Online.

Instagram: @psicoletrazaragoza

Página Web: www.rcordobasanz.es

Obsesión

En este poema sobresale la mirada subjetiva del poeta, y, ante todo, su emotividad y sensibilidad: "me amedrentáis", "te odio", "me gustarías". Su mirada da un nuevo significado a la naturaleza del bosque, los océanos y la noche.

Cabe resaltar la imagen que se adelanta al surrealismo desarrollado hasta el siglo XX y que muestra la última estrofa: "(...)las tinieblas son también ellas lienzos/ donde viven, brotando de mis ojos a miles,/ seres desaparecidos de miradas familiares(...)".

Vosotros, altos bosques, me amedrentáis como catedrales;
aulláis igual que el órgano; y en nuestros corazones malditos,
cámaras de duelo eterno donde resuenan antiguos estertores,
se repiten los ecos de vuestros De profundis.
¡Océano, te odio! Tus brincos y tumultos
los encuentra mi espíritu en sí; la risa amarga
del hombre derrotado, llena de sollozos y de insultos,
yo la escucho en la risa tremenda de la mar.
¡Cómo me gustarías, oh noche, sin esas estrellas
cuya luz habla un lenguaje consabido!
¡Pues yo busco el vacío, y lo negro, y lo desnudo!
Pero las tinieblas son también ellas lienzos
donde viven, brotando de mis ojos a miles,
seres desaparecidos de miradas familiares.

miércoles, 2 de febrero de 2022

PSICOLOGÍA TRANSPERSONAL

 



El mundo en el que vivimos requiere de ciertos parámetros para comprobar la existencia de las cosas que nos rodean y nos contienen. Para demostrar que un fenómeno existe, éste tiene que ser medido, evaluado, verificado y validado con criterios determinados por la corriente principal del conocimiento. Para que una persona sea relevante, las medidas para valorar su influencia deben estar de acuerdo con cuantificaciones económicas, financieras, fiduciarias, etc. Dime cuánto posees y te diré quién eres.

El psicólogo alemán Erich Fromm ( 1900-1980), en Tener y ser, menciona que nuestra sociedad ha perdido el rumbo en cuanto a la importancia del ser humano y los valores que nos rigen, donde la diferencia estriba entre una sociedad interesada en las personas y otra interesada en las cosas.

Nuestra cultura reconoce sus verdaderos orígenes en las sociedades griega y romana, culturas madres de Occidente, las cuales, a su vez, adquirieron su estructura social y económica de los antiguos pueblos mesopotámicos (caldeos, sumerios, babilonios, etc.). Sin embargo, el mundo occidental ha tenido verdaderos momentos de exaltación espiritual, como lo atestiguan los viejos imperios medievales, los cuales se consideraban herederos del Sacro Imperio Romano, y se adjudicaban, entre otros títulos, el ser católicos, apostólicos y romanos. Sin embargo, debemos reconocer a ciertos personajes públicos que practicaron un verdadero misticismo a ultranza como el emperador Carlomagno. En cuanto al resto de los individuos que conforman la sociedad, éstos siempre han sido cooptados por el capital, la obtención de recursos y el disfrute de los bienes materiales, cuando no se dedican a hacer la guerra. Eso sí, con el símbolo de la cruz cristiana por delante. Incluso la iglesia católica, desde la época de Constantino, El Grande (272dC.-337dC.), fue perdiendo sus verdaderos fundamentos místico-espirituales para convertirse en una institución dogmática, autoritaria, sustentadora del poder terrenal y de los bienes materiales. Sin embargo, personajes como san Francisco de Asís, Juan de la Cruz (1542-1591) y Teresita de Jesús (1515-1582) sufrieron en carne propia y en espíritu los rigores de la Iglesia católica como consecuencia de vivir y predicar los valores cristianos revelados por Jesús de Nazaret, los cuales la Iglesia católica hacía mucho tiempo había dejado de practicar.

¿Cómo reaccionaría nuestra sociedad contemporánea ante los arrebatos de exaltación mística que los caracterizaron? Por ejemplo, Cánticos espirituales, de Juan de la Cruz, con el tiempo, ha ido siendo ajustada a la ortodoxia y los cánones exigidos por la institución católica, por lo que han perdido el mensaje y la intensidad espiritual imbuidos por su autor. En cuanto a Teresita de Jesús, por sus arrebatos místicos, en nuestra época seguramente la hubieran encerrado en un sanatorio para enfermos mentales, y a Jesús de Nazaret ya todos sabemos cómo le fue. Motivo por el cual dilucidamos que, en nuestra cultura occidental, la espiritualidad no “comulga” con la concepción fisicalista de lo real y con los valores materialistas que nos rigen, por lo que las experiencias y las prácticas relacionadas con el espiritualismo se descartan como elementos acreditados en el desarrollo del potencial humano, siendo discriminadas y reprimidas socialmente todas sus expresiones por parte del individuo fuera de un contexto relacionado con los rituales religiosos, dentro del marco prestablecido por las iglesias que gobiernan las distintas religiones.

Sin embargo, la psicología ha entrado al quite para llenar este vacío existencial. Porque tiene las herramientas y las técnicas necesarias para que las personas superen el conflicto subsistente entre el individuo y la sociedad sin sacrificar por ello su salud psíquica y emocional.

Williams James, psicólogo estadounidense (1842-1910), en la titulada The Varieties of Religious Experiences (Las variedades de la experiencia religiosa), menciona que a las experiencias espirituales, materialmente trascendentes, debe dárseles un enfoque psicológico. Es precisamente James el antecedente, contemporáneo, más lejano en utilizar el término transpersonal. Posteriormente, Roberto Assagioli (1888-1974), a través de sus teorías y diversos estilos terapéuticos enfocados en aspectos relacionados con la espiritualidad desarrolló lo que, a posteriori, conocemos como psicología transpersonal.

Pero, ¿qué es la psicología transpersonal? Antes que nada cabe aclarar que la psicología transpersonal no es privativa de ninguna corriente psicológica. No obstante, desde la perspectiva transpersonal, el psicoanálisis freudiano ha sido fundamental al incluir la idea del inconsciente. Sin embargo, los orígenes formales de este enfoque datan de la década de los sesenta del siglo pasado con las aportaciones de Carl G. Jung, Abraham Maslow, Ken Wilber y Stanislav Groff.

Abraham Maslow (EE.UU., 1908-1970), uno de los fundadores de la escuela de la psicología humanista, enuncia como uno de sus fundamentos el relieve de la experiencia no verbal y los estados alterados de conciencia detallados como estados de unificación e interconexión espiritual que, según él, no deberían abordarse a través de un encuadre psiquiátrico, como usualmente se hace, sino a través de un proceso psicoterapéutico que ayude a la persona a encontrase a sí misma, con el fin de realizar su potencial. El proceso de encontrase a sí mismo ya lo había definido anteriormente Carl. G. Jung, creador de la Escuela de Psicología Analítica, como un “proceso en que el individuo encuentra su peculiaridad más interna, última e incomparable, llegar a ser uno mismo”, según palabras del propio Jung, a todo lo cual denominó proceso de individuación.

Para la psicología transpersonal, salud no es lo mismo que normalidad. Normalidad es el estado de conciencia en el que se encuentra la mayoría de los individuos, derivado de los requerimientos del entorno social, la cual en gran medida sacrifica su desarrollo y su realización plena para satisfacer los requerimientos de control del orden social. Tiene, como consecuencia, una pérdida del equilibrio emocional y mental; fenómeno que Sigmund Freud definió como neurosis. Las neurosis son una serie de mecanismos de defensa y adaptación con los que el individuo trata de enfrentar la ansiedad y la angustia (estrés), productos de la decepción y la frustración de no poder consumar sus deseos de autorrealización, principalmente en los aspectos sexual y espiritual entre otros. La autorrealización se refleja, por consiguiente, en un desarrollo saludable del ser humano; por lo que la psicología transpersonal promueve (entre otros aspectos del potencial humano) el desenvolvimiento de la dimensión espiritual a través de las experiencias místicas, trances sistémicos y vivencias metafísicas o parafísicas.

Otra aportación de Carl Jung, desde la cual se nutrió la psicología transpersonal, es la idea del inconsciente colectivo, concepto que Jung tomó a partir del inconsciente freudiano. Si para Freud el inconsciente es el conjunto de los contenidos reprimidos mantenidos al margen de la conciencia, el inconsciente colectivo jungiano trasciende al inconsciente personal al postular la existencia de un sustrato común a los seres humanos de todos los tiempos y de todos los lugares del mundo y, siempre según Jung, constituido por símbolos que expresan el contenido de la psique. Dichos símbolos ancestrales conforman lo que Jung ha dado en llamar “imágenes arquetípicas”, siendo éstas las que aparecen en los sueños, fantasías, mitos y leyendas relacionados con motivos religiosos, sexuales y espirituales de todas las culturas. Con esta idea, Jung emprende una aventura más allá de los límites de la conciencia personal, a través de lo que los psicólogos han dado en llamar conciencia oceánica, lo cual coincide con las prácticas religiosas orientalistas en las que, a través de ejercicios de relajación y respiración, el individuo logra una conexión con el todo, diluyendo su ego en el nirvana. Así la psicología transpersonal busca ubicar la conciencia individual en un nivel supraconciente, conciencia acrecentada transpersonal. Dicha posición existencial se relaciona con la muerte o trascendencia del ego, o del yo, del cual su desarrollo fue imprescindible al infante en la construcción de una personalidad adulta para enfrentar a través de un proceso de adaptación al entorno social y sus demandas. Dicho ego (yo) con el tiempo se convierte en un serio obstáculo para lograr la expresión del sí mismo o autorrealización, para lo cual hay que dejar atrás apegos, prejuicios, inhibiciones, temores, etc., los cuales obstaculizan el acceso a la experiencia supraconciente y al pleno desarrollo de sus posibilidades individuales. La psicología transpersonal aspira al ejemplo de aquellos seres humanos que habiendo expandido su conciencia a través de una experiencia transpersonal actúan y nos hablan desde allí, como Buda, Cristo, Ghandi, etc., quienes representan el potencial espiritual que todos tenemos y que suele derivar en expresiones incidentales, a menudo con gran sufrimiento por parte del individuo que las experimenta, al generar síntomas que son, como ya se mencionó, considerados como patológicos, y por lo que dichos síntomas se suprimen por vía química (psicofármacos), y perpetúan de esta forma los viejos bloqueos generados por el ego.

“Todo evoluciona o tiende a evolucionar en un proceso de trascender y convertirse en entidades mayores y complejas”, así define el psicólogo Ken Wilber (1949, EE.UU.) las aventuras del ser en un contexto evolucionista, en el cual el mundo se rige por un movimiento continuo hacia el perfeccionamiento; evoluciona el universo desde la explosión cósmica de un átomo infinitesimal para que la energía brotada del “huevo cósmico” se trasforme en materia y dé pie al nacimiento de los astros y las estrellas, las cuales, a su vez, generan los elementos precisos para que se produzca la vida, y ésta evoluciona para transformarse en seres conscientes de sí mismos, los a que a su vez se sujetan al proceso evolutivo del perfeccionamiento, ad infinitum.

 Para Wilber, la conciencia es multidimensional y está compuesta por muchos niveles. Para él cada escuela psicológica y cada religión se centran en un nivel distinto, por lo que en lugar de contradecirse se complementan, siempre y cuando cada enfoque se aplique correctamente al nivel que le corresponde. Wilber propone la idea de la educación integral; en ella primero se tiene que reconocer en el ser humano más de una dimensión: corporal, intelectual, emocional y espiritual, que necesitamos integrar desde los puntos de referencia ético, moral científico y religioso. Wilber considera que “la vida es una ilusión, un juego luminoso en que el espíritu se ejercita en la materia, éste es el significado de la palabra sanscrito maya; ver las cosas como separadas del espíritu, entonces aparecen como reales, pero si podemos verlas sólo como manifestaciones del espíritu, entonces son acciones creativas”. Sin embargo, aunque Wilber actualmente reniega de sus aportaciones a la psicología transpersonal, sus conceptos integristas en lo que considera los aspectos religiosos y espiritualistas del ser humano lo ubican en el plano de lo transpersonal.

“Nuestra percepción del mundo está limitada por el radio de alcance de los sentidos y por la configuración de nuestro entorno. En los estados transpersonales estas limitaciones parecen trascenderse. El tiempo y el espacio dejan de tener límites. Un estudio detallado de esas experiencias muestra fenómenos que desafían seriamente la cosmovisión de la ciencia”, menciona Stanilislav Groff.

Cuando la farmacéutica suiza Sandoz sintetizó en 1954 la dietilamida de ácido lisérgico (LSD por sus siglas
en inglés) y le envió unas muestras al Instituto de Investigaciones Psiquiátricas de Praga, Stanislav Groff, quien en ese entonces laboraba en dicho centro, comenzó a trabajar sobre su probable uso clínico, como ya lo había experimentado previamente su descubridor, el científico suizo Albert Hofmann. Groff se percató que aquella sustancia podía cambiar profundamente la conciencia de los sujetos, durante un periodo de seis a diez horas. Como Groff, la comunidad psiquiátrica de la época también pensó que si el LSD era capaz de alterar la psique de tal forma, lo podrían usar para ayudar a los pacientes esquizofrénicos, por lo que decidieron comenzar a experimentar personalmente para comprobar su hipótesis de si alterando su conciencia mejorarían sus pacientes.

Formado en un ambiente político-económico donde prevalecían las ideas del materialismo dialéctico de la antigua Unión Soviética (URSSS), Groff, como científico, consideraba que todo lo espiritual era pensamiento mágico primitivo y pensaba que las personas con experiencias místicas eran unos psicóticos. Para ellos las visiones de Mahoma y otros místicos eran consideras como un trastorno de la personalidad. Sin embargo, sus experiencias con el LSD lo llevaron a la espiritualidad. 

“Cuando experimentas con esa droga pasas por distintos estadios: uno muy visual, colores y formas geométricas y otro en el que puedes revivir cosas de tu pasado personal, incluso tu nacimiento. Y, finalmente, puedes llegar a la experiencia transpersonal en la que se rompen los límites del cuerpo; es una experiencia de absoluto, unidad con la gente, con la naturaleza, con el universo, teniendo mucho que ver con lo que narran los místicos cristianos o los textos clásicos del budismo. Mi experiencia con el LSD me llevó a la espiritualidad”, señala Groff. Algunas de las experiencias narradas por Groff se relacionan con secuencias de muerte y renacimiento. Otras implicaban sensaciones de unidad con el cosmos y en algunos casos recuerdos de vidas pasadas. Sin embargo, hay que señalar que el LSD no tiene un poder intrínseco positivo o negativo, depende del uso, la preparación, la calidad, la dosis, la metodología y el entorno, “nuestros experimentos nada tenían que ver con las fiestas psicodélicas”, afirma, y propone que el modelo actual de la psique humana es muy limitado, ya que el encuadre freudiano, de que todo viene de la infancia y de la conciencia individual, es un modelo caduco, dado que sus experimentos le permitieron entender que la psique y la conciencia son algo mucho más amplio. Groff afirma haber encontrado, en sus investigaciones y experiencias clínicas como psicoterapeuta, que las causas de algunos trastornos psicosomáticos pueden estar más allá de su biografía, dado que muchas de las personas, con las que ha trabajado por medio de la técnica respiratoria ideada por él para suplir el uso de psicodélicos, que llamó respiración holotrópica (un método de respiración acelerada que lleva a los estados alterados de conciencia), le han proporcionado información precisa de vidas pasadas, las cuales han sido cotejadas por él mismo.

Para concluir, dejo la definición de la Wikipedia del término transpersonal que significa “más allá” o “a través” de lo personal, refiriéndose a las experiencias, procesos y eventos que trascienden a lo que se considera una limitada sensación de identidad y que permite experimentar una realidad mayor y más significativa.