Escritura CREATIVA

SIN DUDA, LA MEJOR TERAPIA PARA APUNTALAR EL TRABAJO EN LA CONSULTA.

Rodrigo Córdoba Sanz Psicólogo y Psicoterapeuta. Teléfono: 34 653 379 269

Instagram: @psicoletrazaragoza

Página Web: www.rcordobasanz.es

La escritura creativa ha ayudado a muchas personas a ampliar su horizonte y potenciar su creatividad literaria. No hay nada que nuestra mente no pueda imaginar, y esta disciplina se centra en aquel tipo de narración no informativa, no periodística y que no está ligada a una estructura concreta. Podríamos decir que la escritura creativa es la expresión de la libertad literaria en su máximo esplendor.

¿Qué entendemos por escritura creativa?

La escritura creativa es cualquier tipo de narración literaria que se escapa de la normativa tradicional. Por ejemplo, la narración periodística, informativa o instructiva quedaría exenta de considerarse creativa, a menos que incorpore gran cantidad de elementos metafóricos. Sin embargo, nos remitimos a la idea de que la literatura creativa es aquella que no está ligada a esquemas y normativas varias.

Gracias a esta disciplina han nacido multitud de obras artísticas de alto contenido estético. Los antiguos poetas fueron los precursores de este tipo de escritura, y utilizaban la retórica para transmitir historias, pensamientos o ideas.

Actualmente la escritura creativa no se trata únicamente de novelas, poemas o teatro. Encontramos esta disciplina en la ficción, las novelas gráficas, el cine, las series o los videojuegos. En este último caso, por ejemplo, hay muchas personas implicadas para idear la gran cantidad de personajes, misiones e historias, entre otros, que están presentes en un videojuego.

¿Qué me puede aportar esta disciplina?

Lo cierto es que hay muchas personas que defienden la idea de que no se puede enseñar a escribir a alguien. Nosotros nos posicionamos a favor de que las técnicas y habilidades narrativas se pueden trabajar y mejorar. Sin embargo, la labor más importante es poner una gran dedicación a lo que estamos haciendo. Las personas que realmente sienten pasión por la literatura son aquellas que mejor se desarrollan a lo largo del tiempo y demuestran la combinación de talento y esfuerzo.

La escritura creativa nos permite expresarnos con mayor libertad. Dotamos a las palabras de un carácter artístico y retórico, que muchas veces da pie a interpretaciones y no se ciñe a un significado concreto. A diferencia de las formas de escritura tradicionales y comunicativas, el autor tiene vía libre para no censurar ni condicionar su obra.

¿Cómo se estudia la escritura creativa?

Al principio, es necesario dedicar un tiempo al aprendizaje completo de la técnica. Para elaborar un texto coherente y con sentido debes dominar la gramática y la ortografía. Que sea creativa no significa que deba estar plagada de errores literarios, no lo olvides. Una vez conocemos todos estos aspectos técnicos, es hora de poner en marcha la creatividad.

La mejor forma de desarrollar nuestras habilidades en escritura creativa es practicar. Para ello, se elaboran actividades que activan la parte creativa del alumno. Suelen consistir en juegos, ejercicios de escritura individual, charlas, debates, lecturas… Todos estos ejercicios te ayudarán a descubrir tu estilo literario y a mejorar tu forma de expresión a medida que practicas.

En caso de tener un bloqueo creativo, lo ideal es hacer una lluvia de idea o brainstorming para reactivar la mente y la capacidad de creación.

Psicoterapia Y Budismo

Rodrigo Córdoba Sanz. Psicólogo Psicoterapeuta. Zaragoza Gran Vía y Online. Teléfono: 653 379 269.                                  Website: www.rcordobasanz.es.                    Instagram: @psicoletrazaragoza

Hace veinte años, cuando el budismo comenzaba a dar sus primeros pasos en este país, a nadie se le ocurría pensar siquiera en la posibilidad de combinar la meditación con la psicoterapia porque, según se decía, el budismo era un «sistema completo» y si uno lo practica adecuadamente, no necesita ninguna terapia. Y el mismo tipo de resistencia han mostrado casi todas las religiones del mundo moderno: cree en Dios y lo demás te será dado por añadidura, reza y sanarás tu psiquismo, el zikr lo cura todo, el yoga resuelve todos los problemas, etcétera, etcétera, etcétera. Desde esta perspectiva, quienes tienen fe o practican adecuadamente una disciplina espiritual no necesitan psicoterapia y viceversa, y, si necesita terapia, es que algo anda mal con su fe. Pero la relación existente entre la espiritualidad y la ciencia, en general, y la espiritualidad y la psicoterapia, en particular, es el problema más apremiante de la espiritualidad en el mundo moderno... y no parece que las religiones actuales estén afrontándolo de la manera adecuada.

Aunque mi práctica real haya sido fundamentalmente budista (y también vedántica), mi obra ha sido contemplada con cierta suspicacia en los círculos budistas, como si pusiera en cuestión la suficiencia de su visión de las cosas, hasta el punto de que muchos budistas se niegan a leer mis escritos y algunos han llegado incluso a presionarme para que me expresara en términos inequívocamente no budistas.

Veinte años después, las cosas han cambiado mucho. Casi todos los maestros budistas americanos conocidos han emprendido algún tipo de psicoterapia (aunque lamentablemente muchos de ellos sigan ocultando este hecho a sus discípulos). Pero la mayor parte de ellos admite ―al menos en privado― que la meditación no resuelve (y no puede resolver) todos los problemas. Y lo mismo podríamos decir con respecto a la oración, el satsang, el zikr, el yoga, etcétera. Porque la cuestión es que la práctica espiritual y la práctica psicológica constituyen corrientes diferentes de las grandes olas de la conciencia y el hecho de que uno tenga problemas en una de ellas no necesariamente significa que no deba tenerlos en otra. La neurosis, dicho desde otro punto de vista, no es ningún pecado.

Cuando, hace un año aproximadamente, Shambhala Sun (una importante revista budista) me propuso una entrevista, yo tenía ciertas resistencias pero, como quiero apoyar las visiones contemplativas integrales, terminé accediendo. La entrevista comenzó con la habitual «¿Cómo puede usted decir que el budismo no es un camino completo?», pero no tardó en orientarse en una dirección más interesante. Y aunque la entrevista se centra fundamentalmente en la práctica budista, me gustaría subrayar que ocurre lo mismo con cualquier otro abordaje espiritual, desde el cristianismo hasta el judaísmo, el taoísmo y el islam. Los creyentes de otras religiones pueden aplicar lo que sigue a su propia práctica, porque los problemas que aquí se debaten son cruciales, a mi entender, para entablar un diálogo entre la religión y la terapia.

SHAMBHALA SUN: He leído su visión acerca de la evolución de la conciencia en dos de sus libros más recientes que parecen formar una unidad, Sexo, ecología, espiritualidad (un libro de unas 800 páginas) y Breve historia de todas las cosas (un resumen del anterior escrito para el ser humano normal y corriente). ¿Para quién escribió esos libros?

KEN WILBER: Sí, Breve historia de todas las cosas es un libro mucho más corto y accesible o eso es, al menos, lo que espero. ¿Se refiere usted a los hombres y mujeres normales y corrientes? Bueno, la verdad es que, en mi opinión, quienes leen esta revista ya son un tanto raros, ¿no le parece? Yo escribí el libro para las personas no tan normales, para personas tan locas como para interesarse en el Despertar y otras cuestiones similares. Creo que estos libros están dirigidos a aquellas personas que buscan algo así como una visión filosófica global, una aproximación a la conciencia y a la historia que trate de incluir lo mejor de Oriente y lo mejor de Occidente [...]

Ken Wilber.

Metafísica del Alma

 

"La mayor condena del hombre es su existencia". Jean-Paul Sartre

"Nadie decide nacer, nuestra existencia es arbitraria, como un capricho. Con todo y que nadie nos preguntó si queríamos llegar a este mundo, estamos obligados a padecer la condición humana, ya sean sentimientos positivos o negativos, tenemos que lidiar con ellos. Después, ya que estamos condenados a existir, ¿quién nos dice cómo vivir? Somos arrojados a un mundo sin saber qué hacer, para dónde ir ni qué pensar. Nada tiene sentido y a pesar de eso, tenemos que vivir". Jean-Paul Sartre.            

 "ser uno con el todo es la vida de la divinidad, es el cielo del ser humano". Hölderlin.           

Depende exclusivamente de ti darle sentido a tu vida.-Jean Paul Sartre.

-Hice una prueba de existencialismo. Deje todas las respuestas en blanco y saqué un 10.-Woody Allen.

-Buscar lo que es verdadero no es buscar lo que es deseable.-Albert Camus.

-El mundo es por supuesto, nada excepto nuestra concepción del mismo.-Anton Chekhov.

-El hombre no es más que lo que él hace de si mismo.-Jean-Paul Sartre.

-La vida no tiene significado en el momento en que pierdes la ilusión de ser eterno.-Jean-Paul Sartre.

-No sabemos lo que queremos y aún así somos responsables de lo que somos, ese es el hecho.-Jean-Paul Sartre. 

-La vida comienza al otro lado de la desesperación.-Jean-Paul Sartre. 

-Recuerda con qué frecuencia en la historia de la humanidad el santo y el rebelde han sido la misma persona.-Rollo May.

-Inténtalo de nuevo. Falla de nuevo. Falla mejor.-Samuel Beckett.

-Eres libre y por eso estas perdido.-Franz Kafka.

-Si poseemos nuestro porqué de la vida, podemos soportar casi cualquier cómo.-Friedrich Nietzsche.

-Se alegre, a pesar de haber considerado todos los hechos.-Wendell Berry.

-Ninguna existencia puede ser válidamente realizada si se limita a si misma.-Simone de Beauvoir.

-Esta es tu vida y muere momento por momento.-Chuck Palahniuk.

-Las convicciones podrían ser enemigos más peligrosos de la verdad que las mentiras.-Friedrich Nietzsche.

-A penas hay pasión sin lucha.-Albert Camus.

-Me rebelo, por tanto existo.-Albert Camus.

-Quiero que mi nombre signifique para mi.-Mark Haddon.

-Algunos hombres se convierten en la persona para la que nacieron.-Sheenagh Pugh.

-El universo no parece ni benigno ni hostil, simplemente indiferente.-Carl Sagan.

 -Eres la música mientras la música dura.-T.S.Eliot.

-Toda vida es un experimento. Cuantos más experimentos haces, mejor.-Ralph Waldo Emerson.

-El hombre esta condenado a ser libre, porque una vez en el mundo, es responsable de todo lo que hace.-Jean-Paul Sartre.

-Todo poder es en esencia poder para negar la mortalidad.-Ernest Becker.

-Solo después de haber perdido todo eres libre de hacer cualquier cosa.-Tyler Durden.

-La verdad es que todo el mundo esta aburrido y se dedica a cultivar hábitos.-Albert Camus.

-Solo la pregunta filosófica es perenne, no las respuestas.-Paul Tillich.

-Todo lo transitorio no es más que una metáfora.-Johann Wolfgang von Goethe.

-El hombre de conocimiento no debe solo amar a sus enemigos, también debe ser capaz de odiar a sus amigos.-Friedrich Nietzsche.

-Las cosas mueren. Todas las cosas mueren.-Kurt Vonnegut.

-No hay naturaleza humana, ya que no hay dios para concebirla.-Jean-Paul Sartre.

-Estamos sanos sólo en la medida en que nuestras ideas son humanas.-Kurt Vonnegut.

-El mundo está lleno de pequeñas alegrías; el arte consiste en saber distinguirlas.-Li Po.

-La ciencia produce el deseo, que produce la lucha, que produce el sufrimiento.-Li Po.

-El propósito de la psicoterapia es liberar a la gente.-Rollo May.

-Lucha es lo que significa estar vivo y libre.-David Budbill.

-El mejor análisis existencial de la condición humana guía directamente a los problemas de Dios y de la fe.-Ernest Becker.

-La madurez se consigue cuando una persona acepta la vida como llena de tensión.-Joshua Loth Liebman.

-Un primer signo del comienzo de la comprensión es desear morir.-Franz Kafka.

-Sin consciencia, no estamos realmente vivos.- James F. T. Bugental.

-El paraíso no existe, pero debemos esforzarnos por ser dignos de él.-Jules Renard.

-Aunque la ciencia nos ha dado muchas maravillas, también ha echado a perder muchos de nuestros sueños placenteros.-Lu Xun.

-Nadie puede aconsejarte y ayudarte, nadie. Solo hay un camino, ve hacia adentro.-Rainer Maria Rilke.

-Hay algo en la personalidad humana que se resiente a las cosas claras, e inversamente, algo que atrae a los rompecabezas, a los enigmas y a las alegorías.-Stanley Kubrick.

-Quedarse o irse, asciende a la misma cosa.-Albert Camus.

-Si el hombre simplemente se sentara y pensara en su fin inmediato y en su horrible insignificancia y soledad en el cosmos, seguramente se volvería loco, o sucumbiría a un entumecedor o soporífero sentido de inutilidad. Porque, podría preguntarse: ¿por qué debería molestarme en escribir una gran sinfonía o luchar para ganarme la vida, o incluso amar a otro, cuando no soy más que un microbio momentáneo en una mota de polvo dando vueltas por la inmensidad inimaginable del espacio?-Stanley Kubrick.

-Las personas que no conocen el horror de la muerte, probablemente no se sorprenden por ella.-Lu Xun.

-Es interesante notar como muchos de los grandes descubrimientos científicos comienzan como mitos.-Rollo May.

-La juventud termina cuando el egoísmo muere, la madurez nace cuando uno vive para los demás.-Hermann Hesse.

-Si quieres buena suerte, debes ir ahí fuera y buscarla, porque la surte esta esperando que vayas a buscarla.-Temitope Owosela

Dalai Lama: Budismo y Compasión

 

Rodrigo Córdoba. Psicólogo Zaragoza. Psicólogo y Psicoterapeuta. Zaragoza. Consulta Psicología Presencial/Online.  Gran Vía 32, 3°. Izquierda. Tfno.: 653379269 PáginaWeb: www.rcordobasanz.es.  rcordobasanz@gmail.com

El Dalai Lama actual, Tenzin Gyatso, acostumbra reunirse con expertos de diferentes campos de la Ciencia como psicólogos, neurocientíficos y economistas, para abordar temas relacionados con las emociones y el comportamiento humano. Fruto de estas conversaciones se publican libros en los que se da a conocer los contenidos de estos encuentros con personalidades de la talla de Paul Ekman, conocido por sus estudios sobre las emociones básicas y las expresiones faciales universales. El Dalai Lama a través de estas convocatorias ha mostrado un interés en aprender desde un enfoque diferente basado en la ciencia sobre los procesos y efectos que tiene la práctica meditativa y anima a continuar las investigaciones por el bien común. Uno de los expertos que se ha reunido en varias ocasiones con el Dalai Lama es el prestigioso psicólogo Daniel Goleman, autor de varios libros sobre Inteligencia Emocional y también de «La fuerza de la compasión, la enseñanza del Dalai Lama para nuestro mundo» en el que hace públicas sus conversaciones con el Dalai Lama.

El Dalai Lama defiende la existencia de dos tipos de compasión: la primera sería de naturaleza biológica, compartida con los animales en los que podemos verla observando el comportamiento entre una madre leona y su cachorro, obedece a los instintos encaminados a la supervivencia. En humanos constituiría el apego que se establece en un periodo temprano de la vida de un niño y que determinará de manera significativa su desarrollo posterior. Los diferentes estudios sobre el apego han puesto de relieve la importancia que tiene la existencia de un apego seguro para que el niño pueda desarrollar una personalidad sana y mantener relaciones satisfactorias con las personas de su entorno.

La segunda clase de compasión señalada por el Dalai Lama está relacionada con los principios morales que adquirimos en nuestra historia de aprendizaje y la educación que recibimos a lo largo de nuestra vida. Por lo tanto, el ser compasivo es algo que puede aprenderse si uno crece en un contexto en el que se fomenta la empatía y la inteligencia emocional.

La compasión por definición consiste en ponerse en el lugar del otro y sentir su dolor, por lo tanto tiene que ver con el sufrimiento. Cuando hablamos de autocompasión nos referimos al mostrar una actitud compasiva hacia uno mismo, conectar con nuestro interior y hablarnos desde la amabilidad que mostraría una persona que nos quiere. Se trata de un ejercicio que requiere práctica y la presencia de una autoconciencia que nos permita acceder a nuestros pensamientos y emociones, por lo que se beneficia del uso de Mindfulness o atención plena.

El cultivo de la compasión nos permite regular nuestras emociones para conseguir un mayor bienestar con nosotros mismos y con las personas que nos rodean. Nos ayuda a ver el sufrimiento de otra manera, como una oportunidad para aprender más sobre nuestras emociones y utilizarlas a nuestro favor, y su puesta en práctica nos conecta con la parte más íntima del otro. La compasión hace posible que en una situación de conflicto podamos establecer un diálogo y acercar posturas sin dejarnos cegar por nuestras emociones. ¿Cómo lo hace?. La clave está en ampliar las fronteras de la mente e intentar ver a nuestro interlocutor simplemente como otro ser humano, reconocer sus derechos, darnos cuenta de que sufre al igual que nosotros sufrimos, experimenta la misma necesidad de ser feliz, y crear así un puente que hace más fácil el intercambio de opiniones y, por tanto, el mantenimiento de las relaciones.

El Dalai Lama es consciente de que mantener una actitud compasiva en todas nuestras experiencias y hacia todas las personas que nos rodean en nuestra vida diaria es una meta muy difícil. Por eso nos dice que siempre hay algo que cada uno puede hacer y nos anima a dar un primer paso y practicar la compasión con las personas dentro de nuestro círculo más cercano e ir ampliándolo hasta alcanzar la compasión universal, que nos conecta con todas las personas que conforman el mundo en el que vivimos. Un solo gesto compasivo hacia el otro puede marcar una gran diferencia ya que la compasión se extiende provocando un efecto dominó que se inicia en nosotros y puede traspasar fronteras inimaginables.

Para el Dalai Lama vivimos un tiempo de transición en el que los nuevos principios basados en la ética y la compasión son los elementos clave que ayudarán a cambiar al mundo tal y como lo conocemos ahora, para dar paso a una nueva época de valores y de unión frente a la violencia y el odio. También remarca que es necesario educar en compasión para que las futuras generaciones usen la compasión como arma que finalmente traerá la paz a nuestro mundo.

Conferencia de el Dalai Lama en la Universidad de Stanford sobre el papel de la compasión en la vida individual y en la sociedad.

Espero que lo hayan disfrutado  

Claudio Naranjo: Un genio eterno

Rodrigo Córdoba. Psicólogo y Psicoterapeuta. Zaragoza. Presencial/Online Tfno.: 653379269 Página Web: www.rcordobasanz.es.  rcordobasanz@gmail.com

Claudio Naranjo

Claudio Naranjo nació el 24 de noviembre de 1932 en Valparaíso, Chile. Creció en un ambiente musical y, tras una temprana incursión en el piano, estudió composición musical. Poco después de entrar en la facultad de medicina, sin embargo, dejó de componer y se dedicó más a sus intereses filosóficos. Importantes influencias de esa época fueron el visionario poeta y escultor chileno Tótila Albert, el poeta David Rosenman Taub y el filósofo polaco Bogumil Jasinowski.

Tras licenciarse como doctor en medicina, en 1959, fue contratado por la Escuela de Medicina de la Universidad de Chile para formar parte de un pionero Centro de Estudios en Antropología Médica (CEAM), fundado por el profesor Franz Hoffman. Al mismo tiempo, llevó a cabo su residencia en psiquiatría en la Clínica de Psiquiatría de la Universidad de Chile bajo la dirección de Ignacio Matte-Blanco. Interesado en la investigación sobre los efectos deshumanizadores de la educación médica tradicional, viajó brevemente a los Estados Unidos, en una misión asignada por la Universidad de Chile, para explorar el campo del aprendizaje perceptivo, y en ese momento conoce los trabajos del doctor Samuel Renshaw y de Hoyt Sherman, en la Ohio State University.

En 1962 estuvo en Harvard como profesor invitado con una beca Fulbright en el Centro de Estudios de la Personalidad y en el Emerson Hall, donde participó en Seminario de Psicología Social de Gordon Allport. Asimismo, también estudió con Paul Tillich. Antes de su regreso a Chile, en 1963, se asoció con el doctor Raymond Cattell, en el IPAT, Instituto de la Personalidad y Capacidad de Prueba, en Champaign (Illinois), y fue invitado a la Universidad de Berkeley (California), para participar en las actividades del Centro de Valoración e Investigación de la Personalidad (IPARH). Tras un nuevo periodo en el Centro de Estudios de Antropología Médica de la Facultad de Medicina, en Chile, el doctor Naranjo regresó una vez más a Berkeley y al IPARH, donde prosiguió sus actividades como investigador asociado hasta 1970. Durante esa época se convirtió en estudiante de Fritz Perls y en parte de la primera comunidad de la terapia gestalt, y luego comenzó a impartir talleres en el Instituto Esalen.

En los años que le llevaron a ser una figura clave en Esalen, Claudio Naranjo también recibió entrenamiento adicional y la supervisión de Jim Simkin, en Los Ángeles, y asistió a talleres de conciencia sensorial con Charlotte Selver. Llegó a ser amigo íntimo de Carlos Castaneda y también formó parte de la innovadora terapia psicodélica de grupo de Leo Zeff (1965-66). Esos encuentros fructificaron en las contribuciones del doctor Naranjo en el uso de harmalina, MDA, ibogaína y otras fenil-isopropil-aminas en el ámbito de la psicoterapia, descritas parcialmente en su libro “The Healing Journey”.

En 1969 fue recabado como consultor de política educativa en el Centro de Investigación creado por Willis Harman en el Stanford Research Institute. Su informe sobre lo que era de aplicación a la educación desde el campo de las técnicas psicológicas y espirituales entonces en boga apareció posteriormente en su primer libro, “La única búsqueda”. Durante ese mismo periodo, fue coautor de un libro, con el doctor Robert Ornstein, sobre meditación (Psicología de la meditación), y también recibió una invitación de la doctora Ravenna Helson para examinar las diferencias cualitativas entre libros representativos del “matriarcado” y el “patriarcado” a partir de su análisis factorial sobre escritores de ficción para niños, lo cual le llevó a escribir “El niño divino y el héroe”, que fue publicado mucho después.

La muerte accidental de su único hijo, ocurrida en 1970, marcó un punto crucial en la vida de Claudio Naranjo que le llevó a emprender un largo peregrinaje, bajo la guía de Oscar Ichazo, que incluyó un retiro espiritual en el desierto cercano a Arica, Chile. En su opinión, este el verdadero principio de su experiencia espiritual, su vida contemplativa y su guía interior.

Después de salir de Arica comenzó a enseñar a un grupo en Chile, que incluía a su madre, alumnos de gestalt y amigos. Este grupo, que comenzó de manera más bien improvisada, dio forma a su actividad en Berkeley, durante la década de los 70, e hizo posible la creación de una entidad sin ánimo de lucro llamada Instituto SAT. Los primeros programas SAT recibieron la visita de una serie de maestros invitados, entre los que se contaron Zalman Schachter, Dhiravamsa, Ch’u Fang Chu, Sri Harish Johari y Bob Hoffman.

En 1976, el doctor Naranjo fue profesor invitado en el Campus de Santa Cruz, de la Universidad de California, durante dos semestres, y más tarde, de forma intermitente, en el Instituto de Estudios Asiáticos de California. Al mismo tiempo, también comenzó a ofrecer talleres de forma discontinua en Europa. De ese modo, pudo seguir perfeccionando determinados aspectos del mosaico de enfoques contenidos en el Programa SAT.

En 1987 lanzó un renacido Instituto SAT para el desarrollo personal y profesional en España. Desde entonces, el Programa SAT se ha extendido con gran éxito a Italia, Brasil, Chile, México, Colombia, Argentina, Francia y Alemania, y, más recientemente, a Inglaterra y Corea del Sur. Recientemente, Claudio Naranjo ha vuelto a impartir el Programa SAT en California, a cuarenta años vista de su nacimiento en aquella tierra.

Desde finales de los años 80, el doctor Naranjo ha repartido su agenda anual entre sus actividades en el extranjero y su labor literaria en su casa de Berkeley. Sus numerosas publicaciones de esa época incluyen la versión revisada de un antiguo libro de terapia gestalt, así como tres nuevos títulos sobre esta escuela. También escribió tres libros sobre las aplicaciones del eneagrama a la personalidad (Carácter y neurosis, El eneagrama de la sociedad y Autoconocimiento transformador), un nuevo libro sobre meditación (Entre meditación y psicoterapia).

“Cantos del despertar” es una interpretación de los grandes libros de Occidente en tanto que expresiones del viaje interior y variaciones del relato del héroe, y lo completa otro volumen, “El viaje interior”, relativo a los clásicos de Oriente. En su libro “La agonía del patriarcado” (el precedente de Sanar la civilización y de La mente patriarcal) ofreció por primera vez su interpretación de la crisis mundial como una expresión de un fenómeno psicocultural intrínseco a la misma civilización ‒ es decir, la devaluación de la crianza femenina y el instinto infantil por parte de nuestra cultura guerrera ‒ y ofreció una posible solución a esta situación en el desarrollo armónico de nuestros tres cerebros. En los últimos tiempos ha producido la obra “27 personajes en busca del ser”, donde, junto a un equipo de colaboradores del ámbito de la psicoterapia, escribe sobre el inédito asunto de los veintisiete subtipos de la psicología de los eneatipos. Además, el doctor Naranjo está produciendo la colección “Psicología de los eneatipos”, una obra coral de nueve volúmenes donde diversos equipos de trabajo realizan una profunda investigación sobre los subtipos del eneagrama. Otros proyectos futuros son diversos ensayos sobre variados aspectos del eneagrama e incluso un volumen sobre hermenéutica musical.

Recientemente, ha publicado también “Ayahuasca, la enredadera del río celestial”, que recoge cincuenta años de su labor de investigación en psicoterapia con esta bebida amazónica, y “La revolución que esperábamos”, por una política de la conciencia que constituya un antídoto para nuestro mundo en crisis.

Desde finales de los 90, el doctor Naranjo ha impartido muchas conferencias sobre educación y ha tratado de influir en la transformación del sistema educativo en distintos países. Es su convicción de que “nada es más esperanzador, en terminus de evolución social, que el fomento colectivo de la sabiduría, la compasión y la libertad individual”. A través de su libro “Cambiar la educación para cambiar el mundo”, publicado en 2004, ha tratado de estimular los esfuerzos de los profesores entre los graduados del SAT que comienzan a implicarse en el proyecto del SAT educación, que ofrece al personal docente y a los estudiantes de las escuelas de educación un plan de estudios complementario en autoconocimiento, reparación de relaciones parentales y cultura espiritual. Debido a esas contribuciones, la Universidad de Udine le confirió, en el año 2005, un Doctorado Honoris Causa en Educación.

En el año 2006 fue creada la Fundación Claudio Naranjo para aplicar las propuestas del doctor Naranjo concernientes a la transformación de la educación tradicional en una educación que no descuide el desarrollo humano del que depende, en su opinión, nuestra evolución social.

Abraham Maslow: Experiencia Cumbre

Las experiencias cumbres (peak) o en la terminología Jungiana, Numinosa, es algo que esta descrito en todas las tradiciones religiosas, desde las tradiciones chamanicas hasta los textos sagrados de las religiones monoteístas.

“Es muy importante separar esta experiencia de cualquier referente teológico o sobrenatural, aunque durante miles de años se haya asociado con tales cosas. Por ser ésta una experiencia natural, si bien dentro del terreno de la ciencia, yo la llamo experiencia límite.” (Maslow)

las que describió en su libro Religions, Values and Peak Experiencies. Maslow las define “un estado de unidad con características místicas; una experiencia en la que el tiempo tiende a desvanecerse y el sentimiento que sobrecoge hace parecer que todas las necesidades se hallan colmadas”.

En las experiencias cumbre se da por tanto una disolución de las fronteras del yo, una fusión con todo el universo. Existe por tanto una trascendencia del yo, una difusión de nuestros límites, y una comunión con lo que no rodea. No importa nuestra historia pasada ni nuestros miedos y anhelos futuros, estamos inmersos en el aquí y ahora pero más allá de nuestros límites habituales.

La actitud que predomina en la psiquiatría tradicional y en el público en general es que cualquier desviación de la percepción y la comprensión común de la realidad es patológica.

Desde la ortodoxia psiquiátrica de la época se tenía dichas experiencias como indicadores de enfermedad mental, a lo que Maslow se opuso demostrando que estas experiencias todo lo contrario tiene que ver con la autorrealización.

Las características de las experiencias cumbre que derivo Wlater Pahnke desde el trabajo de Maslow , son las siguientes:

• Unidad (interna y externa)
• Una fuerte emoción positiva
• La trascendencia a las categorías espacio y tiempo
• Sentido de lo sagrado (numinosidad)
• Naturaleza paradójica
• Objetividad y realidad de las percepciones obtenidas
• Inefabilidad
• Efectos posteriores positivos

Más recientemente y luego de estudiar las tradiciones de oriente, con especial énfasis en el budismo, Robert Gimello de la Universidad de Notre Dame (y ex de Harvard), realizó una clasificación mas exhaustiva de las experiencias místicas.

• Pérdida del “ego” y sensación de ser uno con el universo
• Espacio y tiempo se difuminan
• Los Numinoso, lo sagrado está presente existiendo una sensación de conexión de tipo místico.
• La sensación de objetividad y de realidad profunda.
• Sensación Noética enn la que la intución se abre a verdades profundas dejandoa atrás el pensamiento racional. Esta experiencia ha sido descrita por místicos como Ignacio de Loyola, Bernardo de Claraval, Al-Gazzali, Ovidio, Rumi, Ibn Arabi, etc.La superación del dualismo y de las contradicciones. Va más allá del principio de contradicción y del tercero excluido, llegando a la lógica transcendental de Hegel, o a la comprensión de la Tercera Fuerza de Gurdjieff, o a la coincidentia oppositorum de Nicolás de Cusa.
• Trascendencia de la experiencia de causalidad
• Inefabilidad.
• La sensación de profunda paz y alegría. Inmensa felicidad, coherencia y una armonía interna imperturbable
• La percepción de Luz o Fuego. Es la experiencia literal de la iluminación. Lo describió Hildergard von Bingen, Teresa de Jesús, Jacob Böhme, Jacopone da Todi, etc.
• Transitoriedad.
• Cambio positivo de conducta. Es un criterio fundamental. Todas las grandes huellas de vida religiosa profunda llevan a los sujetos que los experimentan a un mundo interno más rico y una mejora de calidad en el mundo emocional.

Está asociado a una fuerte alegría, felicidad, serenidad y paz.

Otra cualidad vivencial de la conciencia de la unidad es el sentido de numinosidad, un término que Carl Gustav Jung utilizaba para describir un profundo sentido de lo sagrado y lo santo que está asociado a ciertos procesos profundos de la psiquis.

La experiencia de lo numinoso nada tiene que ver con creencias religiosas previas o programas: es una percepción directa e inmediata de que se está ante algo que tiene una naturaleza divina y es totalmente diferente de nuestra percepción común del mundo de todos los días, de lo fenoménico.

Suelen producir una mejora de la salud emocional y física, una mayor apreciación de la vida y una acritud más amorosa, tolerante y honesta hacia los demás seres humanos. Son capaces de reducir drásticamente la agresividad, la intolerancia, los impulsos irracionales y las ambiciones poco realistas.

Hay ciertas situaciones en la vida que son especialmente capaces de producir una experiencia cumbre. En muchos casos, la disolución del ego se da cuando uno se ve sobrepasado por la percepción de algo exquisita mente bello.

Otra fuente importante de experiencias cumbre la constituye el arte inspirado; en este caso, el arrobamiento místico puede ser experimentado tanto por el artista que crea o interpreta, como por el admirador sensible.

El amor, el romance y el éxtasis erótico también disparan con frecuencia poderosas sensaciones de unidad con el todo. Lo mismo puede suceder cuando uno queda absorbido por la mirada de un bebe. Quizás resulte asombroso que las experiencias cumbres también se den en entrenamientos rigurosos y encuentros competitivos. Michael Murphy y Rhea White han brindado ejemplos sorprendentes de tales estados en su libro The Phychic Side of Sports.

El Deseo y la Libertad

No hay ser humano sin deseo. Desde que nacemos hasta que morimos hay algo que nos lanza hacia delante, un anhelo de ser otro, de cambiar, de transformarnos. El deseo no es sólo un  objeto, es, sobre todo, un deseo de transformación de uno mismo.
Desde la modernidad, la pregunta fundamental es: ¿qué es el hombre? Con Nietzsche y Foucault derivó en otra: "cómo hemos llegado a ser lo que somos? "
Sin embargo, hay un interrogante decisivo, una pregunta que los seres humanos no podemos esquivar: ¿podemos dejar de ser lo que somos? ¿Puedo transformarme en un ser distinto del que soy, del que he heredado?
Los seres humanos somos finitos. Existir consiste en ser finito. La vida humana es una existencia débil y vulnerable, necesitada de apoyo y la acogida de los demás. Y, al mismo tiempo, precisamente por su condición finita, es también una vida no del todo buena, bella o verdadera. Como es finita y no puede dejar dejar de serlo, la humana es una vida que no es del todo humana, porque siempre está amenazada por los rostros de lo inhumano, esto es, por el mal, por la violencia, por la crueldad, por la indiferencia al sufrimiento del otro.

En Busca de la Liberad desde la Voluntad Secuestrada

Primeros padres-que-no

Albert Rams describe el funcionamiento de hijos, padres y vínculos en su libro: "Ser Padre hoy. Terapia Gestalt y paternidad".
Con el epígrafe primeros padres-que-no, trata el tema del padre ausente, autoritario, intermitente y narcisista.
Haré un retrato del retrato que presenta Albert Rams, un hombre genial, curtido, experimentado y especial. Rodrigo Córdoba Sanz.

El padre ausente
Sin lugar a dudas, es el tipo de padre que más veremos en la consulta: "mi padre... no estuvo". Y sobre ese vacío van a estructurarse muchas cosas. Dice Peñarrubia: "El padre suele ser el ausente, así que hay que inventarse otros modelos, más soñados que reales, buscar identidades orientadoras, espejos que salven de averiguar qué es eso de ser hombre: ¿es un rol, una estrategia, una verdad o un fraude?
Dice un paciente: mi padre era una sombra. No estaba nunca. Trabajaba mucho, viajaba mucho, y cuando estaba en casa siempre estaba cansado. Yo le hacía dibujitos y esperaba con ansia que volviera... Cuando le enseñaba mis dibujos casi le pasaban desapercibidos... Hoy en día me gano la vida como dibujante, y me parece como si todavía siguiera dibujando para él... "
Este gran problema de ausencia por excesivo trabajo se llama workaholismo o adicción a lo laboral.
Con una buena organización y situar una escala de valores amorosos, esto se puede revertir.
También hay ausencia por dependencia excesiva de la madre, tal vez la Sobreprotección materna sirve para cubrir el vacío de papá.

El padre autoritario
Cuando confundimos la autoridad con lo autoritario. Cuando confundimos patriarcado con la hombría.
"Para comenzar, es fundamental señalar un factor clave, a mi entender poco analizado, y que marca la realidad psíquica de la vida de los hombres: la identidad masculina se configura en la necesidad de separarse / distanciarse de la madre [...] de modo defensivo, en oposición a,  y por tanto dominado por la negación de la dependencia, la fragilidad, la vulnerabilidad que representan los sentimientos más primitivos de todo ser humano y que se vivencian de modo más acusado en los primeros años de la vida [...] Con la negación de tales sentimientos, al colocarse del lado de un presunta potencia, seguridad, fortaleza, independencia, el varón rehúye la introspección, la atención a la subjetividad (la propia y la de los otros) porque la "mirada hacia dentro" le descubriría la falacia de su posición".

"La ley del pacto simbólico, por su parte, se aplica a todas las partes, les pone límites a todas las partes [...] Según el pacto simbólico, mis promesas me compremeten a mí tanto como a mi hijo. Si hago todas las excepciones que yo quiero, nada queda como regla, y el niño -al considerar que soy mi propia ley-aspira simplemente a destronarme y convertirse a su vez en su propia ley".
Es de vital importancia hacer mención a Lacan: el padre simboliza la Ley. Pero nadie hace lo que le da la gana. Ni siquiera el padre, desde luego.

El padre intermitente

Se da en el hijo un proceso confusional, ansioso y ambiguo. ¿Está? ¿No está? ¿Estará?
Más de 500 estudios (sintetizados en el National Fatherhood Iniciative) soportan el mayor impacto del rechazo en relación con sus consecuencias. Algunos resultados de este metaanálisis arrojan que crecer sin un padre:
- 5 veces más propensión a ser pobres durante la adultez
- 20 veces más propensión a trastornos de conducta
- 14 veces más propensión a violar a una persona
- 10 veces más propensión a adicciones
- 20 veces más propensión a la depresión
- 5 veces más propensión al suicidio
- 32 veces más propensión a escapar del lugar.
Datos más que alarmantes y contundentes, deslizan, sin lugar a dudas que los padres son esenciales para un crecimiento armónico.

El padre narcisista
Roba la identidad del hijo y lo devora, como Saturno.
Quien no haya caído en alguna de estas perversas inclinaciones: ausente, autoritario, intermitente, narcisista, "que tire la primera piedra", dice Rams con acierto y humildad. Claro, hay diferentes tipos de piedras.
Necesitamos como Hombre/Padre a un líder con testimonio que se muestre como persona, con Falta, con sus propios defectos y límites, no un ideal inalcanzable e inexistente.
"El arquetipo paterno nos permite cortar con lo que amamos, nos apegamos y nos identificamos. El padre corta con el vínculo con la madre y le marca una dirección al hijo. El padre nos da un referente: un hacia dónde quiero ir. El padre es el que corta, y este corte nos permite ir más allá de lo desconocido por nosotros, esto implica conocer nuestra parte divina. Cuando no sabemos vivir en lo desconocido, es porque nos quedamos atrapados en nuestra zona de confort, es porque no tenemos bien instalado el arquetipo del padre, que es el que nos permite cortar esto. Es el que nos permite poner corte a cualquier situación que no nos guste en nuestras vidas, es el que nos da el poder de poner límites. Con la madre tenemos el talento, la fuerza, y con el padre tenemos la dirección desde donde queremos proyectar esto, tenemos el referente, el adónde quiero o no quiero llevarlo. Te permite poner un adónde quiero o no quiero llevarlo. Te permite poner un adónde de todo lo que hemos conseguido desde la madre".

Bellísimo
Albert Rams Terapeuta gestáltico
Rodrigo Córdoba Psicólogo y Psicoterapeuta integrador

Rito de los 18 años (continuación)

[...] Cuando el hijo regresó a casa, los padres, aún conmovidos, salieron a su encuentro. Lo miraron y le dijeron:

- Como sabes, pronto vas a cumplir dieciocho años y queremos que tengas una celebración especial, una ceremonia ritual de paso a tu mayoría de edad.

El hijo se extrañó de aquel tono solemne y pensó: "¿Pero qué les ha pasado a estos? ¿Una celebración especial? ¿No habrán tomado algo o se habrán emocionado más de la cuenta?". Pero enseguida vio que en el rostro de sus padres serenidad. y que su tono era trascendente pero cercano. Entonces el hijo sintió por todo su cuerpo el leve temblor que anuncia la proximidad de los momentos cruciales en la vida. Sintió, más en concreto, que estaba acercándose el momento en que dejaría de ser niño para convertirse en adulto.

- El día de tu cumpleaños - le dijeron los padres - te esperaremos a las ocho de la tarde en casa. Lo celebraremos y recibirás de nosotros un regalo para el resto de tu vida.

El hijo sintió un nuevo escalofrío, pues comprendió que se enfrentaba a algo incierto, misterioso y sorprendente. Le gustaban las sorpresas, pero en ésta adivinaba cierto sabor agridulce. Por un lado, veía el rostro de sus padres, y eso le transmitía dulzura y confianza; pero, por otro, la solemnidad y ceremonia con que le hablaban lo inquietaban, pues le hacían sospechar que estaba a punto de dar un gran salto en el camino de su vida en el que habría que dejar cosas atrás.

Así que llegó el día y la hora señalados. El hijo acudió a casa a las ocho de la tarde y encontró a sus padres en el salón. No estaban solos: también habían acudido sus hermanos, sus abuelos, otros familiares cercanos y sus mejores amigos. Los padres habían preparado , una mesa especial con un mantel muy elegante, una vajilla nueva y un centro con flores frescas. Sobre la mesa había también un cofre cerrado que debía de contener algún regalo que le habían prometido, aquel que debía servirle, según le habían dicho, para el resto de su vida.

Cuando se acercó, sus padres lo abrazaron y le dijeron:

- Nos sentimos muy felices de que hayas venido a nuestra vida, de quererte y de tenerte como hijo. Y nos sentimos extraordinariamente afortunados por el privilegio que ha supuesto acompañarte desde el momento de tu nacimiento hasta hoy, hasta el día en que llegas a la mayoría de edad.

Después de una pausa, el padre continuó:

- Esta llave es nuestro regalo. Con ella podrás vivir y caminar el resto de tu vida y vivir una buena vida.

De hecho, es la llave de la buena vida.

El hijo sacó la llave del cofre y la observó. La tomó en sus manos y experimentó una deliciosa sensación de luminosidad y fuerza. Y preguntó a sus padres:

- ¿Esta llave abrirá todas las puertas que encuentre en mi vida?

- Puedes estar seguro, que así será - contestaron ellos -

El hijo se sintió satisfecho, pero al cabo de unos segundos surgió una nueva pregunta en su mente. Y dijo:

- Pero, si un día me encuentro ante dos puertas, ¿cómo sabré cuál debo abrir?

- Cuando te encuentres en esa situación -respondieron-, elige siempre la puerta de la izquierda.

- ¿Y por qué la de la izquierda?

- Porque la puerta de la izquierda conduce a la vida -le dijeron.

- ¿Y la de la derecha?

- Bueno, también conduce a la vida, pero si puedes, escoge siempre la de la izquierda.

El hijo mostró su desconcierto por esta respuesta.

- No lo entiendo - dijo -. Si ambas conducen a la vida, por qué debo escoger la de la izquierda?

- Porque la puerta de la izquierda es la puerta de ganar, del ampliar, del sumar, del expandir, del enriquecimiento, del yuxtaponer, del acrecentar, de fertilizar. 

Y nosotros, como padres, deseamos que tengas una vida plena, variada, rica y fértil. Deseamos que cruces muchas puertas de ganar y que cada vez sumes algo bueno que te haga sonreír: un conocimiento, un amigo, un amor, una experiencia, una comprensión, una propiedad, un hijo, un aprendizaje, una creación, un emprendimiento, una entrega... O más bien más recursos internos, o más salud y vitalidad, o que actives nuevas y variadas identidades y fortalezas. Deseamos que tu vida sea muy muy rica, plena de retos y logros que necesites para ello; deseamos que esté colmada de pasos bienaventurados. 

Los padres se detuvieron un momento y se miraron amorosamente. Luego siguieron con su explicación...

(Continuará...)

Este libro, "El libro de la buena vida", comienza con este cuento que comparto con ustedes, lectores de Psicoletra. Después deriva en otra narrativa relacionada con el cuento, no obstante creo que no se puede entender bien la parte que nos enseña sin la metáfora previa. Rodrigo Córdoba Sanz.

Música Relajante

Complejo de Jonás. Maslow

Con toda seguridad amamos y admiramos a los hombres buenos, Santos, honestos, virtuosos y limpios. Pero ¿Quién se haya asomado a la profundidad del alma humana no ha encontrado que mezclados con esos sentimientos, se encuentran otros sentimientos hostiles hacia los hombres santos?, ¿o hacia nuestros genios intelectuales? Es un hecho que amamos y admiramos a las personas que encarnan la verdad, la bondad, la belleza, la justicia, la perfección, el éxito, pero aún así, nos hacen sentir incómodos, ansiosos, confundidos, quizás un poco celosos o envidiosos, un poco inferiores y torpes. Por lo general, nos hacen perder nuestro aplomo, nuestro dominio sobre nosotros mismos y nuestra seguridad.
Abraham Maslow. Psicoterapeuta Humanista.
Estas personas nos hacen percatarnos de nuestra inferioridad aunque no se lo propongan.

Un enfoque humanista de la terapia de pareja

Vivir de manera independiente es sencillo y cómodo, el verdadero reto es vivir en pareja. La pareja es alguien que nos ayuda a crecer. Pero para conseguirlo, se requiere no sólo del amor, se requiere del compromiso, de la disposición para COMPRENDER al otro, disciplina, constancia, disposición a entender a la persona, deseos de que sea feliz  y una buena comunicación para ser claros en lo que estamos dispuestos y a lo que no en la relación.

Muchas veces, cuando sentimos que todo está mal y tenemos mucho miedo de reconocer que estamos en crisis por las consecuencias que eso pudiera tener, tal vez nos asusta pensar que, si reconocemos que tenemos problemas en la pareja, eso generará el final de la relación. Pero eso no tiene por qué ser así. Todo lo contrario: si no atrevemos a reconocer que hay problemas o conflictos, tenemos la oportunidad de cambiar lo que está mal y hacer uso de nuestros recursos para mejorar la relación. Los conflictos no son nuestros enemigos, son la fuente de información que nos indica cuando algo está mal en la relación y es necesario transformar algunos de nuestros patrones de comportamiento.

Cuando hemos perdido el camino y, aunque sigamos amando a la persona sentimos que ya no sabemos qué hacer para que nuestra relación funcione, la terapia gestalt puede ser una opción para encontrar recursos que nos ayuden a:

• Tomar consciencia de las cosas que estamos haciendo juntos para que las cosas no estén funcionando.
• Darnos cuenta que la responsabilidad es de ambos, no sólo de uno.
• Aprender a expresar nuestras necesidades de manera clara.
• Aprender que el o la otra es alguien diferente a nosotros y que, por lo tanto, sus necesidades son diferentes.
• Comunicarnos de una manera más efectiva para que los mensajes que le enviamos a nuestra pareja sean más claros.
• Al lograr una mejor comunicación, tengamos más la posibilidad de que el otro esté dispuesto a ayudarnos.
• A cambiar las exigencias hacia nuestra pareja por peticiones.
• A modificar el sentirnos obligados a dar algo en la relación a hacerlo como un regalo a la persona que amamos porque es importante para él o para ella y le ayudará a sanar heridas o a cubrir necesidades muy antiguas.
• A cambiar la percepción de que la pareja es una lucha de poder y ver nuestra relación como una posibilidad de colaborar juntos para ser felices.
• A darnos cuenta de que en la relación se conjuntan dos individualidades y una tercera entidad, la relación, y por lo tanto hay que atender tres tipos de necesidades diferentes, la de cada uno y las necesidades de la pareja en sí, que son muy distintas a las individuales.

Aprender a dar, aprender a escuchar, aprender a comprender al otro… no es algo sencillo, se necesita del apoyo de otro para poder alcanzar nuestro máximo potencial. Por eso, la Terapia Gestalt sí es una opción para apoyar a las parejas que quieran SER INDIVIDUOS MADUROS Y CRECER JUNTOS.

Carl Rogers

La terapia centrada en el Cliente de Carl Rogers

Por: Dr. C. George Boeree
Departamento de Psicología - Universidad de Shippensburg 
Traducción al castellano: Sara Blanco

Carl Rogers es uno de los teóricos, terapeutas e investigadores más influyentes en psicología. Su enfoque de terapia consiste en permitir que el paciente, que él prefiere llamar cliente, tenga el control de su propia terapia. Originalmente, él lo llamó terapia no directiva, porque creía que el terapeuta debe mantenerse alejado de tratar de ayudar activamente al cliente. En cambio, el terapeuta debe ser un comprensivo ayudante que escucha.

Escuchar es una de esas habilidades que todo el mundo piensa que tienen, pero pocos lo hacen en realidad. Rogers introdujo una "técnica" conocida como reflejo: El terapeuta escucha al cliente y "refleja" los pensamientos y sentimientos significativos diciendo al cliente lo que les oyó decir. Algunos terapeutas hacen esto de una manera mecánica, lo que los hace sonar como loros con un grado de psicología, pero eso no es lo que Rogers deseaba. Debe ser una auténtica comunicación de comprensión y preocupación. Hoy en día, el reflejo es sólo una parte de lo que se denomina la escucha activa.

Rogers cree que el trabajo del terapeuta no es tanto hacer esto o aquello, sino "estar" de cierta manera para el cliente. Él habla de tres cualidades que el terapeuta debe exhibir durante las sesiones de terapia:

1. Él o ella debe ser congruente. Básicamente, esto se reduce a ser honesto, no ser falso. Rogers estaba preocupado en particular de que el terapeuta debe ser honesto en lo que respecta a sus sentimientos. Sintió que los clientes siempre pueden decir cuando estás fingiendo, por lo que con el fin de generar confianza en la relación terapéutica, la congruencia es una necesidad.

2. Él o ella debe ser empático. El terapeuta debe ser capaz de identificarse con el cliente, entendiéndolos no tanto como psicólogo sino como una persona que también ha visto parte de sus problemas. El terapeuta debe ser capaz de mirar a los ojos del cliente y verse a sí mismo. La escucha activa es la forma en que el terapeuta puede mostrar que él o ella está tratando realmente entender al cliente.

3. Él o ella debe mostrar al cliente una consideración positiva incondicional. Esto no significa que el terapeuta tiene que amar al cliente, o incluso como ellos. Significa que él o ella debe respetarles como ser humano, y no juzgarles. Esta puede ser la cosa más difícil de hacer para un terapeuta, pero Rogers cree que sólo sintiendo respeto puede mejorar un cliente.

http://www.psicologia-online.com/ebooks/general/terapia-racional-emotiva.html