CONCIENCIA CÓSMICA

 

UNA EXPERIENCIA DE LA CONCIENCIA CÓSMICA

Por Paramahansa Yogananda (Autobiografía de un Yogui)

Rara vez usaba Sri Yukteswar acertijos para expresarse. Me sentí sobrecogido. Me golpeó luego en el pecho ligeramente, un poco arriba del corazón.
Mi cuerpo se inmovilizó completamente, como si hubiese echado raíces; el aliento salió de mis pulmones como si un pesado imán me lo extrajese. El alma y la mente cortaron de inmediato sus ligaduras físicas y fluyeron a través del cuerpo como un torrente de luz que emergía por cada uno de mis poros. Mi carne estaba como muerta y, sin embargo, en mi intensa lucidez me di cuenta de que nunca antes había estado tan vivo como en aquel instante. Mi sentido de identidad no se encontraba ya confinado únicamente a un cuerpo, sino que abarcaba todos los átomos circundantes. La gente de las calles distantes parecía moverse sobre mi propia y remota periferia. Las raíces de las plantas y de los árboles se asomaban a mi vista a través de una tenue transparencia del suelo, e incluso podía darme cuenta de la circulación interior de sus savias…

SOLEDAD, NO AISLAMIENTO

 

La soledad no es, obviamente, aislamiento, y no es singularidad. Ser singular, único, es meramente ser excepcional.

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El Libro de la Vida - Jiddu Krishnamurti - Fragmentos

La soledad - La religión - Dios - La meditación - Estar solo tiene belleza

No sé si alguna vez se ha sentido angustiosamente solo; cuando de pronto se da cuenta de que no tiene relación con nadie ‑no es un darse cuenta intelectual, sino factual-... se da cuenta de que está completamente aislado. Se hallan bloqueadas todas las formas del pensamiento y de la emoción; usted no puede dirigirse a ninguna parte, no hay nadie a quien acudir; los dioses, los ángeles, todos se han ido más allá de las nubes, y tal como las nubes se desvanecen, también ellos se han desvanecido; usted está absolutamente aislado, separado de todo ‑no usaré aquí la palabra solo.

Solo tiene un significado muy diferente, tiene belleza. Estar solo, en ese sentido, es algo por completo distinto. Y uno debe estar solo. Cuando el hombre se libera de la estructura social de codicia, envidia, ambición, arrogancia, logro, posición cuando se libera de todo eso, está completamente solo. Esa soledad es muy diferente de la soledad del aislamiento. En ella hay una gran belleza, existe el sentimiento de una energía inmensa.

Obras Completas de J. Krishnamurti - Vol. XV

Soledad no es aislamiento

Aunque todos somos seres humanos, hemos levantado muros entre nosotros y nuestros semejantes, a causa del nacionalismo, de la raza, la casta y la clase social, lo cual, a su vez, engendra aislamiento.

Ahora bien, una mente presa en este estado de soledad en este estado de aislamiento, no puede comprender jamás qué es la religión. Puede tener creencias, ciertas teorías, conceptos, fórmulas, puede tratar de identificarse con eso que ella llama Dios; pero la religión, a mi entender, no tiene nada que ver con ninguna creencia, con ningún sacerdote, con ninguna iglesia ni con los así llamados libros sagrados. El estado de la mente religiosa puede ser comprendido sólo cuando empezamos a comprender qué es la belleza; y la comprensión de la belleza debe ser abordada desde la total soledad. Cuando la mente está por completo sola, únicamente así y en ningún otro estado, puede saber qué es la belleza.

La soledad no es, obviamente, aislamiento, y no es singularidad. Ser singular, único, es meramente ser excepcional en algún sentido, mientras que estar completamente solo exige sensibilidad, inteligencia y comprensión extraordinarias. Estar completamente solo en lo interno, implica que la mente se halla libre de toda clase de influencias; por lo tanto, no está contaminada por la sociedad. Y debe hallarse en esa condición de soledad para comprender qué es la religión, la cual implica descubrir por uno mismo si existe algo inmortal, más allá del tiempo.

Obras Completas de J. Krishnamurti - Vol. XIV

Percibir el aislamiento

El aislamiento es por completo diferente de la soledad. Uno debe atravesar ese aislamiento para estar solo. El aislamiento no puede compararse con la soledad. El hombre aislado, solitario, jamás puede saber qué es estar creativamente solo. ¿Se halla usted en ese estado de soledad? Nuestras mentes no están integradas como para estar solas. El proceso mental mismo es separativo. Y lo que separa conoce el aislamiento, la exclusión.

Pero la soledad no es separativa. Es algo que no pertenece a las masas, que no está influido por las masas, que no es el resultado de las masas, que no está constituido como lo está la mente; la mente es de las masas. La mente no es una entidad sola, creativa, puesto que ha sido ensamblada, fabricada en el curso de los siglos. La mente nunca puede estar sola. Jamás puede conocer la soledad. Pero, al percibir su aislamiento cuando atraviesa por él, surge a la existencia esa soledad. Unicamente entonces puede existir aquello que es inconmensurable. Desafortunadamente, la mayoría de nosotros busca la dependencia. Queremos depender de compañeros, amigos, queremos vivir en un estado de separación, en un estado que origina conflicto. Aquel que está solo jamás puede hallarse en un estado de conflicto. Pero la mente no puede percibir eso, no puede comprenderlo; ella sólo conoce la soledad de la exclusión, del aislamiento.

Obras Completas de J. Krishnamurti - Vol. VI

OSHO. El Misterio de lo Ignoro del AMOR

 

Dos personas se encuentran y eso significa que dos mundos se encuentran, no es algo simple sino muy complejo, lo más complejo que hay. Cada persona es un mundo en sí mismo, un misterio complejo con un largo pasado y un futuro eterno.

Al principio solo se encuentran las periferias, pero si la relación crece en intimidad, se vuelve más profunda, entonces los centros empiezan a encontrarse más y más, eso se llama Amor.

Encontrar a una persona en su centro es pasar tú mismo por una revolución, porque si quieres encontrar una persona en su centro, tendrás que permitir que esa persona llegue también a tu centro. Tendrás que volverte vulnerable, absolutamente vulnerable y abierto.

Permitir que alguien llegue a tu centro es riesgoso, porque nunca sabes qué es lo que hará la otra persona una vez que todos tus secretos son conocidos, una vez que todo lo que ocultabas queda al descubierto, una vez que quedes completamente expuesto. El miedo está allí, es por eso que nunca nos abrimos.

Somos sólo conocidos, y pensamos que el amor ha sucedido. Se encuentran las periferias y pensamos que nos hemos encontrado. Hasta los maridos y mujeres que han estado viviendo juntos por muchos años, pueden ser solamente “conocidos”. Y pueden no haberse conocido realmente el uno al otro. Y cuanto más vives con alguien, más te olvidas de que los centros han permanecido desconocidos.

 

«Encontrar a una persona en su centro es pasar tú mismo por una revolución.»

 

Te aburres del otro porque estás solo en la periferia y siempre en la periferia. No hay aventura porque das al otro por sentado. El otro se ha vuelto una cosa. El otro no es más un misterio, el otro ya no es nuevo.

El miedo está siempre presente. El marido tiene miedo de la mujer, la mujer tiene miedo del marido. Los amantes siempre tienen miedo, entonces no es amor. Es solo un acuerdo entre dos personas temerosas que dependen el uno del otro, peleando, explotándose, manipulándose, controlándose, dominando, poseyendo pero no es amor.

Puede que estés haciendo el amor, relacionándote sexualmente, pero el sexo también es periférico. A no ser que los centros se encuentren, el sexo es solo el encuentro de dos cuerpos, y un encuentro de dos cuerpos no es tu encuentro. A través del sexo también sigues siendo solo un conocido, físicamente, corporalmente, pero solo un conocido. Puedes permitir que alguien entre en tu centro solo cuando no tienes miedo, cuando no eres temeroso. Por eso te digo que hay dos maneras de vivir: orientado hacia el miedo u orientado hacia el amor.

El modo de vivir orientado hacia el miedo nunca puede llevarte a una relación profunda. Permaneces con miedo, y no le puedes permitir al otro que penetre al centro mismo de tu ser, permites que el otro se acerque hasta cierto punto y luego todo se detiene.

 

«A no ser que los centros se encuentren, el sexo es solo el encuentro de dos cuerpos.»

 

La persona orientada hacia el amor es alguien que no tiene miedo del futuro, alguien que no tiene miedo del resultado y la consecuencia, alguien que vive aquí y ahora.

No te preocupes por los resultados, esa es la mente orientada hacia el miedo. No pienses en lo que sucederá a consecuencia de lo que hagas. Permanece aquí, nada más, y actúa totalmente. No calcules. Un hombre orientado hacia el miedo esta siempre calculando, planeando, haciendo arreglos, poniéndose a salvo. Toda su vida se pierde de esa manera.

Si puedes estar en este momento, este momento presente, esta plenitud, sólo entonces puedes amar. Millones y millones de personas viven en la falsa actitud de que son amantes. Creen que aman, pero eso es sólo su creencia.

 

«El modo de vivir orientado hacia el miedo nunca puede llevarte a una relación profunda.»

 

Cuando no tienes miedo, entonces no hay nada que ocultar, entonces puedes ser abierto, puedes retirar todas tus fronteras y puedes invitar a la otra persona a penetrar en ti hasta el centro mismo. Y recuerda, si permites que alguien penetre en ti profundamente, el te permitirá entrar en él, porque cuando permites a alguien que penetre en ti se crea una confianza; cuando tú no tienes miedo, el otro también se vuelve libre del miedo.

¿Qué es lo que tienes que perder? Nada. Este cuerpo te lo quitará la muerte. Antes de que la muerte lo lleve, dáselo al amor. Todo lo que tengas te será quitado. Por qué no compartirlo antes de que te sea quitado? Ese es el único modo de poder poseerlo. Si puedes compartir y dar, tú eres el amo. No hay nada que puedas guardar para siempre. La muerte destruirá todo.

Entonces, si me vas siguiendo, la lucha es entre la muerte y el amor, si puedes dar no habrá muerte. Antes de que cualquier cosa te pueda ser quitada, ya la has dado, has hecho de ella un don.

¿Cuál es el miedo? ¿Por qué tienes tanto miedo? Aun si se sabe todo de ti y eres como un libro 

Entonces, si me vas siguiendo, la lucha es entre la muerte y el amor, si puedes dar no habrá muerte. Antes de que cualquier cosa te pueda ser quitada, ya la has dado, has hecho de ella un don.

¿Cuál es el miedo? ¿Por qué tienes tanto miedo? Aun si se sabe todo de ti y eres como un libro abierto, cual es el miedo? Como puede eso dañarte? Son solamente concepciones equivocadas, condicionamientos dados por la sociedad que tienes que ocultar, que tienes que protegerte.

 

«Si puedes estar en este momento, este momento presente, esta plenitud, sólo entonces puedes amar.»

 

Nadie está contra ti! Aun si sientes que alguien está contra tuyo, tampoco está en contra tuyo, porque todos se preocupan solo de sí mismos, no de ti; no hay nada que temer.

Medita sobre esto y permite entonces que el otro entre en ti, invítalo a entrar en ti. No pongas barreras en ningún lado, vuélvete un pasaje siempre abierto, sin llaves, sin puertas cerradas. Entonces el amor es posible.

Cuando dos centros se encuentran entonces hay amor. Y el amor es un fenómeno alquímico. Cuando dos centros se encuentran una cosa nueva es creada. Esa cosa nueva es el amor. Una dicha profunda es el signo visible del amor. Cuando una persona está en amor, está profundamente contenta.

Puede que te sorprendas cuando te digo que el amor hace que no tengas deseos, pero es así porque el deseo es descontento. Deseas porque no tienes. Deseas porque piensas que algo te dará dicha. El deseo surge del descontento. Donde hay amor, y dos centros se han encontrado y se han disuelto y se han fundido, una nueva cualidad alquímica ha surgido, allí hay dicha.

Es como si toda la existencia se hubiese detenido, no hay movimiento. Entonces el momento presente es el único momento. Para un hombre que está en amor ni siquiera la muerte significa nada.

 

«No des por sentado a nadie. Cada individuo es un misterio.»

 

Entonces te digo que el amor te hará libre de deseos. Sé valiente, abandona los miedos, sé abierto. Permite que algún centro encuentre el centro dentro de ti. A través de esto, nacerá algo nuevo. Una nueva cualidad de ser será creada.

Haz del amor una disciplina interna. No permitas que sea una cosa frívola. No permitas que sea solo una ocupación de la mente. No permitas que sea sólo una satisfacción del cuerpo. Haz de él una búsqueda interna y toma al otro como una ayuda, como un amigo.

Si has escuchado algo del Tantra, sabrás que el Tantra dice: si puedes encontrar un consorte, un amigo, una mujer o un hombre, que esté listo para moverse contigo hacia el centro interior, que esté listo para moverse contigo hasta la cumbre más alta de la relación, entonces esa relación se volverá meditativa. Entonces, a través de esa relación alcanzarás la relación suprema. Entonces el otro se vuelve sólo una puerta.

 

«Para un hombre que está en amor ni siquiera la muerte significa nada.»

 

Deja que te explique: si amas a una persona, más y más, primero desparece la periferia de la persona, la forma de la persona desaparece. Te pone más y más en contacto con lo sin forma, lo interno. La forma se vuelve más y más vaga, y desaparece. Y si vas aun más profundo, hasta esta individualidad sin forma empieza a desaparecer y a fundirse. Entonces se abre el más allá. Entonces ese individuo particular fue solamente una puerta, una apertura, a través de tu amante encontraste lo divino.

Necesitamos rituales religiosos porque no podemos amar. Es difícil estar en contacto con lo universal. Es tan grande, tan vasto, tan sin principio ni fin…por dónde empezar? Por donde entrar? El individuo es la puerta. Enamórate.

Y no hagas de ello una pelea. Haz de ello un profundo permiso para el otro, una invitación. Permite que el otro penetre en ti sin ninguna condición, y de pronto el otro desaparece y el Amor está allí. Trata de encontrar en el otro el ser real que está oculto. No des por sentado a nadie. Cada individuo es un misterio, tal que si sigues adentrándote más y más, es infinito.

PAZ

 

Rodrigo Córdoba Sanz. Psicólogo Psicoterapeuta. 34 653 379 269

Shiva Mantras y Stotras

Shiva Mantras

1.   OM Namaḥ Śivāya

Om es Sat-Chit-Ananda Para-Brahman. Namah Shivaya significa "Postraciones ante el Señor Shiva". Esta es la fórmula de cinco sílabas o Pañchakshara Mantra del Señor Shiva. Es un Mantra muy poderoso que confiere al que lo recita la Beatitud Suprema de la existencia.

2.   OM tatpuruṣāya vidmahe mahādevāya dhīmahi,
tanno rudraḥpracodayāt.

Realizamos a ese célebre Ser Supremo (Purusha) y meditamos en ese Gran Dios, Mahadeva; que ese Rudra nos inste a hacerlo así. Este es el Rudra Gayatri Mantra.

3.   Oṃ tryambakaṃ yajāmahe sugandhiṃ puṣṭivardhanam,
Urvārukamiva bandhanānmṛtyormukṣīya mā'mṛtāt.

Me prosterno ante el Dios de los tres ojos, Shiva, que tiene una dulce fragancia y que nutre a los seres humanos. Que Él me libere de la esclavitud del Samsara y de la muerte del mismo modo en que se desprende un pepino maduro de la enredadera. ¡Que me haga inmortal! Este es el Maha-Mrityuñjaya Mantra.

Shiva Pañchakshara Stotram

Nāgendrahārāya trilochanāya bhasmāṅgarāgāya maheśvarāya.    
Nityāya śuddhāya digambarāya tasmai nakārāya namaḥ śivāya. 

Reverencias al Señor Shiva que está cubierto de cenizas y tiene tres ojos, que personifica a la letra "Na", que es puro, está desnudo y es eterno, y Cuya guirnalda es el rey de las serpientes.

Mandākinī-salila-candana-carcitāya nandīśvara-pramathanātha-maheśvarāya.       
Mandāra-puṣpa-bahupuṣpa-supūjitāya tasmai makārāya namaḥ śivāya.

Me inclino ante Aquél, la encarnación de la letra "Ma", que está adornado con innumerables flores divinas como las Mandaras y otras, que es el Rey Soberano de los Pramatha Ganas y Cuyo cuerpo es adorado con las sagradas aguas de la Ganga celestial. 

Śivāya gaurī-vadanāravinda sūryāya dakṣādhvara nāśakāya. 
Śrī nīlakaṇṭhāya vṛṣa-dhvajāya tasmai śikārāya namaḥ śivāya.

Postraciones ante el Señor de cuello azul, la encarnación de la letra "Shi", el destructor del sacrificio de Daksha y el Sol resplandeciente del rostro de loto de Gauri, Cuyo bandera lleva el emblema del toro.

Vasiṣṭha-kumbhod-bhava-gautamārya munīndra-devārcita-śekharāya.  
Candrārka-vaiśvānara-locanāya tasmai vakārāya namaḥ śivāya.  

Reverencio al Dios de Dioses, la encarnación de la letra "Va", Cuyos ojos son el sol, la luna y el fuego, y que es adorado por los dioses y grandes sabios como Vasishtha, Agastya y Gautama.

Yakṣha-svarūpāya jaṭādharāya pināka-hastāya sanātanāya.          
Divyāya devāya digambarāya tasmai yakārāya namaḥ śivāya.

Reverencias al antiguo Dios desnudo, la encarnación de la letra "Ya", que tiene la forma de un Yaksha con largos cabellos enmarañados y que lleva el arco Pinaka en Su mano.

Pañcākṣaramidaṃ puṇyaṃ yaḥ paṭhetcchiva-sannidhau.          
Śiva-lokam-avāpnoti śivena saha modate.                                  

Quienquiera repita esta plegaria, compuesta con las cinco sílabas sagradas, delante del Señor Shiva, alcanza Su morada suprema y goza allí con Él en eterna felicidad.

Shiva Shadakshara Stotram

Oṃkāraṃ bindusaṃyuktaṃ nityaṃ dhyāyanti yoginaḥ.
Kāmadaṃ mokṣadaṃ caiva oṃkārāya namo mamaḥ.

Que reverenciemos siempre al Omkara en el cual los Yoguis fijan su mente constantemente en profundas meditaciones y que satisface todos los deseos confiriendo liberación eterna.

Namanti muniyo devā namantyapsarasāṃ gaṇāḥ.
Narā namanti deveśaṃ nakārāya namo namaḥ.

Reverenciamos al Señor Supremo ante quien se inclinan los mortales y los sabios, los dioses y los grupos de Apsaras, y que es la personificación de la letra "Na".

Mahādevaṃ mahātmānaṃ mahākṣhyānaparāyaṇam.
Śivamekapadaṃ nityaṃ makārāya namo namaḥ.

Reverenciamos por siempre al Gran Dios refulgente, la personificación de la letra "Ma", que es el Ser Trascendental, el Destructor de las múltiples faltas cometidas y el Objeto Supremo de adoración y meditación.

Śivaṃ śāntaṃ jagannāthaṃ lokānugrahakārakam.
Śivamekapadaṃ nityaṃ śikārāya namo namaḥ.

Postraciones ante el Señor del universo, auspicioso y omnipotente,  la encarnación de la letra "Shi", que otorga paz y prosperidad al mundo, y que es Uno y Eterno.

Vāhanaṃ vṛṣabho yasya vāsukiḥ kaṇṭhabhūṣaṇam.
Vāme śaktidharaṃ devaṃ vakārāya namo namaḥ.

Reverencias una y otra vez al Señor que tiene a Shakti a Su izquierda y Cuyo vehículo es un toro, que tiene como guirnalda a Vasuki, el rey de las serpientes, y que representa a la letra "Va".

Yatra yatra sthito devaḥ sarvavyāpī maheśharaḥ.
Yo guruḥ sarvadevānāṃ yakārāya namo namaḥ.

Postraciones ante el omnipresente Maheshvara, encarnación de la letra "Ya", el Dios con forma y sin forma, el Guru de los luminosos (Devas).

Pañcākṣharamidaṃ stotraṃ yaḥ paṭhecchivasannidhau.
Śivalokamavāpnoti śivena saha modate.                                  

Quienquiera repita, delante del Señor Shiva, esta plegaria compuesta por las cinco sílabas sagradas alcanza Su morada suprema y goza allí con Él en eterna felicidad.

Linga Ashtakam

Brahma-murāri-surārcita-liṅgaṃ nirmala-bhāṣita-śobhita-liṅgam.
Janmaja-duḥkha-vināśaka-liṅgaṃ tatpraṇamāmi sadāśiva-liṅgam.

Me inclino ante el Sadashivalinga (el símbolo del Ser Supremo), que es adorado por Brahma, Vishnu y los otros dioses, que es alabado mediante palabras puras y santas, y que destruye el ciclo de nacimiento y muerte.

Deva-muni-pravarārcita-liṅgaṃ kāma-dahaṃ karuṇā-kara liṅgam.
Ravaṇa-darpa-vināśana-liṅgaṃ tatpraṇamāmi sadāśiva-liṅgam.

Reverencias al Sadashivalinga, el destructor de Cupido, a Quien los Devas y sabios adoran, que es infinitamente compasivo y que subyugó el orgullo de Ravana.

Sarva-sugandhi-vilepita-liṅgaṃ buddhi-vivardhana-kāraṇa-liṅgam.
Siddha-surāsura-vandita-liṅgaṃ tatpraṇamāmi sadāśiva-liṅgam.

Me inclino ante el Sadashivalinga, a Quien se le prodigan abundantes y variados perfumes y aromas, Quien eleva el poder del pensamiento y enciende la luz del discernimiento, y ante Quien se postran los Siddhas, Suras y Asuras.

Kanaka-mahāmaṇi-bhūṣita-liṅgaṃ phaṇipati-veṣṭita-śobhita-liṅgam.
Dakṣasuyajña-vināśana-liṅgaṃ tatpraṇamāmi sadāśiva-liṅgam.

Postraciones ante el Sadashivalinga, el destructor del sacrificio de Daksha, que está adornado con variados ornamentos, piedras preciosas y rubíes, y que resplandece con el rey de las serpientes enroscado en Él.

Kuṅkuma-candana-lepita-liṅgaṃ paṅkaja-hāra-suśobhita-liṅgam.
Sañcita-pāpa-vināśana-liṅgaṃ tatpraṇamāmi sadāśiva-liṅgam.

Me inclino ante el Sadashivalinga, a Quien se le ofrece azafrán y pasta de sándalo, que luce hermoso con guirnaldas de lotos y que extirpa todas las malas acciones acumuladas.

Devagaṇārcita-sevita liṅgaṃ bhāvair-bhaktibhirevaca liṅgam.
Dinakara-koṭi-prabhākara-liṅgaṃ tatpraṇamāmi sadāśiva-liṅgam.

Reverencias al Sadashivalinga que es adorado por los Devas con pensamientos genuinos llenos de fe y devoción, y Cuyo esplendor se asemeja a millones de soles.

Aṣṭadalopari veṣṭita-liṅgaṃ sarvasamudbhava-kāraṇa-liṅgam.
Aṣṭadaridra-vināśita-liṅgaṃ tatpraṇamāmi sadāśiva-liṅgam.

Postraciones ante el Sadashivalinga que destruye las ocho clases de pobreza (Ashtadaridra), que es la causa de toda creación y que está sentado en un loto de ocho pétalos.

Suraguru-suravara-pūjita-liṅgaṃ suravana-puṣpa-sadārcita-liṅgam.
Parātparaṃ paramātmaka-liṅgaṃ tatpraṇamāmi sadāśiva-liṅgam.

Me prosterno ante el Sadashivalinga que es el Ser Trascendental y Supremo, adorado con incontables flores de los jardines celestiales por todos los Suras precedidos por su Guru.

Liṅgāṣṭkamidaṃ puṇyaṃ yaḥ paṭhecchivasannidhau.
Śivalokamavāpnoti śivena saha modate.

Quienquiera repita estos ocho Shlokas, adorando al Shivalinga en presencia del Señor Shiva, alcanza la Morada Suprema de Shiva y goza allí con Él de Felicidad y Beatitud eternas.

Ardhanari-Nateshvara-Stotram

Cāmpeyogaurārdhaśarīrakāyai karpūragaurārdhaśarīrakāya.
Dhammillakāyai ca jaṭādharāya namaḥ śivāyai ca namaḥ śivāya. 1

A Ella Cuyo cuerpo brilla como oro pulido, a Él Cuyo cuerpo brilla como el blanco alcanfor. A Ella que lleva un hermoso tocado en la cabeza, a Él que lleva el cabello enmarañado; a Gauri y al Señor Shiva nuestras reverencias.

Kastūrikākuṅkumacarcitāyai citārajapuñjavicarcitāya.
Kṛtasmarāyai vikṛtasmarāya namaḥ śivāyai ca namaḥ śivāya. 2

A Ella Cuyo cuerpo está perfumado con musk y azafrán, a Él Cuyo cuerpo está cubierto de cenizas del crematorio. A Ella que irradia amor mediante Su belleza, a Él que destruyó al dios del amor (Kamadeva); a Gauri y al Señor Shiva nuestras reverencias.

Calatkvaṇatkaṅkaṇanūrāyai milatphaṇābhāshvaranūpurāya.
Hemāṅgadayai bhujagāṅgadāya namaḥ śivāyai ca namaḥ śivāya. 3

A Ella que está adornada con tintineantes y hermosas pulseras en los tobillos, a Él que está adornado con pulseras de serpientes en Sus pies de loto. A Ella que brilla con brazaletes de oro, a Él que lleva brazaletes de serpientes; a Gauri y al Señor Shiva nuestras reverencias.

Vilolanīlotpalalocanāyai vikāsipaṅgeruhalocanāya.
Samekṣaṇāyai viṣamekṣaṇāya  namaḥ śivāyai ca namaḥ śivāya. 4

A Ella que tiene ojos anchos como pétalos de loto azul (Nilotpala), a Él que tiene ojos anchos semejantes a los pétalos del loto completamente abierto. A Ella que tiene un número parejo de ojos (dos), a Él que tiene un número impar de ojos (tres); a Gauri y al Señor Shiva nuestras reverencias [...]

Nagaryuna

Baluarte del camino medio

El misterioso origen de Nagaryuna
El primer nombre importante que aparece en el desarrollo del pensamiento budista es el de Nagaryuna. Ante el surgimiento de un escolasticismo budista pedante y dogmático, el cual había comenzado a reificar las categorías en las que analizaba los fenómenos y a tratarlas como si de alguna manera describieran entidades esencialmente existentes, la incisiva reafirmación del camino medio del Buda que hacía Nagaryuna provocaba gran entusiasmo y resonó a través de todo el desarrollo posterior del mahayana.

En ocasiones lo llaman “el segundo Buda”. Sabemos menos de él que del Buda mismo y es posible que muchas de las obras que se le atribuyen las escribieran otras personas. Aunque los investigadores discrepan con frecuencia en cuanto a cuáles de los títulos que se dice que son de la autoría de Nagaryuna en realidad fueron escritos por él, se ha definido como parámetro estándar el Mula-madhyamika-karika, “versos raíces sobre el camino medio”. Quienquiera que haya escrito esa obra es la persona que ahora consideramos como Nagaryuna.

Si analizamos la tradición textual, hay estudiosos que piensan que hubo dos Nagaryunas principales y varios Nagaryunas de menor relevancia y que todos ellos se combinaron, de alguna manera, conforme se desarrolló la tradición. Hubo, pues, el autor del Mula-madhyamika-karika, que vivió en el siglo II, Arya Nagaryuna, que nació en el sur de la India y que llegó a ser conocido como el segundo Buda. Asimismo, hubo un maestro del Guhyasamaja Tantra en el siglo IX, el siddhacharya Nagaryuna, discípulo de Saraha, considerado como uno de los mahasiddhas de la tradición tántrica.

Inicia su búsqueda del conocimiento
Varían mucho los relatos biográficos y míticos sobre Arya Nagaryuna pero tienden a coincidir en que nació en el seno de una familia de brahmines en el sur de la India. Según una leyenda popular, el joven Nagaryuna, un estudiante brillante, utilizaba el arte de la invisibilidad para seducir a las mujeres de la corte real y por un pelo escapó de la muerte a manos de los guardias. Como vio que sus pasiones inevitablemente daban lugar al sufrimiento, renunció a su privilegiada condición, entró a la sangha y pronto se volvió un experto con respecto a todos los textos que tuvo a su alcance.

Se le obsequia la Perfección de la Sabiduría
Su insatisfacción persistía, así que partió en busca de algo más. Sus viajes lo llevaron ante Mahanaga, el rey de los Nagas, quien lo condujo hasta el fondo del gran océano, donde le reveló una gran cantidad de textos, entre los que figuraba el conjunto total del Prajñaparamita, la perfección de la sabiduría. En 90 días llegó a dominar esa obra y después descubrió otra colección aún más difícil de agotar. No hay final para todo lo que se puede escribir, observó, ni hay final para todo lo que uno puede llegar a entender de un modo intelectual. Se dio cuenta que era necesario percibir profundamente por medio de la experiencia el contenido de los sutras, pues no bastaba con mucho leer. Fue así como entró en un período de profunda meditación, del cual salió tras obtener una honda y clara percepción, tras la cual procedió a exponer las enseñanzas de la Perfección de la Sabiduría y a escribir sus propios textos.

Fundador de la escuela madhyamika
Se dice que Nagaryuna fue el fundador de la tradición madhyamika (la del “camino medio”), la cual enseña una vía hacia la liberación mediante la profunda percepción de la vacuidad esencial de todos los fenómenos. Desde el punto de vista del camino medio, ni se afirma ni se niega la existencia de los fenómenos sino que, observando que éstos surgen siempre y solamente en dependencia de las condiciones, uno reconoce su naturaleza esencialmente vacía. Por ello, en el Mula-madhyamika, karika, Nagaryuna asevera:

Declaramos que todo aquello que surge de manera condicionada es vacuidad. Éste es un nombre provisional para la reciprocidad del ser y, ciertamente, éste es el camino medio. (Adaptado del Mula-madhyamaka-karika 24.18 en Kenneth K. Inada, traductor, Nagaryuna: a translation of his Malamadhyamakakarika, Hokuseido, Japón 1970, p. 148)

El origen dependiente

Al asumir cualquier reclamo de que haya algo que exista, a veces utilizando la lógica y a veces la retórica, Nagaryuna demostró que no podría ser así. Cualquier insistencia en que algo existe, si se analiza, cae en sus propias contradicciones. Entre las dos afirmaciones, que algo existe y que algo no existe,  reside la verdad del origen dependiente o la “reciprocidad del ser”, que al carecer por completo de cualquier esencia fija, final e irreducible, es en sí mismo “vacío”.

El Mula-madhyamika-karika inicia con ocho negaciones muy famosas:

Rindo honores al Completamente Despierto,
el maestro supremo que enseñó
la doctrina del origen relacionado,
la dichosa cesación de las construcciones fenoménicas del pensamiento.
Dentro de ésta, cada suceso se caracteriza porque:
no hay origen, no hay extinción,
no hay destrucción, no hay permanencia,
no hay identidad, no hay diferenciación,
no hay algo que llegue a ser ni algo que deje de ser.
(Adaptado de Íbid., p. 39)

Estas negaciones son un intento de superar nuestra tendencia innata por asir una visión estática de la realidad y de ayudarnos a captar el flujo dinámico esencialmente ilimitable que es el origen dependiente.

 Todo depende de condiciones
De acuerdo con Nagaryuna, el mundo de los fenómenos sólo existe y tiene significado en un sentido convencional (o relativo). El mundo convencional es “real”. Aun cuando no sea una invención de nuestra imaginación, es radicalmente impermanente. Los fenómenos carecen de existencia inherente, todo depende de condiciones pasajeras. En el nivel relativo, tiene mucho sentido decir que una propuesta determinada es verdadera o falsa y, en este nivel, el mundo fenoménico, incluyendo todas las enseñanzas del Buda, tiene validez. Tal es el mundo de la verdad relativa. Por otro lado, la verdad absoluta es la verdad de la total ausencia, en cualquier espacio, de cualquier forma de existencia inherente. Comprender esto significa soltar todo apego ilusorio y lograr el nirvana, la liberación completa. Sin embargo, no se trata de un mero asunto intelectual y sólo puede ocurrir mediante una ardua práctica espiritual. Esta práctica sucede dentro del contexto del mundo convencional. Por lo tanto, abordamos lo absoluto por medio de lo relativo, cuyo valor, en consecuencia, es inestimable.

Aquéllos que no conocen la diferencia entre las dos verdades no podrán entender la profunda naturaleza de las enseñanzas del Buda.

Si no nos apoyamos en las prácticas cotidianas comunes (es decir, en las verdades relativas) no se podrá expresar la verdad absoluta. Si no nos aproximamos a la verdad absoluta no alcanzaremos el nirvana.
Un shúnyata concebido erróneamente puede arruinar a un necio. Sería como sujetar mal a una víbora o efectuar un hechizo de manera equivocada. (Íbid., 24-9-11, p. 146)

SHIVA

 

Historia de Shiva: (शिवः Śivá, ‘auspicioso’), el dios destructor

En el marco del de la mitología hindú, Shiva es uno de los dioses de la trinidad supremala, Tri-murti o “tres-formas”, en la que representa el papel del Dios que destruye el universo, junto con Brahmá, el Dios que crea el universo y Visnú, el Dios preservador. En la religión védica más antigua, la única deidad destructora era Rudra ("terrible"), pero posteriormente se volvió usual darle a ese dios el nombre eufemístico de Shiva, “auspicioso”.

Características y atributos de Shiva

Conforme a las características de los dioses de la India, tenemos el particular de que Shiva posee, tres ojos, uno de ellos en medio de su frente; en relación a eso, se dice que sus ojos tienen la capacidad de ver el pasado, presente y futuro. Posee la piel de color azul grisáceo, se dice que es porque consumió veneno generado para crear un néctar de inmortalidad; en su frente lleva la luna en cuarto creciente representando la división del tiempo en meses, así como también en el cuello lleva una serpiente que representa la partición del tiempo en años. Además, tiene un collar de calaveras que simbolizan el ciclo de extinción y generación de las razas en la humanidad, cabello enredado representando su dominio sobre el viento, el río Ganges, que fluye desde el cabello de Shiva que simboliza la purificación de los pecados y de los humanos, las tres líneas en la frente representan los ciclos de la vida: nacimiento, crecimiento, muerte.

Dios Shiva

Shiva es el Dios de la destrucción, que acaba con lo que existe para que pueda surgir lo nuevo y la vida se transforme y renueve. Por este motivo, es más preciso definirlo como el Dios que regenera el universo. En el camino espiritual es necesaria la destrucción de la negatividad, de los malos hábitos y de la ignorancia, además de dejar atrás el pasado para crecer y evolucionar. No es gratuito que Shiva sea conocido también como "el más grande yogui" y el Dios del Yoga.

Shiva y Yoga

En el caso de Shiva nos encontramos precisamente con distintas representaciones suyas que simbolizan su energía creadora, protectora y destructora. Una de estas representaciones de Shiva es la de Mahāyogī, el arquetipo del yogui por excelencia. Aparece sentado sobre una piel de tigre en la postura del loto (padmāsana) o la postura perfecta (siddhāsana), frente al monte Kailash, que también es venerado como símbolo de esta divinidad. A menudo con una de sus manos hace un gesto de protección, abhayamudrā, que significa “sin miedo” y por lo tanto aleja todo aquello que pueda causarnos miedo o hacernos daño. Esta divinidad aparece acompañada de muchos otros símbolos como son el tridente, el río Ganges naciendo de su melena, la luna creciente, el tambor llamado damaru, un recipiente para el agua (kamaṇḍalu), una serpiente alrededor de su cuello, malas hechos de una semilla llamada rudrākṣa, el cuerpo repleto de cenizas… Casi todos estos símbolos que hemos mencionado tienen que ver con el aspecto ascético y la devoción hacia esta forma de la divinidad ayuda a fomentar esa energía en nosotros mismos.

El mantra Om Namah Shivaya

El mantra Om Namah Shivaya es una de las más poderosas fórmulas sagradas del hinduismo. Es tan antiguo como los Vedas. Se pronuncia para convocar el bienestar y la felicidad. Es además un modo de invocar a Shiva, de acceder a ese universo espiritual donde los poderes yóguicos más poderosos pueden favorecer nuestro crecimiento personal y nuestra elevación mental. Om Namah Shivaya es un canto de poder porque en él se contiene también el mantra, Om, que es como ya sabemos, la vibración sonora del comienzo de la creación. El término namah , significa en sánscrito “salutaciones”, y Shivaya, que significa Señor Shiva. Es por tanto un saludo y una invocación para unirnos a él en armonía. Las personas determinadas en eliminar sus cualidades negativas, pueden sentirse atraídas por este mantra.

PAZ, esa hermosa desconocida

Juan Manzanera, psicólogo y exmonje budista

Victor-M Amela, Ima Sanchís, Lluís Amiguet

"Y Osel me preguntó: 'Tú, Juan, ¿cuánto me quieres?"

15/08/2012 

Foto: Maite cruz

  

 

Apunte de Rodrigo Córdoba Sanz: Ahora nos encontramos en la era del Mindfulness. Esto significa "Atención Plena". y, ¿qué es? Consiste en prestar atención y focalizar en cada instante en aquello que tenemos entre manos. No es inusual estar cocinando con la radio, la tele, haciendo 3 actividades en paralelo y al mismo tiempo escuchando música. Si alguna vez se han parado a observar a las personas que van en el autobús o en el metro o en tranvía podrán detectar que están pero no están. Su cuerpo está pero ellos, como sujetos deseantes no están, ellos, como almas no están. Leyendo, escuchando música, jugando al móvil, hablando por whatsapp, etcétera. Esto es un fiel ejemplo de la alienación en la que estamos sumidos.

 

Si reflexionamos un poquito más en los espacios de ocio el panorama tampoco es mucho más excitante y el objetivo el mismo: EVITAR LA REALIDAD. ¿Cómo? Bebiendo, fumando porros y tomando otras drogas. Criaturas de 12 años han bebido más de lo que hemos bebido muchos adultos. Al margen de la seriedad del asunto, esto es, el deterioro del sistema nervioso central, se está reforzando y haciendo normal "salir de fiesta". Salir de fiesta es, ahora, emborracharse hasta las trancas y follar con un tipo al que no conocemos de nada.

 

Mientras tanto, el Papa Francisco y otros predicadores nos indican el camino de la Verdad y todo ese tipo de cosas.

Este artículo es mucho más que la historia de un budista devoto, se trata de un acto de humildad que invita a PARAR de una vez y contemplar lo que nos rodea. Es habitual que un chaval o chavala esté con el móvil, también escuchando música y si se le pregunta ¿Qué estás escuchando? Sencillamente, no lo sabe, su atención no es que esté dividida, es una constante huida de la realidad. Una estrategia inconsciente evitativa para, como se suele decir, "pasar la tarde".

 

 

 

Felicidad callada

Un viejo amigo me habla de Manzanera, al que considera un bodisatva", es decir, un maestro de la compasión. La verdad es que transmite serenidad y alegría. Ya no es monje budista. Ser monje budista fue un episodio de su aprendizaje que no se detiene. Me insiste en que la meditación no se aprende en libros: es una práctica, un modo de ejercitar la mente en la atención y la lucidez. Me asegura que las experiencias y preguntas en talleres de meditación le han enseñado más que sus años de monacato. Y que el objetivo de la meditación es claro: ¡es posible sufrir menos y con más serenidad! Lo cuenta en Meditación, la felicidad callada (Dharma).

Desde cuándo medita?
Desde que tenía 22 años, hace ya 32 años.

¿Cuántas veces al día?
Al levantarme, por la tarde, antes de acostarme.

¿Y para qué sirve?
Para sentir dentro de mí un fondo en el que me siento seguro.

¿Seguro ante qué?
Ante el miedo, el enemigo de la felicidad.

¿Miedo a qué?
A no cumplimentar deseos, a estar solo, a ser rechazado... A no existir.

Es verdad: eso da miedo.
¡Y por eso inventamos religiones, ideologías, hermandades y clubs de fútbol!

¿Para sentirnos arropados?
Sí. Pero meditar enseña que no hay de qué tener miedo: descubres que en tu fondo esencial ¡todo está en paz, todo!

Qué estupendo sentirse así, ¿no?
Es la felicidad callada. No depende de comprar o tener cosas. La llevas dentro. Y la meditación te ayuda a recordarla.

¿Es la meditación una tecnología de la felicidad, pues?
Sí: te ayuda a ser lo que eres en tu fondo. Se conoce desde antes del budismo, hace miles de años. ¡Y la ciencia ratifica que funciona!

¿Cómo opera este método?
Enseñándote a focalizar la atención.

¿Focalizarla en qué?
En vez de hacerlo en lo que nos provoca sufrimiento, ansiedad o depresión, se trata de focalizar la atención en lo que proporciona serenidad, satisfacción y plenitud.

¿Es fácil?
Si perseveras, en menos de un año notarás los efectos benéficos.

¿Me garantiza felicidad?
Si padeces una depresión... aprenderás a no identificarte con tu depresión.

¿Cuál es la clave de la felicidad?
Dan la pista los estudios de la psicóloga Laura King: "Lee menos libros de autoayuda y ayuda más a otros". ¡Es la clave!

¿Por qué?
¡Es el modo de salir de uno mismo! Estar demasiado atento a tu ego, pendiente de uno mismo... ¡es un atajo a la infelicidad!

¿Cómo llegó usted a la meditación?
Aprobé todas las asignaturas de primero de Ingeniería, algo muy difícil, pero en segundo curso me sobrevino una crisis galopante.

¿Qué pasó?
Un amigo que terminaba la carrera... cayó en depresión e intentó suicidarse. Me pregunté: "¿Para qué todo este esfuerzo?"

¿Encontró respuesta?
No. Me colgué una mochila y me lancé al camino por Europa, recogiendo fruta... Al cabo de año y pico así, decidí irme a India.

¿Qué buscaba allí?
Llevaba dos años moviéndome, buscando un sentido a todo. Y al llegar a un monasterio cerca de Katmandú, me detuve. Sentí que allí podía encontrar un sentido.

¿En qué se basó?
En la serenidad del lama Yeshe y el lama Zopa. Me enseñaron a meditar. Volví a España y viví en la única comunidad budista que había. Les traje al primer lama... y luego me ordené monje budista en India.

¿Conoció al Dalái Lama?
Sí. Su sola presencia es transformadora.

¿En qué se parecen el monje cristiano y el budista?
En la austeridad, en el celibato, en el estudio, en la oración. Y el monje budista indaga acerca de qué es la realidad, y medita.

¿Y qué le aportó ser monje budista?
Ahondar en el conocimiento de mi esencia.

¿Cómo se alcanza eso?
¿Qué hay en ti que siempre está?

La vida.
¡Muy bien! Esa es la experiencia perenne. Siempre está. Puedes decirte: "Soy la vida".

¿Yo no soy yo?
¿Qué es yo? Trasciéndelo: está la vida.

¿Ha vencido el miedo a la muerte?
Es el cuerpo el que tiene miedo a morir: sentiré miedo si me identifico con mi cuerpo. Pero no si siento que morir es volver a casa.

¿Le ayudó el lama Yeshe?
Mucho. Cuando murió, se reencarnó en el pequeño lama Osel Hita.

Aquel niño de la Alpujarra granadina.
Entre una serie de campanas, ¡reconoció la del lama Yeshe! Fui su preceptor en India.

¿Qué edad tenía el niño?
Unos seis años. Era muy normal, juguetón... Yo le hacía estudiar, disciplinarse...

¿Qué ha sido de Osel?
De adulto lo dejó todo, estudió cine, vive en España y hace años que no nos vemos...

¿Y qué hizo usted?
Siendo niño, el lama Osel me preguntó un buen día algo que me descolocó, que me cambio mi paradigma de monje...

¿Qué le preguntó?
"Tú, Juan, ¿cuánto me quieres?"

¿Y?
¡No supe contestarle, nunca nadie me había preguntado eso en toda mi vida de monje! Dos años después, colgué los hábitos.

¿Y eso?
Sentí que me había estancado.

¿Y qué hace ahora?
Imparto talleres de meditación en España.

¿Cuál es la enseñanza primordial?
Que la felicidad es un estado mental. Y que vale la pena cultivarlo..., sin abdicar de una gratificante vida laboral, social, material... Explico que se trata de "darse cuenta".

¿Darse cuenta de qué?
Sin el "de qué": ¡darse cuenta! Sólo ser consciente del instante presente. De la vida.

http://www.lavanguardia.com/lacontra/20120815/54337416114/la-contra-juan-manzanera.html

Paramahansa Yogananda

“Existe un imán en tu corazón que atraerá a los verdaderos amigos. Ese imán es el altruismo, pensar primero en los demás; cuando aprendes a dar tu vida por los demás, ellos darán su vida por ti”
~ Parahamsa Yogananda

 

PARAMAHANSA YOGANANDA, UN YOGUI EN LA VIDA Y EN LA MUERTE

Yogananda y sus hermanas

Paramahansa Yogan anda entró en Mahasamadhi (el abandono definitivo del cuerpo físico, realizado en forma voluntaria y consciente por un yogui), el 7 de marzo de 1952, en Los Ángeles, California, luego de haber concluido su discurso en un banquete ofrecido en honor de S.L. Binay 1k. Sen, Embajador de la India.

El gran maestro universal demostró, tanto en la vida como en la muerte, el valor del yoga (conjunto de técnicas científicas utilizadas para alcanzar la comunión con Dios). Semanas después de su deceso, su rostro inmutable resplandecía con el divino fulgor de la incorruptibilidad.

El señor Harry T. Lowe, director del cementerio de "Forest Lawn Memorial Park" de Glendale (en el cual reposa provisoriamente el cuerpo del Maestro), remitió a Self-Realization Fellowship una carta certificada ante notario, de la cual se han extractado los párrafos siguientes:

"La ausencia de cualquier signo visible de descomposición en el cuerpo de Paramahansa Yogananda, constituye el caso más extraordinario de nuestra experiencia.., incluso veinte días después de su fallecimiento, no se apreciaba en su cuerpo desintegración física alguna... ningún indicio de moho se observaba en su piel, ni existía desecación visible en sus tejidos...

Este estado de perfecta conservación de un cuerpo es, hasta donde podemos colegir de acuerdo con los anales del cementerio, un caso sin precedentes...

"Cuando se recibió el cuerpo de Yogananda en el cementerio, nuestro personal esperaba observar, a través de la cubierta de vidrio del féretro, las manifestaciones habituales de la descomposición física progresiva. Pero nuestro asombro fue creciendo a medida que transcurrieron los días sin que se produjera ningún cambio visible en el cuerpo bajo observación... El cuerpo de Yogananda se encontraba aparentemente en un estado de extraordinaria inmutabilidad... Nunca emanó de él olor alguno a descomposición... El aspecto físico de Yogananda instantes antes de que se colocara en su lugar la cubierta de bronce de su féretro, el 27 de marzo, era exactamente igual al que presentaba el 7 del mismo mes, la noche de su deceso; se veía tan fresco e incorrupto como entonces. No existía razón alguna para afirmar, el 27 de marzo, que su cuerpo hubiera sufrido la más mínima desintegración aparente. Debido a estos motivos, manifestamos nuevamente que el caso de Paramahansa Yogananda es único en nuestra experiencia