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Paz y Ciencia
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viernes, 30 de diciembre de 2022

PERSONA ESPIRITUAL


Sólo en la unión armoniosa de las diferentes partes del cuerpo se produjo la vida sana.

En la unión correcta de las personas, se descubre la conexión donde se esconde la vida superior, la sensación de eternidad y de perfección.

El callejón sin salida en el que estamos hoy, acentúa la necesidad del tránsito de la etapa en la que las almas están separadas - por el ego - a la etapa de la unión, donde se descubre la vida superior.

Por un lado, el ego es la fuerza que nos empuja al desarrollo. Por el otro, la fortificación del ego nos amenaza a todos con crisis, terror e incluso con una guerra mundial y nos sentimos impotentes frente a esta situación. Mirando hacia el futuro, vemos que nos espera la edad de piedra, sólo que en un escenario de alta tecnología.

¿Cómo se sale de este callejón sin salida? La sabiduría de Cabalá introduce en la imagen del mundo el concepto de "jerarquía de fuerzas", que dirigen a cada uno de nosotros y a la sociedad en general.
La Cabalá no anula el ego, sino que lo reviste de una fuerza más global: la intención (de amor y otorgamiento) sobre el deseo (de recibir), una captación más amplia de la realidad, por encima del estrecho entendimiento del beneficio propio.

La Cabalá nos ofrece un gran avance: un método de coordinación entre dos fuerzas opuestas. Esto nos explica que esas fuerzas son de naturaleza diferente desde su raíz: la naturaleza del Creador y la naturaleza del creado. Cuando no compiten entre ellas sino que se unen, llegan a un estado perfecto y eterno.

(Dr. Michael Laitman, "El Punto en el Corazón")

martes, 26 de julio de 2022

FILOSOFÍA Y CIENCIA

 


@psicoletrazaragoza


BIOGRAFÍA:

Epicteto nació en Hierápolis de Frigia (Turquía) en el año 55.

Fue un importante filósofo perteneciente a la escuela de los estoicos. Estudió de la mano del filósofo estoico Musonio Rufo y fundó una escuela en Nicópolis. Allí enseñaba sobre las tres ramas de la filosofía (lógicafísica ética), aunque sólo se conservan escritos referentes a la ética o moral. Las obras que han llegado a nuestros días son el "Enquiridión" (también conocido como Manual) y los "Coloquios".

Epícteto gozó en vida de gran reconocimiento como filósofo entre la sociedad del momento, se dice que incluso más que Platón. Curiosamente, sus ideas han manteniendo total vigencia superando el paso del tiempo, incluso es fácil encontrar en ellas las bases de la psicología contemporánea.

Del mismo modo que le sucedió a otros filósofosEpicteto se vio obligado a abandonar Roma por decreto de Diocleciano. Murió en Nicópolis (Grecia), en el año 135.
CURIOSIDADES:
Epicteto llegó a Roma como esclavo cuando todavía era un niño.

- Como era habitual entre los filósofos de la época, no llegó a escribir nada. Sus enseñanzas las recopiló Flavio Arriano, un discípulo suyo, gracias al que podemos disfrutarlas actualmente.
OBRAS PRINCIPALES:
CITAS, FRASES, DECLARACIONES Y POÉTICA:
- "El origen de la filosofía es percatarse de la propia debilidad e impotencia".

- "La felicidad no consiste en desear cosas sino en ser libre".

- "Toda la filosofía se basa en dos palabras: sustentarse y abstenerse".

- "Acusar a los demás de los infortunios propios es un signo de falta de educación. Acusarse a uno mismo demuestra que la educación ha comenzado".

- "Lo que tú evitas sufrir no lo hagas sufrir a otros".

- "Primero descubre lo que quieres ser; luego haz lo que tengas que hacer".

- "No son las cosas que nos pasan las que nos hacen sufrir sino lo que nos decimos sobre estas cosas".

- "No es la pobreza la que aflige, sino la avaricia ; así como no son las riquezas las que preservan de todo temor, sino la razón".

- "El dolor y la muerte no son terribles, sino el miedo al dolor o a la muerte."

- "No pretendas que las cosas ocurran como tu quieres. Desea, más bien, que se produzcan tal como se producen, y serás feliz".

- "Cuando sea llegada mi hora, moriré; pero moriré como debe morir un hombre que no hace más que devolver lo que se le confió".

viernes, 29 de abril de 2022

ILUMINACIÓN 🕉️


 LA REALIDAD Y LA ILUMINACIÓN

¿Qué es estar iluminado?


La iluminación podría ser definida de varias maneras. La definición general que doy para la iluminación es la liberación de los sentidos. Ahora, cuando ves, no ves sin la interferencia de la mente. Si puedes ver sin que la mente intervenga eso es iluminación. Si puedes oír sin que la mente se interponga eso es iluminación.


Lo mismo aplica al olfato, tacto e incluso el pensamiento.


El pensamiento también puede ser observado, sin que te involucres con el pensamiento lo que pasa es que cuando piensas, piensas que estás pensando, pero de hecho es posible ver los pensamientos fluir independientes de ti…


Esta es una realidad física, de hecho podemos ver los pensamientos. Cualquier tipo de pensamiento puede llegar a ti y salir de ti y tú puedes observarlo, entonces, este es el estado de la iluminación es decir, la total liberación de los sentidos del control de la mente.


Solo tal Ser es quien de hecho vive. Siempre que la mente tenga el control no está viviendo. Cuando la mente no está ahí entonces estás realmente viviendo.


Es por eso que cuando la gente me pregunta ¿Cuál es el propósito de la vida?, mi respuesta es: «Si estuvieses viviendo, no harías esa pregunta. El propósito de la vida es vivir». ¿Qué significa eso? Vivir la vida de los sentidos.


Los sentidos deben ser independientes y libres de la mente.

Lo que está sucediendo ahora es que no estás experimentando la realidad.

La realidad para ti es lo que está fluyendo por los sentidos.

Ahora todo el tiempo estas interpretando cualquier información que te está llegando. ves un árbol y dices: es un árbol verde, un árbol de mangos, esto, aquello... todo el tiempo hay comentarios que tienen lugar. Cuando te sientas a comer, no estás comiendo, te estás preocupando por la oficina o tu familia o esto o aquello o comentas acerca de la comida misma, la comida no está siendo experimentada. Es por eso que he dicho en los grandes escritos, si experimentas la realidad tal cual es entonces solo experimentas dicha. Verás que la creación entera es perfecta. que es lo más hermoso, y que ya estás en el paraíso. Tú lo has convertido en un infierno.


Es posible liberar los sentidos de los amarres del pensamiento. El pensamiento es necesario cuando se requiere, de otra forma. ¿Por qué debería interferir el pensamiento? No hay necesidad de que el pensamiento intervenga con la experiencia en sí.


Ahora cuando los sentidos se liberan, del control del pensamiento o la mente, entonces decimos que has descubierto la felicidad incondicional, el amor incondicional, es tal esta felicidad, que sentirás que estás conectado con todos. Descubres el amor verdadero. Entonces este amor verdadero, esta felicidad verdadera no son cosas separadas son una y la misma. Y este es un suceso natural, eso es lo que estamos diseñados para ser, eso es lo que el ser humano debería experimentar todo el tiempo.


Ya que no experimentan esto su vida se ha vuelto miserable y para escapar de esa miseria han creado varias rutas de salida, por las cuales están escapando todo el tiempo de su propia miseria. La miseria que vives, en consecuencia, es porque no están experimentando la realidad. Es por eso que la gente recurre al alcohol o las drogas o sexo, o lo que sea., porque de otra forma su vida se vuelve sin sentido.


Entonces, la intención total de este movimiento, es ayudarles a experimentar la realidad, tal cual es, Cuando esto sucede descubres el amor incondicional y la alegría incondicional, te sientes conectado con todo y todos, no te sientes un individuo separado ya no vives por y para ti solamente, porque te has convertido en todos. Vives por el bien de la humanidad.


«La iluminación no es algo mágico, es una realidad del día a día. una vez que te iluminas o te vuelves un ser de luz». Sri Bhagavan

miércoles, 20 de abril de 2022

BARUCH SPINOZA


Rodrigo Córdoba Sanz. Psicólogo y Psicoterapeuta. Zaragoza. Salud Mental. Gran Vía 32, 3I al Tfno: +34 653 379 269
Página Web: Contacta!! O en @psicoletrazaragoza

Excomunión de Spinoza...

En julio de 1656 se celebró una gran ceremonia de excomunión y Spinoza fue expulsado de la comunidad judía con toda solemnidad. Se tocó el gran cuerno, las velas fueron apagadas una a una, y se proclamó en alta voz la maldición: « Con ayuda del juicio de los ángeles y los santos, excomulgamos, execramos y anatemizamos a Baruch de Spinoza. Maldito sea de día y de noche, maldito al acostarse y maldito al levantarse, maldito al salir y maldito al entrar. El Señor borrará su nombre bajo el sol y le apartará por su desmán de las tribus de Israel. Nadie podrá comunicarse con él ni de palabra, ni por escrito; ni mostrarle favor alguno, ni estar bajo el mismo techo con él; ni acercarse a menos de cuatro codos de él, ni leer ningún documento escrito o dictado por él» . Con semejante recomendación, no es de extrañar que los escritos de Spinoza hayan sido buscados afanosamente por judíos y gentiles hasta el día de hoy.

lunes, 7 de marzo de 2022

ARISTÓTELES

 


INSTAGRAM: @psicoletrazaragoza


Aristóteles nació en el año 384 a.C. en una pequeña localidad macedonia cercana al monte Athos llamada Estagira, de donde proviene su sobrenombre, el Estagirita. Su padre, Nicómaco, era médico de la corte de Amintas III, padre de Filipo y, por tanto, abuelo de Alejandro Magno. Nicómaco pertenecía a la familia de los Asclepíades, que se reclamaba descendiente del dios fundador de la medicina y cuyo saber se transmitía de generación en generación. Ello invita a pensar que Aristóteles fue iniciado de niño en los secretos de la medicina y de ahí le vino su afición a la investigación experimental y a la ciencia positiva. Huérfano de padre y madre en plena adolescencia, fue adoptado por Proxeno, al cual pudo mostrar años después su gratitud adoptando a un hijo suyo llamado Nicanor.

 

En el año 367, es decir, cuando contaba diecisiete años de edad, fue enviado a Atenas para estudiar en la Academia de Platón. No se sabe qué clase de relación personal se estableció entre ambos filósofos, pero, a juzgar por las escasas referencias que hacen el uno del otro en sus escritos, no cabe hablar de una amistad imperecedera. Lo cual, por otra parte, resulta lógico si se tiene en cuenta que Aristóteles iba a iniciar su propio sistema filosófico fundándolo en una profunda critica al platónico. Ambos partían de Sócrates y de su concepto de eidos, pero las dificultades de Platón para insertar su mundo eidético, el de las ideas, en el mundo real obligaron a Aristóteles a ir perfilando términos como «sustancia», «esencia» y «forma» que le alejarían definitivamente de la Academia. En cambio es absolutamente falsa la leyenda según la cual Aristóteles se marchó de Atenas despechado porque Platón, a su muerte, designase a su sobrino Espeusipo para hacerse cargo de la Academia. En su condición de macedonio Aristóteles no era legalmente elegible para ese puesto.

 

Alejandro Magno en el horizonte

 

A la muerte de Platón, ocurrida en el 348, Aristóteles contaba treinta y seis años de edad, habla pasado veinte de ellos simultaneando la enseñanza con el estudio y se encontraba en Atenas, como suele decirse, sin oficio ni beneficio. Así que no debió de pensárselo mucho cuando supo que Hermias de Atarneo, un soldado de fortuna griego (por más detalles, eunuco) que se habla apoderado del sector noroeste de Asia Menor, estaba reuniendo en la ciudad de Axos a cuantos discípulos de la Academia quisieran colaborar con él en la helenización de sus dominios. Aristóteles se instaló en Axos en compañía de Xenócrates de Calcedonia, un colega académico, y de Teofrasto, discípulo y futuro heredero del legado aristotélico.

 

El Estagirita pasaría allí tres años apacibles y fructíferos, dedicándose a la enseñanza, a la escritura (gran parte de su Política la redactó allí) y a la reproducción, ya que primero se casó con una sobrina de Hermias llamada Pitias, con la que tuvo una hija. Pitias debió de morir muy poco después y Aristóteles se unió a otra estagirita, de nombre Erpilis, que le dio un hijo, Nicómaco, al que dedicaría su Ética. Dado que el propio Aristóteles dejó escrito que el varón debe casarse a los treinta y siete años y la mujer a los dieciocho, resulta fácil deducir qué edades debían tener una y otra cuando se unió a ellas.

 

Tras el asesinato de Hermias, en el 345, Aristóteles se instaló en Mitilene (isla de Lesbos), dedicándose, en compañía de Teofrasto, al estudio de la biología. Dos años más tarde, en el 343, fue contratado por Filipo de Macedonia para que se hiciese cargo de la educación de su hijo Alejandro, a la sazón de trece años de edad. Tampoco se sabe mucho de la relación entre ambos, ya que las leyendas y las falsificaciones han borrado todo rastro de verdad. Pero de ser cierto el carácter que sus contemporáneos atribuyen a Alejandro (al que tachan unánimemente de arrogante, bebedor, cruel, vengativo e ignorante), no se advierte rasgo alguno de la influencia que Aristóteles pudo ejercer sobre él. Como tampoco se advierte la influencia de Alejandro sobre su maestro en el terreno político, pues Aristóteles seguía predicando la superioridad de las ciudades estado cuando su presunto discípulo estaba poniendo ya las bases de un imperio universal sin el que, al decir de los historiadores, la civilización helénica hubiera sucumbido mucho antes.

 

La vuelta a casa

 

Poco después de la muerte de Filipo, Alejandro hizo ejecutar a un sobrino de Aristóteles, Calístenes de Olinto, a quien acusaba de traidor. Conociendo el carácter vengativo de su discípulo, Aristóteles se refugió un año en sus propiedades de Estagira, trasladándose en el 334 a Atenas para fundar, siempre en compañía de Teofrasto, el Liceo, una institución pedagógica que durante años habría de competir con la Academia platónica, dirigida en ese momento por su viejo camarada Xenócrates de Calcedonia.

 

Los once años que median entre su regreso a Atenas y la muerte de Alejandro, en el 323, fueron aprovechados por Aristóteles para llevar a cabo una profunda revisión de una obra que, al decir de Hegel, constituye el fundamento de todas las ciencias. Para decirlo de la forma más sucinta posible, Aristóteles fue un prodigioso sintetizador del saber, tan atento a las generalizaciones que constituyen la ciencia como a las diferencias que no sólo distinguen a los individuos entre sí, sino que impiden la reducción de los grandes géneros de fenómenos y las ciencias que los estudian. Como él mismo dice, los seres pueden ser móviles e inmóviles, y al mismo tiempo separados (de la materia) o no separados. La ciencia que estudia los seres móviles y no separados es la física; la de los seres inmóviles y no separados es la matemática, y la de los seres inmóviles y separados, la teología.

 

Platón y Aristóteles en La Escuela de Atenas, de Rafael

 

La amplitud y la profundidad de su pensamiento son tales que fue preciso esperar dos mil años para que surgiese alguien de talla parecida. Y durante ese período su autoridad llegó a quedar tan establecida e incuestionada como la que ejercía la Iglesia, y tanto en la ciencia como en la filosofía todo intento de avance intelectual ha tenido que empezar con un ataque a cualquiera de los principios filosóficos aristotélicos.

 

Sin embargo, el camino seguido por el pensamiento de Aristóteles hasta alcanzar su actual preeminencia es tan asombroso que, aun descontando lo que la leyenda haya podido añadir, parece un argumento de novela de aventuras.

 

 

La aventura de los manuscritos

 

Con la muerte de Alejandro, en el 323, se extendió en Atenas una oleada de nacionalismo (antimacedonio) desencadenado por Demóstenes, hecho que le supuso a Aristóteles enfrentarse a una acusación de impiedad. No estando en su ánimo repetir la aventura de Sócrates, Aristóteles se exilió a la isla de Chalcis, donde murió en el 322. Según la tradición, Aristóteles le cedió sus obras a Teofrasto, el cual se las cedió a su vez a Neleo, quien las envió a casa de sus padres en Esquepsis sólidamente embaladas en cajas y con la orden de que las escondiesen en una cueva para evitar que fuesen requisadas con destino a la biblioteca de Pérgamo.

 

Muchos años después, los herederos de Neleo se las vendieron a Apelicón de Teos, un filósofo que se las llevó consigo a Atenas. En el 86 a.C., en plena ocupación romana, Sila se enteró de la existencia de esas cajas y las requisó para enviarlas a Roma, donde fueron compradas por Tiranión el Gramático. De mano en mano, esas obras fueron sufriendo sucesivos deterioros hasta que, en el año 60 a.C., fueron adquiridas por Andrónico de Rodas, el último responsable del Liceo, quien procedió a su edición definitiva. A él se debe, por ejemplo, la invención del término «metafísica», título bajo el que se agrupan los libros VII, VIII y IX y que significa, sencillamente, que salen a continuación de la física.

 

Con la caída del Imperio romano, las obras de Aristóteles, como las del resto de la cultura grecorromana, desaparecieron hasta que, bien entrado el siglo XIII, fueron recuperadas por el árabe Averroes, quien las conoció a través de las versiones sirias, árabes y judías. Del total de 170 obras que los catálogos antiguos recogían, sólo se han salvado 30, que vienen a ocupar unas 2.000 páginas impresas. La mayoría de ellas proceden de los llamados escritos «acroamáticos», concebidos para ser utilizados como tratados en el Liceo y no para ser publicados. En cambio, todas las obras publicadas en vida del propio Aristóteles, escritas para el público general en forma de diálogos, se han perdido.

 

Aristóteles se ha significado como uno de los filósofos más importantes de todos los tiempos y ha sido uno de los pilares del pensamiento occidental. Sus obras, escritas hace más de dos mil trescientos años, siguen ejerciendo una influencia notable sobre innumerables pensadores contemporáneos y continúan siendo objeto de estudio por parte de múltiples especialistas. La filosofía de Aristóteles constituye, junto a la de su maestro Platón, el legado más importante del pensamiento de la Grecia antigua.

 

Pese a ser discípulo de Platón, Aristóteles se distanció de las posiciones idealistas, para elaborar un pensamiento de carácter naturalista y realista. Frente a la separación radical entre el mundo sensible y el mundo inteligible planteada por las doctrinas platónicas, defendió la posibilidad de aprehender la realidad a partir de la experiencia. Así pues, en contra de las tesis de su maestro, consideró que las ideas o conceptos universales no deben separarse de las cosas, sino que estaban inmersos ellas, como forma específica a la materia. Por estos motivos, otorgó gran importancia a los estudios científicos y a la observación de la naturaleza. Sin embargo, las preocupaciones de Aristóteles no se dirigieron únicamente al estudio especulativo de las cosas y sus causas, sino que también se centraron en cuestiones de lógica formal, moral, política y estética. De acuerdo con las fuentes antiguas, el filósofo griego escribió 170 obras, aunque sólo 30 se han conservado hasta nuestros días.

 

La metafísica

 

La preocupación metafísica de Aristóteles es a la vez crítica, con respecto a la de su maestro Platón, y constructiva, puesto que se propone una nueva sistematización. Lo que pretende con la metafísica es llegar a saber "de los principios y de las causas primeras". Aborda los temas de la metafísica en lo que él llama "filosofía primera", ciencia que considera el ser en cuanto ser. Por ocuparse de las primeras y verdaderas causas, puede ser considerada igualmente ciencia de lo divino, ciencia teológica (Theoldgiké épistéme).

 

La vida de Aristóteles contada en una miniatura medieval

 

Aristóteles rechaza la teoría platónica de las Ideas separadas de los entes de este mundo. Lo verdaderamente existente no son los "reflejos" de las Ideas, sino los entes individuales, captados por la inteligencia y en los que reside el aspecto universal. En todo ser se da la sustancia (ousìa, esencia de cada ente individual subsistente en sí mismo) y el accidente (cualidad que no existe en sí misma sino en la sustancia). Las sustancias sensibles se hallan constituidas por dos principios: materia, que dice de qué está hecha una cosa, y forma, disposición o estructura de la misma.

 

Para explicar el cambio se vale de las nociones de acto y potencia, determinaciones primeras del ser. Ahora bien, con estas dos nociones sabemos cómo suceden los cambios o movimientos, pero no sabemos por qué. Esto lo conocemos mediante las razones o causas del cambio, que Aristóteles concretiza en cuatro: causa material, causa formal, causa eficiente y causa final (o teleológica). Esta última es de gran importancia para el Estagirita, ya que está convencido de que todo existe para cumplir un fin, pues todo, por su propia inmanencia, busca su intrínseca perfección.

 

 


La ciencia metafísica de Aristóteles culmina en la teología, la cual se ocupa del ser que existe per se, o sea, el ente en su sentido más pleno, la forma pura sin materia. Para probar la existencia de ese ser, apela a varios argumentos: "Entre las cosas que existen una es mejor que la otra; de allí que exista una cosa óptima, que debe ser la divina". Su argumento más conocido es el denominado de predicamento cosmológico: las cosas de este mundo son perecederas, y por lo tanto sufren cambio; este cambio acaece en el tiempo. Cambio y tiempo son, pues, imperecederos; mas para que se produzca el cambio o movimiento eterno ha de existir una sustancia eterna capaz de producir ese movimiento. Pero no podemos retrotraernos al infinito para buscar las causas de las causas, por lo que debemos llegar a unPrimer Motor inmóvil. Este motor es Dios, concebido por Aristóteles como fuerza inmaterial inalterable. Ese Ser, sin embargo, no aparece en Aristóteles como creador del mundo, porque éste es eterno.


 


Alma y conocimiento


 


Todos los seres vivos se presentan a Aristóteles como poseedores de alma (psyché), con lo cual se distinguen de los seres inanimados o inorgánicos. Distingue tres clases de alma: vegetativa (propia de las plantas, pero presente también en los animales y en el hombre), sensitiva (propia de los animales y del hombre), racional (exclusiva del hombre). Ésta tiene tres características: es causa del movimiento del cuerpo, conoce y es incorpórea.


 


Con respecto al conocimiento, Aristóteles no admite las doctrinas de Platón, ni tampoco el innatismo. La mente al nacer es "tamquam tabula rasa", en la que nada hay escrito. El conocimiento comienza en los sentidos, como nos demuestra la experiencia. Las captaciones de los sentidos son aprehendidas por el intelecto, generándose así el concepto. De esta forma llegamos al conocimiento suprasensible.


 


Ética


 


La ética de Aristóteles tiene un fin que se resume en la búsqueda de la felicidad. Para algunos, la felicidad consiste en los placeres; para otros, en las riquezas; pero el hombre sabio la busca en el ejercicio de la actividad que le es propia al hombre, es decir, en la vida intelectiva. Ello no excluye el goce moderado de los placeres sensibles y de los demás bienes, con tal de que no impida la contemplación de la verdad. Sobre esta base desarrolla Aristóteles el concepto de virtud. La virtud consiste en el justo medio. Lo que quiere dar a entender es que el actuar del hombre debe estar regido por la prudencia o regla recta. Hay dos modalidades de virtud: las dianoéticas (que se refieren al ejercicio de la inteligencia) y las éticas (que se refieren a la sensibilidad y los afectos). Todas las virtudes son hábitos que se adquieren por medio de la repetición. La virtud por excelencia es la justicia, la cual consiste en el acatamiento de las leyes y en el respeto a los demás ciudadanos.


 


Política


 


Para Aristóteles el hombre es un "animal político" por naturaleza. Sólo los animales y los dioses pueden vivir aislados. La fuerza natural hacia la reproducción y la conservación inclina a los hombres a vivir unidos, primero en la familia, luego en la aldea (unión de varias familias) y finalmente en la ciudad-estado (ni muy pocos, ni demasiados habitantes). El buen funcionamiento de una ciudad-estado no se asegura solamente por aunar voluntades hacia un mismo fin; se requiere también de leyes sensatas y apropiadas que respeten las diferencias y eduquen a los ciudadanos para la responsabilidad civil dentro de la libertad (Aristóteles, en su mentalidad clasista griega, no concibe el derecho de ciudadanía ni para las mujeres ni para los esclavos).


 



Aristóteles estudiando la naturaleza


 


Existen tres formas de legítimo gobierno: monarquía (gobierno de uno), aristocracia (gobierno de los mejores) y república (gobierno de muchos). A esas formas rectas de gobierno se oponen la tiranía, la oligarquía y la democracia (Aristóteles entiende por "democracia" el gobierno de los pobres). No se puede decir cuál de las tres es mejor, pues la teoría concreta para un pueblo hay que deducirla de una indagación objetiva de las varias formas históricas de gobierno, y definir según las circunstancias cuál es más conveniente para un determinado estado (Aristóteles recogió y estudió las constituciones de 158 estados). En principio, toda forma de gobierno es buena si quien gobierna busca el bien de los gobernados.


 


Su influencia


 


Durante mucho tiempo, el pensamiento aristotélico se vio eclipsado por el prestigio de las doctrinas de Platón. En época de la Roma cristianizada, el naturalismo y el realismo de Aristóteles eran despreciados y se privilegiaban las lecturas neoplatónicas de Plotino y Beocio. Debido al espiritualismo que caracterizó al pensamiento medieval, las doctrinas de Platón gozaron de preeminencia hasta el siglo XII.


 


Los filósofos árabes -y, particularmente, Avicena y Averroes- contribuyeron a que el pensamiento aristotélico fuese de nuevo objeto de atención en Occidente. El creciente interés por la naturaleza mostrado por el pensamiento cristiano en la Baja Edad Media hizo posible que la obra de Aristóteles fuese estudiada. Roger Bacon y Alberto Magno reivindicaron el pensamiento de este filósofo, y Santo Tomás de Aquino lo transformó en la base de la teología cristiana.


 


Los estudios de la escuela de Florencia, Francis Bacon y Galileo quebrantaron la autoridad aristotélica. Sin embargo, los escritos del filósofo griego continuaron ejerciendo influencia sobre diversas corrientes de pensamiento modernas, como el idealismo, el neoescolasticismo, el conductismo y el dinamismo de Bergson, entre otras.

viernes, 4 de febrero de 2022

AMOR

 


Rodrigo Córdoba Sanz. Psicólogo Y Psicoterapeuta. Zaragoza Gran Vía Y Online. Teléfono: 34 653 379 269.                            Página Web: www.rcordobasanz.es


El amor se compone básicamente del ahora mezclado con chispazos de un pasado que rescata las buenas cosas vividas, los recuerdos de momentos mágicos y también de aquellos álgidos que luego suponen una victoria. El amor toma una tendencia en el futuro, pero no es algo que se pueda planificar del todo, aunque estemos acostumbrados a decir que anhelamos casarnos a tal edad y tener nuestros hijos en tal momento. El futuro en el amor es solo una proyección que se aproximará según nuestra oportunidad. ¿Nuestra? Sí señor, en el amor, ya las cosas van combinadas, sin entrar en características de los controladores, las ilusiones personales no se tocan sino que se tratan de intersectar con las de nuestro par. Es en ese contraste en el que con ilusión esperamos inmortalizar nuestro amor, un para siempre que nos acompañe aunque sea en recuerdos.

Tal vez el amor no sea como lo esperábamos y sintamos el miedo por no creer que estamos frente a algo de verdad, muy real. Entonces nos detenemos a disfrutar de las pequeñas cosas, el juego de niños, el simple hecho de transformarnos en el amor hasta cansarnos para luego jugar nuevamente a volver a ser amigos y después regresar al amor, todo un círculo vicioso. Que sean los abrazos el camino al deshielo y los besos el puente para llegar hasta esas mágicas palabras: «Te Amo». Que sea en la complicidad de uno de los lugares más románticos solo para nosotros, caminar de la mano hasta que se oculte el sol paseando juntos al lado del río, sin haber dejado un candado en el puente, soñamos con la eternidad expectativas del mañana y dibujamos en nuestros corazones ese sueño de vivir por siempre, siempre con libertad, paradójicamente encerrados en un hechizo de volver siempre a recordarnos. Mostrarnos todo, viviendo al máximo las emociones, arriesgándonos así a enamorarnos más, y dejar que los últimos días se encargasen de decirnos si nos volveremos a ver. Un amor que puede cubrir deseos y necesidades, capaz de hacernos eternos en un sueño para luego hacer juntos del sueño, realidad.

Tan alto como nuestras alas nos dejaron subir, contemplamos desde aquella torre todo lo que habíamos logrado juntos, tiritando tal vez no solo por el frío inclemente sino también por la intriga que nos llegaba al sentir algo tan natural y tan arriesgado, a la vez. La naturaleza nos sonreía en aquellos campos mientras que hasta la historia nos decía que los amores así no terminan jamás. Sabores nuevos para dos soñadores, en concordia, llegamos a un nuevo nivel entre nuestras bromas, absurdas como siempre. Todo era simple: mirarnos y querernos día a día. Disfrutar de la oportunidad de estar juntos en un lugar lleno de magia. Agradecer por aquel monumental triunfo sobre el miedo infame que habíamos sentido, previo a la pasión de una ciudad que no nos miraba si quiera. Acompañados por un sentimiento rotulado de distintos modos, confrontados quizás, pero con una sola traducción al francés: «L’amour»

Conclusión


Quisiera plasmar toda aquella esencia de un cariño impregnada entre jirones y vagones del metro, y cada beso y abrazo, con aroma parisino como en aquella canción de La Oreja de Van Gogh que alguna vez me fue dedicada, pero solo logro recordar en voz alta, lo siento. El amor eterno tal vez no exista como tal, pero sí, al menos, se puede inmortalizar el amor, correspondido o no, ahí estará, intangible. Ya no seremos «lo que fue», sino «lo que pudo haber sido». La vida fluirá y no podemos esperar, pero sí podemos rendir homenaje a aquello que nos marcó y, admitamos, sin temor, que habrá que redescubrir cómo superar todo lo vivido. ♫Por mucho que te ame todavía, por mucho que te ame siempre. Por más que te ame sólo a ti, por más que sienta amor… Si tú no comprendes que debes volver, haré de nosotros dos el más bello recuerdo…

jueves, 20 de enero de 2022

SÓCRATES. SU GRAN MUJER

 




¿El silencio es un adorno en la mujer? En el mundo patriarcal, de la antigua Grecia, en la época del sabio Sócrates, la mujer era considerada inferior al hombre. Han pasado varios siglos y no hemos avanzado mucho, aún existe un mundo patriarcal, una desigualdad entre hombres y mujeres, una jerarquización en la que la autoridad la ejerce el varón, y en la que las mujeres son consideradas en muchos aspectos inferiores a los hombres. Falta mucho por hacer. Aún son pocas las mujeres que a través de la historia se han atrevido, como Jantipa la mujer de Sócrates, a decir “No” a un sabio, a un hombre. Aun son pocas las que se han atrevido a defender su Libertad y su Igualdad frente al hombre, igualdad que el mismo sabio Sócrates reconocía cuando dijo: “las mujeres pueden aprender todo lo que un hombre puede aprender”.

A Jantipa, se le consideró como “masculina”, “irascible” o “irritable”, fue fuertemente criticada y muchas veces repudiada por contravenir las normas del mundo patriarcal y machista en el que le tocó vivir. Una mujer distinta a las demás. Una mujer que alzó la voz cuando el silencio era un bello adorno en la mujer. Jantipa, era una joven de escasos veinte años, cuando se le obliga a casarse con el sabio Sócrates, quien le llevaba alrededor de 40 años. La diferencia de edades y las condiciones en que le tocó vivir, hacen que la joven Jantipa se convierta en una esposa poco sumisa, como lo exigía la sociedad de la antigua Grecia. Su carácter indómito se acrecentó al tener que vivir con un hombre que no sabía ser responsable con su familia, por lo que ella tuvo que hacerse cargo de la cotidianidad de su hogar. Sus exigencias al filósofo molestaban a los discípulos del sabio, quienes le decían que era una mujer irascible, a lo que Sócrates les contestaba: “vivir con ella me enseña a congeniar con el resto del mundo, si puedo tolerar a Jantipa, puedo tolerarlo todo”.

Se narra una anécdota donde detrás de una fuerte discusión, Jantipa hace que Sócrates salga de su casa, y al estar éste sentado en el quicio de la puerta, sin ser avisado ella le hace caer un recipiente que contenía agua sucia en la cabeza; sin perder la calma, Sócrates comenta: “los truenos acaban en lluvia”. De Sócrates, se dice, es el padre de la filosofía occidental; de Jantipa, su esposa, se dice, que es una mujer dura, de donde viene el ser «antipática». Uno quería filosofar, otra no dejar filosofar. Filosofía y antipatía, unidos en el vínculo del matrimonio. Cosa dura tuvo que haber sido el matrimonio de Sócrates y Jantipa. Pero la historia ha sido injusta con ella al calificarla de incontrolable. Jantipa no fue una mujer que se dejara dominar, prefirió la discusión razonada al silencio sumiso. Si hay una mujer mal interpretada y criticada en los textos antiguos y en muchos modernos de filosofía es Jantipa «La rubia”, “La Amarilla», en griego antiguo, es una de las mujeres más lastimadas por los textos clásicos, influencia que fue trasladada a los autores modernos y contemporáneos que beben de dichas fuentes, desde los platónicos hasta Nietzsche.

En la historia de la filosofía, Jantipa queda como una mujer nefasta, por haberle hecho la vida imposible a su marido con su mal carácter, Nietzsche bromea con esto diciendo: «Sócrates encontró la mujer que necesitaba, aunque tampoco la hubiera buscado de haberla conocido lo suficiente, porque el heroísmo de este espíritu libre no hubiese llegado hasta ese extremo. El hecho es que Jantipa lo impulsó siempre a cumplir su misión originaria, al hacerle su casa inhabitable e inhóspita, fue ella quien le enseñó a vivir en la calle y a andar vagabundeando y charlando por todas partes, haciendo de él el mayor dialéctico de las calles de Atenas». Existen pocas fuentes de primera mano acerca de Jantipa y su relación con Sócrates; su nombre apenas viene mencionado por Jenofonte y por Platón en el diálogo Fedón. En este último se narra cómo los discípulos de Sócrates lo encontraron en su celda junto a Jantipa, llevando en brazos a uno de sus hijos, en la mañana del día de su sentencia. Poco más se sabe acerca de la vida de Jantipa. Trazos de su carácter vienen sido inferidos básicamente a partir de algunas anécdotas referidas por Jenofonte.

En sus Memorables (cap. 2.2), se narra cómo Lamprocles se queja de las reprimendas de su madre. Sócrates le hace ver la virtud de la gratitud, sobre todo cuando su madre no sólo le está bien dispuesta, sino que además «lo cuida cuando está enfermo, cuida que no le falte nada y, además, reza a los dioses por él». Jantipa logró poner a prueba en Sócrates la virtud de la paciencia, usando su ecuanimidad y juicio en el actuar. Las dicotomías de caracteres los hicieron crecer en su relación antagónica, que sirvió para que cada uno creciera en su individualidad. Jantipa aprendió amar a su familia, incluyendo a su esposo, para ella eran su prioridad, mantuvo su responsabilidad sin sumisión, lo hizo por amor, defendió su libertad, su derecho a ser escuchada en una sociedad donde la mujer no tenía voz, a exigir la igualdad que por derecho natural frente al hombre le correspondía. Es una de las primeras mujeres que se enfrentaron al patriarcado machista. Ella fue la compañera que necesitaba el gran filósofo de todos los tiempos para demostrar que la mujer es el complemento igualitario del hombre, y que hombre y mujer son iguales por naturaleza propia.

miércoles, 12 de enero de 2022

SOLEDAD, NO AISLAMIENTO

 



La soledad no es, obviamente, aislamiento, y no es singularidad. Ser singular, único, es meramente ser excepcional.

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El Libro de la Vida - Jiddu Krishnamurti - Fragmentos


La soledad - La religión - Dios - La meditación - Estar solo tiene belleza

No sé si alguna vez se ha sentido angustiosamente solo; cuando de pronto se da cuenta de que no tiene relación con nadie ‑no es un darse cuenta intelectual, sino factual-... se da cuenta de que está completamente aislado. Se hallan bloqueadas todas las formas del pensamiento y de la emoción; usted no puede dirigirse a ninguna parte, no hay nadie a quien acudir; los dioses, los ángeles, todos se han ido más allá de las nubes, y tal como las nubes se desvanecen, también ellos se han desvanecido; usted está absolutamente aislado, separado de todo ‑no usaré aquí la palabra solo.

Solo tiene un significado muy diferente, tiene belleza. Estar solo, en ese sentido, es algo por completo distinto. Y uno debe estar solo. Cuando el hombre se libera de la estructura social de codicia, envidia, ambición, arrogancia, logro, posición cuando se libera de todo eso, está completamente solo. Esa soledad es muy diferente de la soledad del aislamiento. En ella hay una gran belleza, existe el sentimiento de una energía inmensa.

Obras Completas de J. Krishnamurti - Vol. XV

Soledad no es aislamiento

Aunque todos somos seres humanos, hemos levantado muros entre nosotros y nuestros semejantes, a causa del nacionalismo, de la raza, la casta y la clase social, lo cual, a su vez, engendra aislamiento.

Ahora bien, una mente presa en este estado de soledad en este estado de aislamiento, no puede comprender jamás qué es la religión. Puede tener creencias, ciertas teorías, conceptos, fórmulas, puede tratar de identificarse con eso que ella llama Dios; pero la religión, a mi entender, no tiene nada que ver con ninguna creencia, con ningún sacerdote, con ninguna iglesia ni con los así llamados libros sagrados. El estado de la mente religiosa puede ser comprendido sólo cuando empezamos a comprender qué es la belleza; y la comprensión de la belleza debe ser abordada desde la total soledad. Cuando la mente está por completo sola, únicamente así y en ningún otro estado, puede saber qué es la belleza.

La soledad no es, obviamente, aislamiento, y no es singularidad. Ser singular, único, es meramente ser excepcional en algún sentido, mientras que estar completamente solo exige sensibilidad, inteligencia y comprensión extraordinarias. Estar completamente solo en lo interno, implica que la mente se halla libre de toda clase de influencias; por lo tanto, no está contaminada por la sociedad. Y debe hallarse en esa condición de soledad para comprender qué es la religión, la cual implica descubrir por uno mismo si existe algo inmortal, más allá del tiempo.

Obras Completas de J. Krishnamurti - Vol. XIV

Percibir el aislamiento

El aislamiento es por completo diferente de la soledad. Uno debe atravesar ese aislamiento para estar solo. El aislamiento no puede compararse con la soledad. El hombre aislado, solitario, jamás puede saber qué es estar creativamente solo. ¿Se halla usted en ese estado de soledad? Nuestras mentes no están integradas como para estar solas. El proceso mental mismo es separativo. Y lo que separa conoce el aislamiento, la exclusión.

Pero la soledad no es separativa. Es algo que no pertenece a las masas, que no está influido por las masas, que no es el resultado de las masas, que no está constituido como lo está la mente; la mente es de las masas. La mente no es una entidad sola, creativa, puesto que ha sido ensamblada, fabricada en el curso de los siglos. La mente nunca puede estar sola. Jamás puede conocer la soledad. Pero, al percibir su aislamiento cuando atraviesa por él, surge a la existencia esa soledad. Unicamente entonces puede existir aquello que es inconmensurable. Desafortunadamente, la mayoría de nosotros busca la dependencia. Queremos depender de compañeros, amigos, queremos vivir en un estado de separación, en un estado que origina conflicto. Aquel que está solo jamás puede hallarse en un estado de conflicto. Pero la mente no puede percibir eso, no puede comprenderlo; ella sólo conoce la soledad de la exclusión, del aislamiento.

Obras Completas de J. Krishnamurti - Vol. VI