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Paz y Ciencia

lunes, 6 de diciembre de 2021

Propósito: SENTIDO de la VIDA

 



Un propósito no es solo una meta. Es una fuerza interna que da luz y sentido a nuestra existencia, es la energía que nos hace levantarnos cada mañana recordándonos qué queremos y aquello por lo que vale la pena luchar.

Los propósitos son los faros en nuestro horizonte vital. Se alzan como esa luz que ilumina cada paso, recordándonos dónde queremos llegar, inspirándonos en cada mañana y dándonos esa motivación que tanto necesitamos en días de desánimo.

Ser capaces de dar significado a nuestras vidas a partir de esas metas, de esos objetivos, es un modo de mantenernos fuertes psicológicamente.

Ahora bien, ¿por qué es tan decisivo que el ser humano tenga propósitos? Tenerlos es un ingrediente decisivo para el bienestar mental. Gracias a ellos encontramos sentido a lo que somos, a lo que esperamos de nosotros mismos… Porque quien anhela o sueña algo encuentra la voluntad necesaria para levantarse, para poner un pie delante de otro y avanzar con energía, ganas y esperanzas.

Al fin y al cabo, esto mismo es lo que nos enseñó Victor Frankl en su célebre libro El hombre en busca de sentido. Él mismo fue capaz de sobrevivir en los campos de concentración a pesar de haber perdido a todas las personas que amaba. En medio de esa adversidad, el hecho de seguir manteniendo unos valores y unas metas vitales muy concretas le permitió inspirar y ayudar a otros.

Los propósitos nos conceden armonía y fortaleza psicológica. Definirlos, darles luz y situarlos en nuestra mente en el día a día nos serán de gran ayuda. Veamos por tanto cómo crearlos, cómo buscarlos e interiorizarlos.

“Si no está en tus manos cambiar una situación que te produce dolor, siempre podrás escoger la actitud con la que afrontes ese sufrimiento”.

-Viktor Frankl-

Hombre pensando en los propósitos

Los propósitos, ¿cómo clarificarlos?

Parece una obviedad… ¿cómo no va a saber alguien cuáles son sus propósitos? Por llamativo que pueda parecer, son muchas las personas que no los tienen. De este modo, hay quien describe su vida como una mera sucesión de días donde solo mandan las obligaciones, donde uno cae en la rutina y sencillamente, se deja llevar.

Lo que se percibe casi de manera constante en medio de este contexto existencial es que «los vacíos pesan en exceso porque hay algo que falla, algo que está ausente». En esas circunstancias y, como bien decía el poeta, científico Goethe una vida sin propósitos se percibe casi como una muerte prematura.

Por otro lado, cuando esto ocurre, cuando una persona percibe que no le encuentra el sentido ni la finalidad a su vida, es muy fácil caer en una depresión o en un trastorno de ansiedad. De hecho, algo que se ve a menudo en terapia psicológica es que muchos pacientes se sienten de este modo justo después de haber perdido el trabajo o de haber roto su relación afectiva.

Cuando hacemos frente a los cambios o a las transiciones es necesario reformular los propósitos vitales. Gracias a ellos, obtenemos un salvavidas para seguir navegando, así como esa energía interna para despertar nuevas motivaciones y esperanzas. Por tanto, veamos cómo clarificarlos, cómo darles poder.

Los propósitos no son simples metas arbitrarias que uno se marca. No son objetivos causales o caprichosos sino que están plenamente arraigados a nuestros valores. Así, quien valore la independencia, la libertad, la aventura, el don de experimentar cosas nuevas, es muy posible que no tenga los mismos propósitos que quien valore la familia, la estabilidad o el arraigo.

Por tanto, lo primero que debemos hacer es clarificar cuáles son nuestros valores y para ello no está demás recordar qué son y qué implican:

  • Un valor define nuestra identidad, tanto social como personal.
  • Hacen referencia a cualidades que generalmente tienen que ver con nosotros.
  • Se asocian a normas, a comportamientos, a un sistema moral y también a nuestras creencias.
  • Asimismo, es necesario recordar que nuestros valores pueden cambiar. De hecho es normal que lo hagan (no es lo mismo tener 15, que 3o o 60 años, los valores también varían y van en armonía con nuestras necesidades y experiencias).

    Rompe la rutina, busca, explora y conecta con aquello que te hace sentir bien

    Los propósitos no siempre se encuentran en nuestra zona de confort. La rutina es a veces nuestra peor enemiga  a la hora de crear una vida significativa y por ello, debemos atrevernos a ir un poco más allá, a hacer cosas nuevas que estén en armonía con nuestras pasiones.

    • Si nos gusta el arte, el deporte o cualquier otra dimensión, conozcamos a personas con gustos similares. Conectar con otras mentes nos abre puertas y nos ayuda a clarificar nuevas metas y propósitos.
    • Asimismo, también es interesante ir más allá de aquello que conocemos o que damos por sentado que nos gusta. A veces, el simple hecho de convertirnos en «exploradores» de experiencias, nos permite descubrir cosas que nos sabíamos. Realidades que nos despiertan y nos dan nuevos propósitos.

    ¿Cómo me quiero verme el día de mañana?

    Otra estrategia original y efectiva para clarificar o encontrar los propósitos que más nos definen a día de hoy reside en un sencillo ejercicio de visualización. Se trata solo de pensar en cómo queremos vernos dentro de 5, 10 o 20 años. ¿Me gustaría estar en otra ciudad, en otro país? ¿Me veo en una ciudad o en una cabaña en el bosque? ¿A qué me dedico? ¿A quién tengo a mi alrededor?

    Estas preguntas nos ayudarán a poner luz a nuestras metas vitales. Porque la persona que queremos ser el día de mañana seguramente sea un poco mejor que nuestro yo actual, será alguien autorrealizado, alguien satisfecho con lo que es, lo que tiene y lo que ha logrado.

    Trabajemos por tanto en esa idea, en ese objetivo personal. Los propósitos no son solo eso que uno se marca con la llegada del 1 de enero. Son el motor que debe hacernos vibrar y avanzar los 365 días del año.

    Pensamientos trampa: qué son y cómo detectarlos


    Rodrigo Córdoba Sanz. Psicólogo y PsicoterapeutaZaragoza Y OnlineTeléfono: 34 653 379 269

    Alan Watts




    AQUIETAR LA MENTE

    Aquietar la mente te lleva al estado hacia la eternidad

    Tu mente siempre está oscilando con pensamientos, aquieta tu mente y llévala a una zona de no-mente. Es el estado hacia la eternidad.

    Liberar la mente de los pensamientos negativos, despide tremenda energía y rejuvenece el cerebro. Nos trae paz en la mente y gran poder de concentración. Es un estado para aquietar la mente y entrar dentro de nuestro Ser.

    Esta imposición de quietud interna es aún más difícil que permanecer ignorante de choques externos, por referirse a su propia vida intima y completa. El volver la espalda al mundo externo, es más fácil que aquietar el interno, porque este mundo interno está más identificado con el Yo; y en una palabra, para la mayor parte de la gente en el presente grado de evolución, representa el "yo personal".

    El intento mismo, sin embargo, de aquietar la mente, produce pronto un avance en la evolución de la conciencia, porque inmediatamente sentimos que el que gobierna y el gobernado no pueden ser uno, e instintivamente nos identificamos con el primero. "Yo aquieto mi mente", es la expresión de la conciencia, y se siente a la mente como perteneciendo al "yo", como una propiedad suya.

    Veamos unas notas para aquietar la mente de Alan Whats...

    NO HAGAS NADA

    No hacer nada es tener fe y confiar en la existencia

    Ustedes no necesitan hacer nada, porque si se ven de la manera correcta, todos son un fenómeno de la naturaleza tan extraordinario como los árboles, las nubes, los patrones del agua que corre, el resplandor del fuego, la disposición de las estrellas, y la forma de una galaxia. Todos ustedes son así, y no hay absolutamente nada de malo en ustedes.

    Durante mucho tiempo, el tipo de celebraciones religiosas que hemos llevado a cabo en Occidente han estado llenas de palabras y son tremendamente didácticas. Casi todas nuestras observancias religiosas no son más que palabrería y consisten en decirle a Dios lo que debe hacer, como si Él o Ella no lo supiera, y en decirle a la gente qué hacer, como si fueran capaces de o incluso estuvieran dispuestos a cambiar. Todo esto es recriminar a la gente, y hablarles de la Palabra, y me parece que ya hemos tenido suficiente de esto.

    La historia de la religión en Occidente es casi equivalente a la historia del fracaso de la predicación. En general, la predicación es un tipo de violencia moral que excita el sentimiento de culpa de las personas, y no hay un sentido menos creativo que eso. Ustedes no pueden amar y sentirse culpables al mismo tiempo, al igual que no pueden tener miedo y enojarse al mismo tiempo.

    EXPERIENCIA ESPIRITUAL

    Lo que me parece que hace falta en nuestras prácticas religiosas occidentales es algún tipo de ritual que nos brinde la oportunidad de tener una experiencia espiritual. Por experiencia espiritual me refiero a una transformación de la consciencia individual para que, de una forma u otra, el individuo sea capaz de realizar su unidad con la energía eterna detrás de este universo, que algunas personas llaman Dios y otros prefieren no nombrarla o concebirla.

    Cuando los occidentales oyen queun asiático practica la meditación, preguntan: ¿En qué meditas? Pero esa pregunta desconcierta a un budista o a un hindú, porque uno no medita en nada, como tampoco respiras en nada. Uno respira, y de la misma manera, medita. El verbo es de alguna manera intransitivo.

    La meditación es el acto de permitir que nuestros pensamientos cesen.

    EXPERIENCIA CON LA REALIDAD

    En el comienzo del Yoga Sutra, Patanjali describió el yoga ―que significa unión― como un freno espontáneo a la agitación del pensamiento. Pensar es hablar consigo mismo o dilucidar para uno mismo, y es habitual para la mayoría de nosotros. Si hablo todo el tiempo, sin embargo, no escucho lo que los demás tienen que decir. Del mismo modo, si hablo conmigo mismo todo el tiempo, no tendré nada en qué pensar salvo en pensamientos.

    No hay ningún intervalo entre los pensamientos durante los cuales pueda entrar en contacto con la realidad ― es decir, el mundo que mis pensamientos representan, de la misma manera que las palabras representan eventos, o el dinero representa riqueza. Si nunca guardo silencio en mi cabeza, me encontraré viviendo en un mundo de abstracción total divorciado por completo de la realidad.

    Puedes preguntar, ¿Qué es la realidad? La gente tiene varias teorías sobre lo que es, pero es importante recordar que todas son teorías. Aquellos que creen que la realidad es material están proyectando sobre el mundo una cierta teoría filosófica al respecto, y aquellos que dicen que es mental o espiritual, están haciendo lo mismo.

    La realidad en sí no es ni mental ni espiritual, ni ningún otro concepto que podamos tener de ella; la realidad es simplemente el momento presente.

    NO PUEDES MEDITAR

    Las palabras son realidad en la medida en que son ruidos, pero incluso eso es decir demasiado. Para meditar, podrías pensar que debes intentar suprimir el pensamiento, pero no lo haces porque no puedes meditar. Permíteme repetirlo enfáticamente: no puedes meditar. Tú, tu imagen del ego, solo puede parlotear, porque cuando se detiene, no está allí.

    Cuando no estás pensando, no tienes ego, porque tu ego no es más que un concepto habitual. El pensador detrás de los pensamientos y el sentidor detrás de los sentimientos son solo pensamientos; cada uno de estos es una idea de algún punto de referencia al que le suceden todas nuestras experiencias. Ese pensamiento, sin embargo, nos separa de lo que experimentamos y crea la ilusión de una brecha entre el conocedor y lo conocido.

    Esto a su vez es responsable de la sensación de alienación que tenemos del mundo y, como resultado, sufrimos de conflicto y odio. El espíritu de dominación surge de esa división básica que se ha construido en el pensamiento, y las sociedades modernas están típicamente obsesionadas con esta ilusión altamente destructiva.

    Cuando llegas al final del pensamiento, no sabes cómo meditar, y no sabes qué hacer con tu mente, y nadie puede decírtelo. Pero aun así, el pensamiento llega a su fin de forma natural, y tú simplemente observas.

    No tienes que preguntar quién  observa, porque esa pregunta simplemente surge del hecho de que en la gramática cada verbo tiene que tener un sujeto por regla, pero esa no es una regla de la naturaleza, es una regla de la gramática. En la naturaleza puede haber observación sin un observador separado.

    YA PUEDES MEDITAR

    Cuando te das cuenta de que no puedes hacer nada, puedes comenzar la meditación. O la meditación sucede, y sucede simplemente al observar lo que es, toda la información que te transmiten tus sentidos externos e internos, e incluso los pensamientos que continúan parloteando al respecto.

    No trates de detener esos pensamientos, simplemente déjalos pasar como si fueran pájaros que gorjean afuera, y finalmente se cansarán y detendrán.

    Pero no te preocupes si se detienen o no. Simplemente observa lo que sientes, piensas o experimentas: eso es todo. Solo obsérvalo, y no te desvíes intentando buscar algún nombre que ponerle. Esto es realmente lo que es la meditación.

    La meditación en un presente eterno que no esperas ningún resultado.

    No haces esto para mejorar, porque descubriste que no puedes mejorar. Tu ego no puede posiblemente mejorarte porque es lo que necesita mejorar, y tu ego no puede soltarse porque es un conjunto de pensamientos llamado "aferrarse al yo". Cuando finalmente se entiende que eso es incapaz de lograr una transformación de la consciencia, o el vívido sentido de unión del individuo y el cosmos, simplemente se evapora.

    ENTRANDO EN LA MEDITACIÓN

    Una de las formas más fáciles de entrar en estado de meditación, por lo tanto, es escuchar lo que es, y experimentar las cualidades del sonido.

    Curiosamente, el sonido es un sentido que nos aburre con menos facilidad que la vista. Cuando escuches, simplemente escucha los sonidos aleatorios que sabes que están sucediendo en la habitación, o en la calle. Escucha como si estuvieras oyendo música, sin tratar de identificar su origen, sin tratar de nombrarlo ni ponerle ninguna etiqueta. Simplemente disfruta de cualquier sonido que esté surgiendo, ya sea afuera o en el área donde estás sentado. Eso es parte del ritual: solo escucha.


    La meditación diaria es para limpiar nuestra mente y nuestra alma, para no dejarnos contaminar con malos pensamientos.

    Alan Watts

    domingo, 5 de diciembre de 2021

    PAZ

     


    Rodrigo Córdoba Sanz. Psicólogo Psicoterapeuta. 34 653 379 269

    Shiva Mantras y Stotras

    Shiva Mantras

    1.   OM Namaḥ Śivāya

    Om es Sat-Chit-Ananda Para-Brahman. Namah Shivaya significa "Postraciones ante el Señor Shiva". Esta es la fórmula de cinco sílabas o Pañchakshara Mantra del Señor Shiva. Es un Mantra muy poderoso que confiere al que lo recita la Beatitud Suprema de la existencia.

    2.   OM tatpuruṣāya vidmahe mahādevāya dhīmahi,
    tanno rudraḥpracodayāt.

    Realizamos a ese célebre Ser Supremo (Purusha) y meditamos en ese Gran Dios, Mahadeva; que ese Rudra nos inste a hacerlo así. Este es el Rudra Gayatri Mantra.

    3.   Oṃ tryambakaṃ yajāmahe sugandhiṃ puṣṭivardhanam,
    Urvārukamiva bandhanānmṛtyormukṣīya mā'mṛtāt.

    Me prosterno ante el Dios de los tres ojos, Shiva, que tiene una dulce fragancia y que nutre a los seres humanos. Que Él me libere de la esclavitud del Samsara y de la muerte del mismo modo en que se desprende un pepino maduro de la enredadera. ¡Que me haga inmortal! Este es el Maha-Mrityuñjaya Mantra.

    Shiva Pañchakshara Stotram

    Nāgendrahārāya trilochanāya bhasmāṅgarāgāya maheśvarāya.    
    Nityāya śuddhāya digambarāya tasmai nakārāya namaḥ śivāya. 

    Reverencias al Señor Shiva que está cubierto de cenizas y tiene tres ojos, que personifica a la letra "Na", que es puro, está desnudo y es eterno, y Cuya guirnalda es el rey de las serpientes.

    Mandākinī-salila-candana-carcitāya nandīśvara-pramathanātha-maheśvarāya.       
    Mandāra-puṣpa-bahupuṣpa-supūjitāya tasmai makārāya namaḥ śivāya.

    Me inclino ante Aquél, la encarnación de la letra "Ma", que está adornado con innumerables flores divinas como las Mandaras y otras, que es el Rey Soberano de los Pramatha Ganas y Cuyo cuerpo es adorado con las sagradas aguas de la Ganga celestial. 

    Śivāya gaurī-vadanāravinda sūryāya dakṣādhvara nāśakāya. 
    Śrī nīlakaṇṭhāya vṛṣa-dhvajāya tasmai śikārāya namaḥ śivāya.

    Postraciones ante el Señor de cuello azul, la encarnación de la letra "Shi", el destructor del sacrificio de Daksha y el Sol resplandeciente del rostro de loto de Gauri, Cuyo bandera lleva el emblema del toro.

    Vasiṣṭha-kumbhod-bhava-gautamārya munīndra-devārcita-śekharāya.  
    Candrārka-vaiśvānara-locanāya tasmai vakārāya namaḥ śivāya.  

    Reverencio al Dios de Dioses, la encarnación de la letra "Va", Cuyos ojos son el sol, la luna y el fuego, y que es adorado por los dioses y grandes sabios como Vasishtha, Agastya y Gautama.

    Yakṣha-svarūpāya jaṭādharāya pināka-hastāya sanātanāya.          
    Divyāya devāya digambarāya tasmai yakārāya namaḥ śivāya.

    Reverencias al antiguo Dios desnudo, la encarnación de la letra "Ya", que tiene la forma de un Yaksha con largos cabellos enmarañados y que lleva el arco Pinaka en Su mano.

    Pañcākṣaramidaṃ puṇyaṃ yaḥ paṭhetcchiva-sannidhau.          
    Śiva-lokam-avāpnoti śivena saha modate.                                  

    Quienquiera repita esta plegaria, compuesta con las cinco sílabas sagradas, delante del Señor Shiva, alcanza Su morada suprema y goza allí con Él en eterna felicidad.

    Shiva Shadakshara Stotram

    Oṃkāraṃ bindusaṃyuktaṃ nityaṃ dhyāyanti yoginaḥ.
    Kāmadaṃ mokṣadaṃ caiva oṃkārāya namo mamaḥ.

    Que reverenciemos siempre al Omkara en el cual los Yoguis fijan su mente constantemente en profundas meditaciones y que satisface todos los deseos confiriendo liberación eterna.

    Namanti muniyo devā namantyapsarasāṃ gaṇāḥ.
    Narā namanti deveśaṃ nakārāya namo namaḥ.

    Reverenciamos al Señor Supremo ante quien se inclinan los mortales y los sabios, los dioses y los grupos de Apsaras, y que es la personificación de la letra "Na".

    Mahādevaṃ mahātmānaṃ mahākṣhyānaparāyaṇam.
    Śivamekapadaṃ nityaṃ makārāya namo namaḥ.

    Reverenciamos por siempre al Gran Dios refulgente, la personificación de la letra "Ma", que es el Ser Trascendental, el Destructor de las múltiples faltas cometidas y el Objeto Supremo de adoración y meditación.

    Śivaṃ śāntaṃ jagannāthaṃ lokānugrahakārakam.
    Śivamekapadaṃ nityaṃ śikārāya namo namaḥ.

    Postraciones ante el Señor del universo, auspicioso y omnipotente,  la encarnación de la letra "Shi", que otorga paz y prosperidad al mundo, y que es Uno y Eterno.

    Vāhanaṃ vṛṣabho yasya vāsukiḥ kaṇṭhabhūṣaṇam.
    Vāme śaktidharaṃ devaṃ vakārāya namo namaḥ.

    Reverencias una y otra vez al Señor que tiene a Shakti a Su izquierda y Cuyo vehículo es un toro, que tiene como guirnalda a Vasuki, el rey de las serpientes, y que representa a la letra "Va".

    Yatra yatra sthito devaḥ sarvavyāpī maheśharaḥ.
    Yo guruḥ sarvadevānāṃ yakārāya namo namaḥ.

    Postraciones ante el omnipresente Maheshvara, encarnación de la letra "Ya", el Dios con forma y sin forma, el Guru de los luminosos (Devas).

    Pañcākṣharamidaṃ stotraṃ yaḥ paṭhecchivasannidhau.
    Śivalokamavāpnoti śivena saha modate.                                  

    Quienquiera repita, delante del Señor Shiva, esta plegaria compuesta por las cinco sílabas sagradas alcanza Su morada suprema y goza allí con Él en eterna felicidad.

    Linga Ashtakam

    Brahma-murāri-surārcita-liṅgaṃ nirmala-bhāṣita-śobhita-liṅgam.
    Janmaja-duḥkha-vināśaka-liṅgaṃ tatpraṇamāmi sadāśiva-liṅgam.

    Me inclino ante el Sadashivalinga (el símbolo del Ser Supremo), que es adorado por Brahma, Vishnu y los otros dioses, que es alabado mediante palabras puras y santas, y que destruye el ciclo de nacimiento y muerte.

    Deva-muni-pravarārcita-liṅgaṃ kāma-dahaṃ karuṇā-kara liṅgam.
    Ravaṇa-darpa-vināśana-liṅgaṃ tatpraṇamāmi sadāśiva-liṅgam.

    Reverencias al Sadashivalinga, el destructor de Cupido, a Quien los Devas y sabios adoran, que es infinitamente compasivo y que subyugó el orgullo de Ravana.

    Sarva-sugandhi-vilepita-liṅgaṃ buddhi-vivardhana-kāraṇa-liṅgam.
    Siddha-surāsura-vandita-liṅgaṃ tatpraṇamāmi sadāśiva-liṅgam.

    Me inclino ante el Sadashivalinga, a Quien se le prodigan abundantes y variados perfumes y aromas, Quien eleva el poder del pensamiento y enciende la luz del discernimiento, y ante Quien se postran los Siddhas, Suras y Asuras.

    Kanaka-mahāmaṇi-bhūṣita-liṅgaṃ phaṇipati-veṣṭita-śobhita-liṅgam.
    Dakṣasuyajña-vināśana-liṅgaṃ tatpraṇamāmi sadāśiva-liṅgam.

    Postraciones ante el Sadashivalinga, el destructor del sacrificio de Daksha, que está adornado con variados ornamentos, piedras preciosas y rubíes, y que resplandece con el rey de las serpientes enroscado en Él.

    Kuṅkuma-candana-lepita-liṅgaṃ paṅkaja-hāra-suśobhita-liṅgam.
    Sañcita-pāpa-vināśana-liṅgaṃ tatpraṇamāmi sadāśiva-liṅgam.

    Me inclino ante el Sadashivalinga, a Quien se le ofrece azafrán y pasta de sándalo, que luce hermoso con guirnaldas de lotos y que extirpa todas las malas acciones acumuladas.

    Devagaṇārcita-sevita liṅgaṃ bhāvair-bhaktibhirevaca liṅgam.
    Dinakara-koṭi-prabhākara-liṅgaṃ tatpraṇamāmi sadāśiva-liṅgam.

    Reverencias al Sadashivalinga que es adorado por los Devas con pensamientos genuinos llenos de fe y devoción, y Cuyo esplendor se asemeja a millones de soles.

    Aṣṭadalopari veṣṭita-liṅgaṃ sarvasamudbhava-kāraṇa-liṅgam.
    Aṣṭadaridra-vināśita-liṅgaṃ tatpraṇamāmi sadāśiva-liṅgam.

    Postraciones ante el Sadashivalinga que destruye las ocho clases de pobreza (Ashtadaridra), que es la causa de toda creación y que está sentado en un loto de ocho pétalos.

    Suraguru-suravara-pūjita-liṅgaṃ suravana-puṣpa-sadārcita-liṅgam.
    Parātparaṃ paramātmaka-liṅgaṃ tatpraṇamāmi sadāśiva-liṅgam.

    Me prosterno ante el Sadashivalinga que es el Ser Trascendental y Supremo, adorado con incontables flores de los jardines celestiales por todos los Suras precedidos por su Guru.

    Liṅgāṣṭkamidaṃ puṇyaṃ yaḥ paṭhecchivasannidhau.
    Śivalokamavāpnoti śivena saha modate.

    Quienquiera repita estos ocho Shlokas, adorando al Shivalinga en presencia del Señor Shiva, alcanza la Morada Suprema de Shiva y goza allí con Él de Felicidad y Beatitud eternas.

    Ardhanari-Nateshvara-Stotram

    Cāmpeyogaurārdhaśarīrakāyai karpūragaurārdhaśarīrakāya.
    Dhammillakāyai ca jaṭādharāya namaḥ śivāyai ca namaḥ śivāya. 1

    A Ella Cuyo cuerpo brilla como oro pulido, a Él Cuyo cuerpo brilla como el blanco alcanfor. A Ella que lleva un hermoso tocado en la cabeza, a Él que lleva el cabello enmarañado; a Gauri y al Señor Shiva nuestras reverencias.

    Kastūrikākuṅkumacarcitāyai citārajapuñjavicarcitāya.
    Kṛtasmarāyai vikṛtasmarāya namaḥ śivāyai ca namaḥ śivāya. 2

    A Ella Cuyo cuerpo está perfumado con musk y azafrán, a Él Cuyo cuerpo está cubierto de cenizas del crematorio. A Ella que irradia amor mediante Su belleza, a Él que destruyó al dios del amor (Kamadeva); a Gauri y al Señor Shiva nuestras reverencias.

    Calatkvaṇatkaṅkaṇanūrāyai milatphaṇābhāshvaranūpurāya.
    Hemāṅgadayai bhujagāṅgadāya namaḥ śivāyai ca namaḥ śivāya. 3

    A Ella que está adornada con tintineantes y hermosas pulseras en los tobillos, a Él que está adornado con pulseras de serpientes en Sus pies de loto. A Ella que brilla con brazaletes de oro, a Él que lleva brazaletes de serpientes; a Gauri y al Señor Shiva nuestras reverencias.

    Vilolanīlotpalalocanāyai vikāsipaṅgeruhalocanāya.
    Samekṣaṇāyai viṣamekṣaṇāya  namaḥ śivāyai ca namaḥ śivāya. 4

    A Ella que tiene ojos anchos como pétalos de loto azul (Nilotpala), a Él que tiene ojos anchos semejantes a los pétalos del loto completamente abierto. A Ella que tiene un número parejo de ojos (dos), a Él que tiene un número impar de ojos (tres); a Gauri y al Señor Shiva nuestras reverencias [...]


    APEGO: OCCIDENTE Y ORIENTE

     




    El apego desde el budismo es entendido como la forma de crear condicionamientos que crean, a su vez, sufrimiento, son ideas que se convierten en emociones de malestar. La psicología para adultos tiene sus propias teorías del apego como la de J Bowlby, que habla de las relaciones y los vínculos entre las personas según la experiencia vivida en la infancia.

    La liberación del sufrimiento desde el planteamiento budista que luego recoge ciertos enfoques psicológicos se basan en cuatro pilares

     

    LAS CUATRO NOBLES VERDADES DEL APEGO EN EL BUDISMO:

    1. El sufrimiento existe
    2. Hay una causa del sufrimiento; el apego
    3. El sufrimiento puede cesar
    4. El método es el óctuple noble sendero; 8 pasos a seguir según el budismo.

    TOMAR CONCIENCIA Y OBSERVAR ES ACTUAR

    Tomar conciencia de nuestras emociones y reacciones ante las manifestaciones del miedo y las diferentes situaciones forma parte de observar, la actuación necesita, tiempo y reflexión, para sentir la coherencia interior. La aceptación de la realidad es una condición importante para el cese del sufrimiento. Tratamos de poner condiciones a la vida, no queremos aceptar la muerte propia ni de los otros queridos, se hace tabú, se evita. La aceptación de la vida tal como es, es parte de la flexibilidad psicológica ante la vida.

    Ante la falta de aceptación lo que nos ocupa es el sufrimiento y la rigidez de las condiciones que cada uno pone a la vida, en lugar de aceptar la realidad como viene y actuar en correspondencia y de acuerdo a los propios valores, nos negamos a aceptar aquello que no está en nuestras expectativas y nos creamos sufrimiento.

    LA LEY DEL DESAPEGO

    La ley del desapego del budismo es la vía para alcanzar la felicidad. El apego es una expresión de inseguridad, en el momento que se aprende a renunciar a los condicionamientos, se libera del apego.

    Renunciar al apego a las cosas, no implica rendirse ni ser una persona pasiva,  no se renuncia a la intención, si no al interés del resultado, de tal manera uno se desliga al deseo que se confunde con la necesidad de perseguir metas que en el fondo no nos alimentan

     

    “El dolor es inevitable, el sufrimiento es opcional”

     

    El apego está basado en la confianza, frente a la inseguridad de la pérdida que nos conduce a la dependencia con las cosas materiales o con personas y patrones relacionales dañinos.

    No depender de lo que tenemos, a nivel material y emocional es la base para amar desde la confianza y la seguridad.

    Si uno entiende que llegó al mundo sin nada y nos morimos sin nada, todos aquellos bienes materiales y personas que “poseemos”, no nos van a poder acompañar en la muerte.

    La incertidumbre es compañera de la línea de la vida, que se trata de paliar con apegos, con posesiones que brindan tranquilidad efímera.La certeza y la tranquilidad no se consigue con las posesiones, sino al contrario, trae más inseguridad y más apegos.

    El desapego, la incertidumbre, la flexibilidad, lo efímero, son prácticas diarias frente a lo desconocido, son las nuevas experiencias que alimentan la vida.

    LOS PROBLEMAS COMO OPORTUNIDADES DE CAMBIO:

    Los problemas conllevan oportunidades de cambio, pensar, sentir y hacer; la paciencia y la espera dará la respuesta, forzar la solución con nuestros condicionamientos y necesidades de apego, dan sufrimiento.

    Abrirse a la incertidumbre y manejarse en las oportunidades de la vida y confiar, nos equilibra mentalmente.


    Buda: Dhammapada

     


    He aquí el Dhammapada, el sendero de la religión seguido por los discípulos de Buddha:

    Todo lo que somos es la consecuencia de lo que hemos pensado; eso está basado sobre nuestros pensamientos, y eso está construido con nuestros pensamientos.

    Por sí mismo cada uno hace el mal; por sí mismo sufre cada uno; es por uno mismo por quien no se hace el mal, y es por sí mismo por quien uno se purifica. La pureza y la impureza pertenecen a cada uno; nadie puede purificarse en otro.

    Es preciso que hagáis por vosotros mismos ese esfuerzo. Los Tathagatas no son los que han de daros la enseñanza. Los hombres reflexivos que siguen el sendero se libertan de las cadenas de Mara.

    El que no se levanta a la hora en que debe levantarse; el que siendo joven y fuerte es perezoso; aquél cuya voluntad y pensamiento son débiles, y en fin, el perezoso y el indolente no hallarán el camino de la iluminación.

    Si un hombre se mira como preciado, que se vigile cuidadosamente, pues que guarda la verdad consigo.

    Si un hombre hace por sí mismo lo que aconseja a los demás que hagan, como se somete a sí mismo someterá a los otros; es difícil en verdad que se someta a sí mismo.

    Si en los combates un hombre es mil veces vencedor de mil hombres, y si uno es vencedor de sí mismo, éste es el más grande de los dos vencedores.

    Es costumbre de los tontos, lo mismo entre los laicos que entre los clérigos, el decir: Eso está hecho por mí. Es preciso que los otros se me sometan. En este asunto o en este otro, el principal papel es el que a mí me corresponde. Los tontos no piensan ni en el deber que debe de cumplirse, ni en el fin que debe de esperarse; no piensan más que en sí mismos, y de todo pretenden hacer un pedestal para su vanidad.

    Es fácil hacer malas acciones y acciones perjudiciales para nosotros mismos; lo que es provechoso y bueno es dificilísimo de hacer. Si una cosa debe ser hecha, es preciso que se haga con energía.

    Cuánto tiempo ¡ay! este cuerpo que se arrastra sobre la tierra habrá de estar sin inteligencia y será menospreciado a semejanza de un inútil tarugo de madera; pero nuestros pensamientos existirán siempre. Serán pensamientos y producirán acciones. Los buenos pensamientos producirán las acciones buenas y los malos las malas acciones. La reflexión seria es el camino de la inmortalidad; la ligereza del pensamiento es, en cambio, el sendero de la muerte; los que piensan seriamente no mueren, y aquéllos que se quedan sin pensar están como si ya estuvieran muertos.

    Los que creen ver lo falso en lo verdadero y lo verdadero en lo falso, raramente llegan a encontrar la verdad y siempre siguen los vanos deseos.

    Así como la lluvia cae en una casa mal cubierta, la pasión entra en un espíritu sin reflexión. Y así como la lluvia no penetra en una casa bien guarnecida, la pasión no puede penetrar tampoco en el espíritu reflexivo.

    Los que cruzan los canales conducen el agua donde quieren; los arqueros curvan los arcos; los carpinteros limpian las maderas, y los hombres prudentes se adornan a sí mismos. Los hombres sabios no caen ni en el desprecio ni en el elogio. Habiendo entendido la ley se hacen austeros como un lago, unido y tranquilo.

    Si un hombre habla u obra bajo el impulso de un mal pensamiento, el sufrimiento le sigue como la rueda de un carro va tras los pies de los bueyes que le arrastran.

    Vale más dejar una mala acción sin hacerla, que no arrepentirse de ella más tarde; y vale más hacer una buena acción, porque después de hecha no se arrepiente uno de ella.

    Si un hombre comete un pecado, que no lo repita, que no haga sus delicias del pecado, porque el sufrimiento es la primogenitura del mal.

    Si un hombre hace lo que es bueno, sígalo haciendo, deléitese en ello, porque la felicidad es la primogenitura del bien.

    Que nadie piense con frivolidad, diciendo en su corazón: eso no me aprovechará. Pues así como un cántaro se llena gota a gota, el tonto llega al colmo del mal absorbiéndolo poco a poco.

    Y nadie se incline al bien con frivolidad, diciendo en su corazón: eso no me puede servir. Pues así como un cántaro se llena gota á gota, el hombre sabio se llena de bien poco apoco.

    El loco que conoce su locura es sabio, al menos hasta ese punto, pero luego que se cree sabio es verdaderamente un loco.

    (Dhammapada)