ILUMINACIÓN o Enfermedad

 

Según mi investigación, las tres características más comunes de las experiencias son los estados afectivos positivos (incluyendo una sensación de euforia o serenidad, una falta de miedo y ansiedad), la intensificación de la percepción y un sentido de conexión (que puede ser hacia otros seres humanos, la naturaleza o el universo entero en general). Otras características significativas son el sentido del amor y la compasión, la percepción alterada del tiempo (que a menudo incluye la sensación de estar intensamente presente), la sensación de un conocimiento más profundo (como si la persona se diera cuenta de realidades que normalmente son oscuras) y la sensación de tranquilidad interior (como si el normal parloteo asociativo de la mente se hubiera ralentizado o se hubiera vuelto tranquilo). Existe una fuerte sensación de que la persona ha trascendido un estado limitado y que la conciencia se ha vuelto más auténtica de lo normal.

Estas experiencias se asocian a veces con la espiritualidad o la religión, donde suelen describirse como "experiencias espirituales" o "experiencias místicas". Sin embargo, creo que esto es engañoso. Prefiero interpretar las experiencias en un contexto secular. Esto se debe en parte a razones personales. No soy religioso (de hecho, me considero ateo). Pero lo más significativo es que mi investigación ha encontrado que la mayoría de las experiencias del despertar no ocurren en un contexto religioso o espiritual. Por ejemplo, en un estudio de 161 informes de experiencias de despertar publicados en The Journal of Transpersonal Psychology (Taylor, 2012a), descubrí que sólo el 22% ocurrió en un contexto espiritual - es decir, como resultado de prácticas espirituales como la meditación, la lectura de literatura espiritual y la oración o el ayuno. La gran mayoría de las experiencias ocurrieron inesperadamente en entornos cotidianos, a personas que no sabían nada de espiritualidad o religión.

Como resultado, prefiero usar el término experiencia de despertar, en lugar de "experiencia espiritual". En mi opinión, esas experiencias se han asociado demasiado fuertemente con la religión y la espiritualidad, lo que ha hecho que se descuide su estudio en la psicología convencional. Deben considerarse como experiencias completamente naturales que es más probable que ocurran espontáneamente en relación con una amplia variedad de situaciones y actividades.

Éxtasis secular y otros conceptos

Hay algunos conceptos psicológicos bien establecidos que incluyen algunas de las características de las experiencias del despertar. Por ejemplo, hay ciertamente claras similitudes con lo que Maslow llamó "experiencias máximas". Sin embargo, la "experiencia máxima" es un concepto muy amplio que incluye las experiencias del despertar pero que abarca una gran cantidad de otros tipos de experiencias. Maslow se refirió a las experiencias máximas en general como "momentos de máxima felicidad y realización" y dio ejemplos como "estar enamorado... escuchar música o "ser golpeado" repentinamente por un libro o una pintura, o desde algún momento creativo" (Maslow, 1962, pág. 67).

El concepto de "flujo" de Mihalyi Csikszentmihalyi (1992) también tiene algunas similitudes superficiales con las experiencias del despertar. Ambos son estados de intenso bienestar y conexión, en los que uno pierde el sentido de ser un yo separado. Sin embargo, también hay diferencias significativas. Por ejemplo, a diferencia del flujo, las experiencias del despertar no suelen estar relacionadas con los estados de absorción; en ellas, la atención suele ser muy abierta y amplia en lugar de estar centrada intensamente en una actividad o tarea concreta. El concepto de "asombro" también está relacionado con las experiencias del despertar. Como han estudiado psicólogos como Dacher Keltner y Jonathan Haidt, el asombro se refiere a una experiencia de "profundo asombro apreciativo" ante la "inmensidad, belleza y complejidad de un fenómeno que adquiere un significado universal, por ejemplo, a través del arte, la naturaleza, la excelencia humana" (Haidt, 2002, pág. 864). Sin embargo, aunque las experiencias de despertar pueden a veces producir asombro, en realidad son un fenómeno mucho más amplio con una gama de características mucho más amplia. El asombro también puede incluir potencialmente características de confusión, miedo y pavor que están ausentes en las experiencias del despertar.

En otras palabras, la fluidez y el asombro no equivalen a las experiencias del despertar, simplemente comparten un pequeño número de las mismas características. Se podría comparar con las experiencias psicológicas negativas como los episodios de depresión o los ataques de pánico, que comparten algunas de las mismas características, pero que son esencialmente diferentes. Creo firmemente que, a pesar de tocar elementos de ellas, la psicología ha descuidado el estudio de las experiencias del despertar como una categoría en sí mismas.

De hecho, uno de los estudios más significativos de las experiencias del despertar ha venido de fuera de la psicología. En 1961 - coincidentemente, más o menos al mismo tiempo que Maslow formulaba su concepto de la experiencia máxima - la autora y locutora inglesa Marghanita Laski investigó el concepto de "éxtasis" en un contexto no religioso. Demostró que esas experiencias podían surgir fácilmente de actividades seculares como disfrutar de escenas naturales u obras de arte (Laski, 1961). En 2014, Rory McBride (2014) analizó el trabajo de Laski en las páginas de esta revista, destacando características como "intensas sensaciones de alegría", "sentimientos de unidad y unicidad" y "una sensación de profundidad y liberación de la realidad mundana" (p. 168). Es fácil ver a partir de estas características que el concepto de "éxtasis secular" es muy cercano al de "experiencia de despertar". Al igual que yo, McBride expresó su preocupación de que estas experiencias han sido investigadas muy poco dentro de la psicología.

Los desencadenantes de las experiencias del despertar

En este punto, permítanme describir algunos de los hallazgos más importantes de mi propia investigación. Esto ha incluido dos estudios generales de informes de experiencias de despertar (Taylor, 2012a, Taylor & Egeto-Szabo, 2017) y un estudio de experiencias de transformación relacionadas con la agitación psicológica (Taylor, 2011, 2012b).

Mi investigación ha revelado que hay tres contextos que se presentan sistemáticamente como importantes desencadenantes de las experiencias del despertar, así como una serie de otros menos significativos. El desencadenante más común de las experiencias del despertar es uno que inicialmente puede parecer desconcertante. He encontrado que alrededor de un tercio de las experiencias del despertar ocurren en situaciones de estrés, depresión y pérdida. Por ejemplo, un hombre describió cómo pasó por un largo período de confusión interior debido a la confusión sobre su sexualidad, lo que llevó a la ruptura de su matrimonio. Pero en medio de esta confusión, tuvo una experiencia de despertar en la que "todo dejó de ser". Perdí todo el sentido del tiempo. Me perdí a mí mismo. Tuve la sensación de estar totalmente en armonía con la naturaleza, con una enorme sensación de paz. Era parte de la escena. Ya no había más un "yo". Sólo estaba sentado allí viendo la puesta de sol sobre el desierto, consciente de la enormidad de la vida, el poder de la naturaleza" (en Taylor, 2012, p. 86). Una mujer describió cómo estaba devastada por el final de una relación de siete años, "enfrentando un sufrimiento que no imaginaba que pudiera existir". Sin embargo, en medio de este sufrimiento, ella "comenzó a experimentar una claridad y conexión con todo lo que existía... Estaba en un estado de tan pura felicidad y aceptación, que ya no tenía miedo de nada. De esa profundidad surgió tal compasión y conexión con todo lo que me rodeaba" (en Taylor & Egeto-Szabo, 2017, p.61).

El segundo gran desencadenante de las experiencias de despertar identificadas por mi investigación es el contacto con la naturaleza. Alrededor de una cuarta parte de las experiencias tienen lugar en entornos naturales, aparentemente inducidas por la belleza y la quietud de la naturaleza. La gente informó de experiencias de despertar que ocurrieron mientras caminaban por el campo, nadaban en lagos o miraban hermosas flores o puestas de sol. Por ejemplo, una mujer informó de una experiencia de despertar que ocurrió cuando estaba nadando en un lago, cuando "se sentía completamente sola, pero parte de todo". Me sentí en paz... Todos mis problemas desaparecieron y me sentí en armonía con la naturaleza. Sólo duró unos minutos pero recuerdo una sensación de calma y quietud y ahora me tranquiliza" (Taylor, 2012a, p.77). Este es el tipo de experiencias que a menudo fueron descritas por los poetas románticos como William Wordsworth y Percy Shelley.

El tercer desencadenante más significativo de las experiencias de despertar según mi investigación - con una frecuencia similar al contacto con la naturaleza - es la práctica espiritual. Esto significa principalmente la meditación, pero también incluye la oración y las prácticas psicofísicas como el yoga o el tai chi. El efecto relajante y tranquilizador de estas prácticas parece facilitar las experiencias del despertar. Es importante señalar que, incluso aquí, puede no haber una conexión con la religión. Con la excepción de las experiencias de despertar asociadas con la oración, los que informaron de estas experiencias no siguieron un camino religioso convencional. Pertenecían a la categoría de "espiritual, no religioso", y seguían ciertas prácticas por su efecto beneficioso, más que por una convicción religiosa.

Después de estos tres factores desencadenantes, hay varios ligeramente menos significativos, como ver o escuchar una representación artística, leer (en particular literatura espiritual), participar en una representación creativa (como bailar o tocar música), el amor y el sexo. Sólo se informó de un pequeño número de experiencias de despertar sexual, pero es posible que los participantes se mostraran reacios a divulgar esas experiencias íntimas, de modo que en realidad la frecuencia de esas experiencias puede ser mayor.

Las secuelas de las experiencias del despertar

Una de las cosas más significativas de las experiencias del despertar son sus secuelas. A pesar de que suelen ser de muy corta duración - de unos pocos momentos a unas pocas horas - a menudo tienen un efecto de cambio de vida.

Muchas personas describieron una experiencia de despertar como el momento más significativo de sus vidas, reportando un cambio importante en su perspectiva de la vida, y en sus valores. En nuestro estudio de 2017 de 90 experiencias de despertar, el efecto posterior más significativo fue una mayor sensación de confianza, seguridad y optimismo. Por ejemplo, una persona informó que aunque "toda esa experiencia fue breve, dejó un pequeño trozo de conocimiento y esperanza. Mientras todavía estaba y estoy en un viaje de autorreflexión Por ejemplo, una persona informó que aunque "toda esa experiencia fue breve, dejó un pequeño trozo de conocimiento y esperanza. Mientras todavía estaba y estoy en un viaje de autorreflexión, me dejó sabiendo que tu verdad interior siempre está ahí para ti" (Taylor & Egeto-Szabo, 2017, p.56). Otra persona informó que, 'Saber que está allí (o aquí, debería decir) es una gran liberación' (ibid., p.55).

Una persona tuvo una poderosa experiencia de despertar mientras sufría de una depresión intensa durante la cual "sintió el amor y la paz más intensos y supo que todo estaba bien" (en Taylor, 2011, p. 4) La experiencia sólo duró unos pocos minutos, pero después descubrió que la sensación de temor había desaparecido de su estómago, y se sintió capaz de hacer frente de nuevo, lo que condujo a una nueva fase positiva en su vida. Como ella lo describió, "Miré a mi alrededor y pensé en todas las cosas buenas de mi vida y del futuro. Me sentí más positiva y resistente" (ibíd.).

Tales cambios de actitud a veces conducían a cambios significativos en el estilo de vida, como nuevos intereses, nuevas relaciones y una nueva carrera. Hablando de la experiencia cumbre, Abraham Maslow escribió que "Mi sensación es que si no volviera a suceder, el poder de la experiencia afectaría permanentemente la actitud hacia la vida" (Maslow, 1994, p.75). Y esto ciertamente se aplica también a las experiencias del despertar.

Sin embargo, en un pequeño número de casos, hubo secuelas negativas. Después del regocijo de su experiencia de despertar, algunas personas volvieron a la tierra con un golpe. Encontraron la vida cotidiana deprimente, y se sintieron frustrados al verse inmersos de nuevo en sus rutinas y responsabilidades normales. Como dijo una persona, "Me siento atrapado por el ajetreo de la vida diaria" (Taylor & Egeto-Szabo, 2017, p.56).

Las causas de las experiencias del despertar

Podría ser tentador explicar las experiencias del despertar en términos de funcionamiento neurológico inusual. Tal vez estén relacionadas con niveles inusuales de actividad (o falta de actividad) en ciertas partes del cerebro. Por ejemplo, neurocientíficos como Michael Persinger y V.S. Ramachandran han sugerido que las experiencias espirituales son el resultado de la estimulación de los lóbulos temporales. Persinger (1983) ha llegado a afirmar que induce experiencias místicas con un "casco" - popularmente conocido como el "casco de Dios" - que estimula los lóbulos temporales con campos magnéticos. Otra teoría, propuesta por Newberg y d'Aquili, es que las experiencias místicas de la unidad surgen cuando la parte de nuestro cerebro responsable de nuestra conciencia de los límites (la corteza parietal posterior superior) es menos activa de lo normal. (Para ser justos, los autores no dicen que el estado cause realmente experiencias espirituales, sólo que se correlacionan con ellas, aunque otros han interpretado sus teorías de esta manera).

Sin embargo, estas teorías son muy especulativas, por decir lo menos. En estas páginas hace seis años (en un artículo titulado 'Neurociencia para el alma') Craig Aaen-Stockdale (2012) proporcionó una visión general de la investigación que relaciona las experiencias espirituales o religiosas con la actividad cerebral, y encontró numerosos defectos, en particular la falta de grupos de control y la replicación exitosa. Como concluyó, 'Los escépticos son, en mi opinión, demasiado rápidos para afirmar que Dios está " en el cerebro" (normalmente el lóbulo temporal)...