Reseña del libro "Psicología de las Masas y Análisis del yo"
Psicología de las masas y análisis del yo es uno de los ensayos más influyentes de Sigmund Freud. Publicado en 1921 explica la psicología de las masas a partir de los cambios en la psicología de la mente individual. Resulta ser un avance en la investigación sobre la anatomía estructural de la psique, introducida en Más allá del principio de placer y desarrollada en El yo y el ello.Insatisfecho con la ... Ver más Ocultar Psicología de las masas y análisis del yo es uno de los ensayos más influyentes de Sigmund Freud. Publicado en 1921 explica la psicología de las masas a partir de los cambios en la psicología de la mente individual. Resulta ser un avance en la investigación sobre la anatomía estructural de la psique, introducida en Más allá del principio de placer y desarrollada en El yo y el ello.Insatisfecho con la noción de «pulsión gregaria», Freud parte de la descripción de las masas hecha por Le Bon para poner de manifiesto el papel esencial del «líder». El lazo que une a cada individuo de la masa con el conductor tiene la naturaleza de una relación amorosa, por la vía de una identificación que vincula también entre sí a todos los miembros de la masa. Su fuente está en la situación de la horda primordial, organizada en torno del padre a la vez temido y venerado por cada uno de los hijos. El análisis de la psicología de las masas permitió a Freud avanzar aún más en el conocimiento de la estructura del yo, dando un lugar central a la instancia que llegará a ser el superyó. Psicología de las masas y análisis del yo es uno de los ensayos más influyentes de Sigmund Freud. Publicado en 1921 explica la psicología de las masas a partir de los cambios en la psicología de la mente individual. Resulta ser un avance en la investigación sobre la anatomía estructural de la psique, introducida en Más allá del principio de placer y desarrollada en El yo y el ello.Insatisfecho con la noción de «pulsión gregaria», Freud parte de la descripción de las masas hecha por Le Bon para poner de manifiesto el papel esencial del «líder». El lazo que une a cada individuo de la masa con el conductor tiene la naturaleza de una relación amorosa, por la vía de una identificación que vincula también entre sí a todos los miembros de la masa. Su fuente está en la situación de la horda primordial, organizada en torno del padre a la vez temido y venerado por cada uno de los hijos. El análisis de la psicología de las masas permitió a Freud avanzar aún más en el conocimiento de la estructura del yo, dando un lugar central a la instancia que llegará a ser el superyó.
“Si hay algo seguro, es que yo no soy marxista”. Me encanta que Karl Marx haya dicho eso. Me encanta que fuera autodidacta. Me encanta la poesía del Manifiesto Comunista. Me encanta que fuera un visionario, un profeta de lo que hoy llamamos globalización. Me encanta que entendiera que no existe esfera alguna en nuestra vida, sea pública o privada, que no esté afectada por el capital y que no haya en él transigencia alguna. Marx es el gran pensador de nuestro tiempo, pero en los últimos años he cambiado de opinión respecto de si es el más importante.
Si quiero leer la obra de alguien que realmente explique lo que está sucediendo ahora, alguien que sea inquietante y realmente radical, recurro a Sigmund Freud. En su obra encuentro explicaciones a cosas que preferiría no saber pero que reconozco a mi alrededor. No he abandonado a Karl, pero Sigmund me parece el hombre del momento, el pensador que ha dado en el clavo sobre cómo nos vemos a nosotros mismos. Uno no lee a Freud para encontrar consuelo, pero si lo que buscas es algo profundo e impactante, es el mejor.
Leer a Freud es comenzar a entender cómo se gestó la concepción de qué es ser una persona moderna. La modernidad, si es que significa algo, supone cierta comprensión del proceso por el que nos convertimos en las personas que somos: con la auto-reflexión. Para Marx, la reflexión lleva inevitablemente a relaciones de clase antagonistas. Pero para la izquierda, la clase trabajadora es una decepción continua por su incapacidad de reconocerse como clase, o por su incapacidad de hacer lo que se le pide. Últimamente se nos dice que esto es culpa de los medios de comunicación, la BBC y los políticos de centro, pero en realidad es un fenómeno global. Freud comprendía que el deseo de responder a una autoridad es parte del ser humano.
Él veía a la racionalidad como una fachada. Debajo de ella, somos una masa de impulsos y contradicciones. Somos inescrutables para nosotros mismos, incluso insumisos. Desde luego que Freud tiene sus defectos; un oportunista intentando mantener una familia numerosa en Viena a fin del siglo XIX, inventando una ciencia basada en conversaciones entre hombres sobre las vidas de las mujeres. Pero mirad lo que nos ha enseñado: narcisismo, represión, nostalgia. Cómo pasan desapercibidas las normas patriarcales [...]
Todo lo que es profundo ama la máscara. Friedrich Nietzsche.
@psicoletrazaragoza
Nietzsche
(1844 – 1900)
Vitalismo
Se llama vitalista a toda teoría filosófica para la que la vida es irreductible a cualquier categoría extraña a ella misma.
Este término es poco preciso pues con él nos referimos a teorías filosóficas muy distintas, con el único elemento común de reivindicar la vida como una realidad singular que no puede ser entendida en términos ajenos a ella. Aunque algunos autores señalan la presencia de teorías vitalistas anteriores al siglo XIX, es más común situar estas doctrinas en la segunda mitad de ese siglo y primeras décadas del XX. Centrándonos en este período, podemos establecer dos grandes líneas del vitalismo:
1.El vitalismo en la ciencia con el triunfo de las ciencias naturales, a partir de la Edad Moderna, muchos autores consideraron que los fenómenos vitales podían ser explicados en términos materiales; el punto de vista mecanicista dominante sugería que podemos entender a los seres vivos a partir de la comprensión de los fenómenos fisico-químicos y que la vida no representa un nivel de realidad cualitativamente distinto de la realidad inorgánica. Frente a este punto de vista, algunos biólogos creyeron que existe una diferencia esencial entre los seres orgánicos y los no orgánicos y que los primeros no pueden ser reducidos a los segundos. Estos científicos postularon la existencia de un principio propio en los seres vivos, principio responsable de su comportamiento finalista y de las distintas actividades vitales, por lo que consideraron que los fenómenos vitales no pueden explicarse mediante las leyes de la física y la química. Este principio irreductible a términos mecánicos y fisico-químicos recibió distintos nombres: “fuerza vital” (Claude Bernard, 1813-1878), “fuerza dominante” (Johannes Reinke, 1849-1931), “entelequia” (Hans Driesch, 1867- 1941).
2)El vitalismo en la filosofía en la segunda mitad del siglo XIX y primera del XX encontramos importantes filósofos que desarrollan toda su filosofía a partir de la reflexión relativa a la vida. Dentro de esta línea del vitalismo se suelen distinguir también diversas corrientes en función de su concepto de vida. Es habitual señalar al menos dos formas de entender la vida: la vida en el sentido biológico y la vida en el sentido biográfico e histórico:
la vida en el sentido biológico este concepto subraya el papel del cuerpo, los instintos, lo irracional, la naturaleza, la fuerza y la lucha por la subsistencia. El vitalismo de Nietzsche se incluye en este grupo;
la vida en el sentido biográfico e histórico pero también podemos referirnos a la vida como conjunto de experiencias humanas dadas en el tiempo, tanto en su dimensión personal o biográfico como en su dimensión social o histórica. La filosofía de Ortega y Gasset se incluye en este grupo. Ortega utilizará las categorías de la vida entendida de este modo (vivencia, teoría de las generaciones, perspectiva) para el desarrollo de su filosofía.
El 31 de marzo se cumplieron 30 años de la muerte de la psiquiatra y psicoanalista italiana Piera Aulagnier (Milán, 1923- Suresnes-Francia- 1990). ¿No es asombroso que algunas ideas puedan ser consideradas obsoletas? ¿Acaso las teorías tienen fecha de vencimiento? ¿Qué determina que se mantengan vigentes? Aulagnier sigue vigente y sus ideas no pueden ser consideradas obsoletas. Es una referencia ineludible en el campo psicoanalítico. Ella retoma “cuestiones fundamentales” del psicoanálisis: la psicosis, el “yo”, lo pulsional, la realidad, el pensamiento, el proyecto terapéutico, la pasión y la alienación. En sus primeros trabajos, las referencias mayores aún son lacanianas: el deseo del otro, la castración simbólica, el Nombre del Padre, la primacía del significante. Progresivamente, emergen sus propios conceptos: “violencia primaria” y “violencia secundaria”, “sombra hablada”, “portavoz”, “proceso originario”, “pictograma”, “proyecto identificatorio”, “enunciados identificatorios”, “contrato narcisista”, “’Yo’ historiador”, entre tantos otros.
Piera Aulagnier optó. Leyó a Sigmund Freud, a los posfreudianos y, por supuesto a Jacques Lacan, con quien se analizó entre 1955 y 1961. Porque Freud no basta: estuvo con Lacan. Porque Lacan subyuga: buscó y encontró la libertad. Aulagnier habló de un “pequeño trozo de inmortalidad” que es la prolongación del proyecto identificatorio. El “yo” “quiere creer que algo de sí mismo permanecerá”. Ello lo obliga a prever un juicio que solo será formulable después de su muerte: dependerá de sus lectores actuales la respuesta a ese interrogante. Aulagnier habló de un “pequeño trozo de inmortalidad” que es la prolongación del proyecto identificatorio. El Yo está dispuesto a morir “pero quiere creer que algo de sí mismo permanecerá”. Ello lo obliga a prever un juicio que solo será formulable después de su muerte: “Una vez escrita la última línea, no solamente el libro ya no es modificable, sino –y esto es más importante– el autor ya no tiene la posibilidad de gravitar sobre el juicio, sobre la interpretación de sus eventuales lectores. Podemos continuar esta metáfora y decir que el Yo como autor del libro de su vida no solamente querría tener la seguridad de que lo van a leer, sino que querría prever y conocer lo que pensarán de él sus lectores póstumos” (Aulagnier, 1977).
En 1969, junto con Jean-Paul Valabrega y François Perrier, crearon la Organización Psiconálitica de la Lengua Francesa. También fue miembro fundadora de la revista Tropique y es considerada una de las figuras más importantes e influyentes de su época dentro del psiconálisis, junto con Jean Laplanche, Jean-Bertrand Pontalis y André Green. Entre 1968 y 1984 estuvo casada con Cornelius Castoriadis.
Para ilustrar su pensamiento traigo aquí un fragmento de un diálogo que mantuvimos en Buenos Aires en el año 1986.
Luis Hornstein: –Usted teoriza sobre el principio de permanencia y el de cambio en el proceso identificatorio¿qué es lo que permanece y qué es lo que cambia en su investigación?
Piera Aulagnier: –Lo que persiste es concebir la teoría analítica como la que esclarece las condiciones para que el yo y la actividad de pensamiento sea posible.El yo no puede advenir más que siendo su propio biógrafo. Esta historia exigirá periódicamente la inversión de sus parágrafos, hará necesaria la desaparición de algunos y la invención de otros para arribar a una versión que debe permanecer abierta. Es sólo porque es modificable que el sujeto puede asegurarse su propia permanencia y aceptar los inevitables cambios psíquicos y físicos. Por eso –para responder a su pregunta- lo que perdura es el privilegio que le otorgo a la problemática identificatoria.
LH: –Luego de haber renunciado a convertir el análisis en una ortopedia del yo, se visualiza en muchos analistas franceses una preocupación creciente por temas vinculados a la instancia yoica, al pensamiento y al narcisismo. Laplanche, en 1970, decía que es preciso construir una teoría analítica del yo; también Pontalís escribió en 1975 que los analistas franceses se estaban enfrentando al retorno de lo represor. Actualmente, tanto usted como otros (Anzieu, Mc. Dougall, Green)
ese interrogante. Aulagnier habló de un “pequeño trozo de inmortalidad” que es la prolongación del proyecto identificatorio. El Yo está dispuesto a morir “pero quiere creer que algo de sí mismo permanecerá”. Ello lo obliga a prever un juicio que solo será formulable después de su muerte: “Una vez escrita la última línea, no solamente el libro ya no es modificable, sino –y esto es más importante– el autor ya no tiene la posibilidad de gravitar sobre el juicio, sobre la interpretación de sus eventuales lectores. Podemos continuar esta metáfora y decir que el Yo como autor del libro de su vida no solamente querría tener la seguridad de que lo van a leer, sino que querría prever y conocer lo que pensarán de él sus lectores póstumos” (Aulagnier, 1977).
Sigmund Freud posando para el escultor Oscar Nemon en Viena en 1931. Foto: AP
En 1969, junto con Jean-Paul Valabrega y François Perrier, crearon la Organización Psiconálitica de la Lengua Francesa. También fue miembro fundadora de la revista Tropique y es considerada una de las figuras más importantes e influyentes de su época dentro del psiconálisis, junto con Jean Laplanche, Jean-Bertrand Pontalis y André Green. Entre 1968 y 1984 estuvo casada con Cornelius Castoriadis.
Para ilustrar su pensamiento traigo aquí un fragmento de un diálogo que mantuvimos en Buenos Aires en el año 1986.
Luis Hornstein: –Usted teoriza sobre el principio de permanencia y el de cambio en el proceso identificatorio¿qué es lo que permanece y qué es lo que cambia en su investigación?
Piera Aulagnier: –Lo que persiste es concebir la teoría analítica como la que esclarece las condiciones para que el yo y la actividad de pensamiento sea posible.El yo no puede advenir más que siendo su propio biógrafo. Esta historia exigirá periódicamente la inversión de sus parágrafos, hará necesaria la desaparición de algunos y la invención de otros para arribar a una versión que debe permanecer abierta. Es sólo porque es modificable que el sujeto puede asegurarse su propia permanencia y aceptar los inevitables cambios psíquicos y físicos. Por eso –para responder a su pregunta- lo que perdura es el privilegio que le otorgo a la problemática identificatoria.
LH: –Luego de haber renunciado a convertir el análisis en una ortopedia del yo, se visualiza en muchos analistas franceses una preocupación creciente por temas vinculados a la instancia yoica, al pensamiento y al narcisismo. Laplanche, en 1970, decía que es preciso construir una teoría analítica del yo; también Pontalís escribió en 1975 que los analistas franceses se estaban enfrentando al retorno de lo represor. Actualmente, tanto usted como otros (Anzieu, Mc. Dougall, Green, Rosolato) se interrogan acerca del problema del yo y de la realidad¿Cómo ve usted esta relativa convergencia?
PA: – Creo que efectivamente hay una tendencia en el análisis francés –que debe mucho a Lacan- a abordar de otra manera el concepto de yo [moi] freudiano. Pero no diría que la mayor parte de los analistas franceses le asignan gran importancia a la relación entre el yo y la realidad. Más bien he sido criticada porque le otorgo importancia a la realidad. Crítica justificada. Si hay una cuestión a la que el analista está siempre enfrentado es a la relación realidad psíquica-realidad.
LH: –Su teoría de la psicosis no se reduce a concebirla como mero producto de un proceso deficitario. Al definir la problemática psicótica por sus carencias se ilustran ciertas regresiones pero no se da cuenta del trabajo de reinterpretación que efectúa el psicótico. Sus elaboraciones sobre el pensamiento delirante, ¿qué conclusiones le permiten extraer acerca del pensamiento en general.
PA:– No es una pregunta fácil. Creo que es verdad que la psicosis me ha enseñado mucho y no sé si tendría la misma concepción de la metapsicología si desde los comienzos de mi práctica no me hubiera interesado de manera privilegiada en la psicosis. Es cierto lo que usted dice, que rechazo concebir al pensamiento psicótico como efecto de un déficit y que jerarquizo ese trabajo de construcción que hace el psicótico para intentar tener un proyecto iidentifica
ideas puedan ser consideradas obsoletas? ¿Acaso las teorías tienen fecha de vencimiento? ¿Qué determina que se mantengan vigentes? Aulagnier sigue vigente y sus ideas no pueden ser consideradas obsoletas. Es una referencia ineludible en el campo psicoanalítico. Ella retoma “cuestiones fundamentales” del psicoanálisis: la psicosis, el “yo”, lo pulsional, la realidad, el pensamiento, el proyecto terapéutico, la pasión y la alienación. En sus primeros trabajos, las referencias mayores aún sonlacanianas: el deseo del otro, la castración simbólica, elNombre del Padre, la primacía delsignificante. Progresivamente, emergen sus propios conceptos: “violencia primaria” y “violencia secundaria”, “sombra hablada”, “portavoz”, “proceso originario”, “pictograma”, “proyecto identificatorio”, “enunciados identificatorios”, “contrato narcisista”, “’Yo’ historiador”, entre tantos otros.
Piera Aulagnier optó. Leyó a Sigmund Freud, a los posfreudianos y, por supuesto a Jacques Lacan, con quien se analizó entre 1955 y 1961. Porque Freud no basta: estuvo con Lacan. Porque Lacan subyuga: buscó y encontró la libertad. Aulagnier habló de un “pequeño trozo de inmortalidad” que es la prolongación del proyecto identificatorio. El “yo” “quiere creer que algo de sí mismo permanecerá”. Ello lo obliga a prever un juicio que solo será formulable después de su muerte: dependerá de sus lectores actuales la respuesta a ese interrogante. Aulagnier habló de un “pequeño trozo de inmortalidad” que es la prolongación del proyecto identificatorio. El Yo está dispuesto a morir “pero quiere creer que algo de sí mismo permanecerá”. Ello lo obliga a prever un juicio que solo será formulable después de su muerte: “Una vez escrita la última línea, no solamente el libro ya no es modificable, sino –y esto es más importante– el autor ya no tiene la posibilidad de gravitar sobre el juicio, sobre la interpretación de sus eventuales lectores. Podemos continuar esta metáfora y decir que el Yo como autor del libro de su vida no solamente querría tener la seguridad de que lo van a leer, sino que querría prever y conocer lo que pensarán de él sus lectores póstumos” (Aulagnier, 1977).
Sigmund Freud posando para el escultor Oscar Nemon en Viena en 1931. Foto: AP
En 1969, junto con Jean-Paul Valabrega y François Perrier, crearon la Organización Psiconálitica de la Lengua Francesa. También fue miembro fundadora de la revista Tropique y es considerada una de las figuras más importantes e influyentes de su época dentro del psiconálisis, junto con Jean Laplanche, Jean-Bertrand Pontalis y André Green. Entre 1968 y 1984 estuvo casada con Cornelius Castoriadis.
Para ilustrar su pensamiento traigo aquí un fragmento de un diálogo que mantuvimos en Buenos Aires.
Luis Hornstein: –Usted teoriza sobre el principio de permanencia y el de cambio en el proceso identificatorio¿qué es lo que permanece y qué es lo que cambia en su investigación?
Piera Aulagnier: –Lo que persiste es concebir la teoría analítica como la que esclarece las condiciones para que el yo y la actividad de pensamiento sea posible.El yo no puede advenir más que siendo su propio biógrafo. Esta historia exigirá periódicamente la inversión de sus parágrafos, hará necesaria la desaparición de algunos y la invención de otros para arribar a una versión que debe permanecer abierta. Es sólo porque es modificable que el sujeto puede asegurarse su propia permanencia y aceptar los inevitables cambios psíquicos y físicos. Por eso –para responder a su pregunta- lo que perdura es el privilegio que le otorgo a la problemática identificatoria.
LH: –Luego de haber renunciado a convertir el análisis en una ortopedia del yo, se visualiza en muchos analistas franceses una preocupación creciente por temas vinculados a la instancia yoica, al pensamiento y al narcisismo. Laplanche, en 1970, decía que es preciso construir una teoría analítica del yo; también Pontalís escribió en 1975 que los analistas franceses se estaban enfrentando al retorno de lo represor. Actualmente, tanto usted como otros (Anzieu, Mc. Dougall, Green, Rosolato) se interrogan acerca del problema del yo y de la realidad¿Cómo ve usted esta relativa convergencia.
PA: – Creo que efectivamente hay una tendencia en el análisis francés –que debe mucho a Lacan- a abordar de otra manera el concepto de yo [moi] freudiano. Pero no diría que la mayor parte de los analistas franceses le asignan gran importancia a la relación entre el yo y la realidad. Más bien he sido criticada porque le otorgo importancia a la realidad. Crítica justificada. Si hay una cuestión a la que el analista está siempre enfrentado es a la relación realidad psíquica-realidad.
LH: –Su teoría de la psicosis no se reduce a concebirla como mero producto de un proceso deficitario. Al definir la problemática psicótica por sus carencias se ilustran ciertas regresiones pero no se da cuenta del trabajo de reinterpretación que efectúa el psicótico. Sus elaboraciones sobre el pensamiento delirante, ¿qué conclusiones le permiten extraer acerca del pensamiento en general.
PA:– No es una pregunta fácil. Creo que es verdad que la psicosis me ha enseñado mucho y no sé si tendría la misma concepción de la metapsicología si desde los comienzos de mi práctica no me hubiera interesado de manera privilegiada en la psicosis. Es cierto lo que usted dice, que rechazo concebir al pensamiento psicótico como efecto de un déficit y que jerarquizo ese trabajo de construcción que hace el psicótico para intentar tener un proyecto identificatorio
Jacques Lacan, continuador de Freud.
LH: –Usted escribió que hay un deseo en la madre que si emerge es nefasto para el niño: que nada cambie.
PA:–Así es, “que nada cambie”. En ese caso opera la violencia secundaria que puede conducir a una mutilación de la actividad de pensamiento. Una segunda condición es aquella que he intentado conceptuar como el derecho al secreto: la posibilidad que el niño tiene de preservar algunos pensamientos como propios. En la madre hay una realidad psíquica ya historizada que anticipa aquello que se juega en su encuentro con el niño y que decodifica los primeros signos de éste a través del filtro de su propia historia, escribiendo de esa manera los primeros parágrafos de eso que devendrá la historia del niño.
LH: –Usted plantea que el niño hereda un anhelo que prueba que él mismo no es la realización plena del deseo materno y eso le permite ser sucesor de un deseo que circula. También diferencia el deseo de hijo del deseo de maternidad.
PA: –Sí; la diferencia que establezco es que si uno presta atención al vínculo con el niño se puede constatar que tienen el deseo de tener un niño, pero es necesario diferenciar el deseo de hijo con toda la evolución que ello implica: tener un hijo de la madre, tener un hijo del padre hasta llegar a desear un hijo del hombre que se lo puede dar. Este deseo de hijo debe ser diferenciado del deseo de maternidad que es el deseo de repetir en forma especular su relación con la madre. Este deseo es catastrófico para el niño.Para estas mujeres es imposible aceptar lo nuevo. En francés decimos nouveau-né (recién nacido). Estas mujeres pueden aceptar que alguien haya nacido pero no que sea algo nuevo.
LH: –También escribió que tanto el silencio abusivo como la interpretación a ultranza favorecen la idealización. El exceso de silencio, porque demuestra la insignificancia de su discurso y porque el analista da cuerpo a una ilusión de que sabe todas las verdades universales. La interpretación prefabricada, porque enfrenta al sujeto con un modelo generalizable. En ambos casos la singularidad de la historia será considerada una dimensión engañosa.
PA: –Tanto la interpretación prefabricada como el silencio a ultranza generan en el analizando una idealización. Es fácil idealizar a un mudo.
LH: –A pesar de tener una tradición clínica de décadas, en nuestro país estamos pendientes de la escena europea. Usted dice que hay épocas de valorización excesiva de la teoría y épocas de decepción y vuelta a la clínica. Aquí ya se dio la decepción con la escuela kleiniana a la que siguió luego una ilusión con los desarrollos de Lacan. Gracias a Lacan recuperamos a Freud y sus aportes posibilitaron comprensiones inéditas de la obra de Freud. Lacan nos hizo pensar. Pero para algunos, las formulaciones de Lacan padecen de una petrificación ontológica generando un cogito modificado: “El piensa (Lacan), luego yo existo”. Me parece útil profundizar la categoría de alienación.
PA: –La alienación tiene por meta la exclusión de toda duda, de toda causa del conflicto e implica la muerte de la actividad de pensamiento. Poder reconocerse un derecho a pensar implica renunciar a encontrar en la escena de la realidad una voz que garantice lo verdadero y lo falso, y presupone el duelo por la certeza perdida. Tener que pensar, tener que dudar de lo pensado, tener que verificarlo: tales son las exigencias que el yo no puede esquivar.Aquel que aliena su pensamiento a un discurso le otorga el mismo grado de certeza que en la psicosis tiene la reconstrucción delirante con respecto a la realidad.
LH: –En Freud hay armonía entre las elaboraciones metapsicológicas y técnicas. En los anglosajones el abordaje clínico descuida los aspectos teóricos. En Francia se tiene tendencia al teoricismo que implica un menosprecio de la clínica. En un libro reciente advierte contra los riesgos de convertir a la clínica en algo inefable. ¿Está usted sola o hay otros analistas franceses que están dispuestos a asumir ese riesgo? ¿Hay un retorno a la clínica?
PA: – Creo que después de años de fascinación teórica –y no puedo negar que personalmente tengo una fascinación por la teoría ,pienso, que desde hace una docena de años se visualiza en el análisis francés, efectivamente, un mayor interés por la clínica. En El aprendíz de historiador le consagro más de cien páginas al caso de Philippe, cosa poco frecuente en Francia y habitual en la literatura anglosajona. Es verdad también que yo le reprocharía el pragmatismo a los anglosajones, de dejar de lado la teoría y de conformarse con ciertas aproximaciones. No creo que uno se pueda interesar verdaderamente en la teoría sin acordar el mismo interés a la clínica, que debe ser –como usted dice- el campo de la puesta a prueba de la teoría. ¿Qué valor puede tener una teoría que no se confronta con la clínica?
Luis Hornstein es Premio Konex de Platino a la trayectoria en psicoanalisis (1996-2006) Su libro más reciente es Ser analista hoy (Paidós).
Lou Andreas-Salomé. (San Petersburgo, Rusia ,12 de febrero de 1861- Alemania, 5 de febrero de 1937). Escritora, psicoanalista y pensadora rusa.
Famosa por su independencia y libertad. Fue compañera y guía intelectual de artistas y escritores/as de finales del siglo XIX.
Ávida de saber, Lou busca una educación más allá de la típica para una mujer de esa época. A los diecisiete años, consigue que el predicador alemán Hendrik Gillot, veinticinco años mayor que ella, le enseñe teología, filosofía, religión y literatura francesa y alemana.
Más tarde viajará con su madre a Zúrich para ingresar en la universidad donde fue una de las primeras estudiantes mujeres. Allí estudió filosofía, historia del arte y religión comparada.
Un personaje relevante en la vida de Lou será la figura del feminismo alemán Malwida Von Meysenbug, gran amiga de Wagner, a través de la cual conoce a Paul Rée y a Nietzche.
También se relacionó con el periodista alemán Georg Lebedour, el poeta austro-húngaro Rainer Maria Rilke, los psicoanalistas Sigmund Freud y Viktor Tausk, el dramaturgo alemán Frank Wedekind, el medico y analista Poul Bjerre y Adler .
A pesar de su oposición al matrimonio y de sus relaciones abiertas con muchos otros hombres, Salomé tuvo un matrimonio célibe con el profesor de lingüística Carl Friedrich Andreas, con quien permaneció casada desde 1887 hasta la muerte de Andreas en 1930.
Salomé fue una escritora prolífica, escribió obras y ensayos, varias novelas, escribió también sobre crítica literaria, filosofía y psicoanálisis. En todos sus escritos existe una reflexión vital que gira sobre ella misma, sobre el estatus de la mujer, sobre la psicología del ser humano, sobre las costumbres y sobre la gente que conoció. Entre sus obras están: “En la lucha por Dios” (bajo el pseudónimo de Henry Lou) . “Nietzche” (1894) .“De un alma extraña”, 1896.“Fenitschka. Una divagación” (1898).“Zona cerpuscular”, 1902.“El erotísmo”, 1910.“La hora sin Dios”, 1922.“Rainer Maria Rilke, 1928. “Mi agradecimiento a Freud”, 1931.” Mirada retrospectiva”. “Rainer Maria Rilke-Lou Andreas-Salomé; Correspondencia”.“Aprendiendo con Freud”.Fue también una creativa feminista. Por su indiferencia ante las convenciones morales y su curiosidad insaciable, Andreas-Salomé representó un desafío para la sociedad de la época. Freud más tarde diría de ella que era: “una mujer de peligrosa inteligencia”.
En la imagen Lou Andreas-Salomé parodia a Nietzche representando la frase ¿Vas con hombres? No olvides el látigo.( Nietzche solía repetir la frase de su ama de llaves : “¿Vas con mujeres? No olvides el látigo”).
Lou tuvo tantas proposiciones amorosas que llego a exclamar: ¿Qué les pasa a los hombres? ¿Son incapaces de sentir amistad hacia una mujer, sólo saben ser amantes o esposos?” .
Ella fue siempre una mujer libre e independiente: “El mundo no ha de ayudarte, ¡créeme! Si quieres una vida, ¡róbala!”. Llegó a decir: “Vamos a ver si no resulta que la mayoría de las llamadas barreras insuperables que el mundo traza vienen a ser inofensivas rayas de tiza!». Para ella todas las barreras siempre fueron inofensivas rayas de tiza.
La elección de amor exige renunciar a ciertos deseos y formas de vivir, implica que el yo que existía antes de formar la pareja se transforme. Freud decía: «Allí donde el amor despierta, muere el yo, déspota, sombrío» (Observaciones psicoanalíticas sobre un caso de paranoia, 1910)
Para elegir una pareja es preciso renunciar a diferentes cuestiones y también es preciso aceptar que el otro no nos completa, que al otro también le falta y que no se comporta igual a nosotros. Y esta aceptación del otro lleva trabajo y es lo que genera el problema del amor. Lacan lo explicaba de una manera simple: «no hay ninguna coincidencia. Lo que le falta a uno no es lo que está escondido, en el otro. Ahí está todo el problema del amor» (Seminario VIII).
El profesor Renato Dias Martino escribe en su perfil de Instagram: «El real casamiento es constituido y mantenido esencialmente por las renuncias. Aquel que no se siente preparado para despegarse de los deseos, difícilmente será exitoso en una unión efectiva saludable y el real casamiento difícilmente ocurrirá. Eso se torna una tarea difícil cuando tenemos en cuenta que vivimos en una configuración social donde la competitividad es una regla y la disputa parece ser condición de sobrevivencia. Somos educados para competir, no para cooperar» (El texto original es en portugués, la traducción es nuestra).
«El que ama sufre, el que no ama enferma» (Freud)
Freud sostenía en «Introducción al narcisismo» que es necesario amar para no caer enfermo.
Sin embargo, las vicisitudes del amor generan sufrimiento, el amar, el no ser correspondido, el no saber cómo va a actuar el otro, la decepción amorosa, entre otras cosas.
En estado de enamoramiento sin duda somos más vulnerables, idealizamos la persona que tenemos al lado y le atribuimos todo tipo de virtudes, además de sostenerse en la ilusión de ser uno con el otro, cuestión que Lacan se encargó de deslegitimar remarcando la no complementariedad entre
¿Qué es el amor? desde Freud, Lacan, y otros autores psicoanalíticos.
El amor no es sin renuncia
La elección de amor exige renunciar a ciertos deseos y formas de vivir, implica que el yo que existía antes de formar la pareja se transforme. Freud decía: «Allí donde el amor despierta, muere el yo, déspota, sombrío» (Observaciones psicoanalíticas sobre un caso de paranoia, 1910)
Para elegir una pareja es preciso renunciar a diferentes cuestiones y también es preciso aceptar que el otro no nos completa, que al otro también le falta y que no se comporta igual a nosotros. Y esta aceptación del otro lleva trabajo y es lo que genera el problema del amor. Lacan lo explicaba de una manera simple: «no hay ninguna coincidencia. Lo que le falta a uno no es lo que está escondido, en el otro. Ahí está todo el problema del amor» (Seminario VIII).
El profesor Renato Dias Martino escribe en su perfil de Instagram: «El real casamiento es constituido y mantenido esencialmente por las renuncias. Aquel que no se siente preparado para despegarse de los deseos, difícilmente será exitoso en una unión efectiva saludable y el real casamiento difícilmente ocurrirá. Eso se torna una tarea difícil cuando tenemos en cuenta que vivimos en una configuración social donde la competitividad es una regla y la disputa parece ser condición de sobrevivencia. Somos educados para competir, no para cooperar» (El texto original es en portugués, la traducción es nuestra).
«El que ama sufre, el que no ama enferma» (Freud)
Freud sostenía en «Introducción al narcisismo» que es necesario amar para no caer enfermo.
Sin embargo, las vicisitudes del amor generan sufrimiento, el amar, el no ser correspondido, el no saber cómo va a actuar el otro, la decepción amorosa, entre otras cosas.
En estado de enamoramiento sin duda somos más vulnerables, idealizamos la persona que tenemos al lado y le atribuimos todo tipo de virtudes, además de sostenerse en la ilusión de ser uno con el otro, cuestión que Lacan se encargó de deslegitimar remarcando la no complementariedad entre los sexos.
De un modo similar, Freud indica: «jamás nos hallamos tan a merced del sufrimiento como cuando amamos; jamás somos tan desamparadamente infelices como cuando hemos perdido el objeto amado” (El malestar en la cultura).
¿Pero por qué amar entonces? Porque el amor alimenta el deseo y además porque, según Freud, «una de las formas en que el amor se manifiesta (el sexual) nos proporciona la experiencia placentera más poderosa y subyugante, estableciendo así el prototipo de nuestras aspiraciones de felicidad» (El malestar en la cultura).
En relación a lo que venimos detallando, les compartimos un texto que hace poco traducimos de la psicoanalista Ana Suy con respecto al amor:
«En la mejor de las hipótesis, la persona que amamos nos frustra, nos defrauda, nos decepciona. En la mejor de las hipótesis, la gente se engaña con la persona amada y descubre, en algún punto, que invento mucho sobre ella en algún lugar creativo de sí. En la mejor de las hipótesis, los hijos caen, se deslizan del pedestal, hacen fracasar (al menos) algún ideal de los padres. En la mejor de las hipótesis, los hijos desilusionan a los padres, dejando que ellos se vean con sus propias frustraciones, dejando de lado el sueño de restablecer el narcisismo perdido de los padres a costa de la propia vida. En la mejor de las hipótesis, los padres decepcionan a los hijos, causan algun tipo de odio en ellos, les dejan faltar algo. En la mejor de las hipótesis, los padres sustentan que faltó algo, si, y que va a continuar faltando, y soportan que el hijo vaya a buscar sus cosas con sus propias piernas y caminos, que hay muchas cosas que no se encuentran dentro de casa. En la mejor de las hipótesis, en el amor, algo falla, falta, cae, frustra – para que otra cosa pueda aparecer, para que alguien mas allá del ideal pueda advenir – porque la vida es viva y sorprende» (Texto original en portugués, en el perfil de Instagram de la autora: @Ana_suy. La traducción es nuestra).
El amor es valentía ante fatal destino
Este enunciado que aparece como título, es una frase de Lacan que nos indica que en el amor no hay garantía de nada, uno debe arriesgarse, jugársela, teniendo en cuenta incluso el fatal destino al que nos estamos exponiendo. (el amor sólo puede realizar lo que llamé, usando de cierta poesía para que me entendieran, valentía ante fatal destino).
Enamorarse de alguien o no tiene que ver con encontrar en esa persona alguna marca que permita al sujeto identificar las marcas de su propio inconsciente. Por su parte, Miller explica que amamos a la persona que protege a una imagen narcisista de uno mismo o representa dicha imagen. Para este autor el amor se dirige a aquel que, pensamos, conoce nuestra verdad y nos ayuda a encontrarla soportable.
El enamoramiento mutuo, como señala Lacan, se sostiene en el encuentro entre dos saberes inconscientes. Es por eso que Lacan considera fatal destino, en el sentido de que estamos sujetos a las elecciones inconscientes, y no sabemos a donde pueden conducirnos.
El amor es aceptar la propia falta, que es estructural y que es lo que permite que exista el deseo, y aceptar también que al otro le falta.
«Aquellos que creen estar completos solos, o quieren estarlo, no saben amar. Y a veces, lo constatan dolorosamente. Manipulan, tiran de los hilos, pero no conocen del amor ni el riesgo ni las delicias» (Jacques Alain Miller).
En una relación cada uno hablará su idioma, el idioma del fantasma de cada uno de los involucrados en la pareja, lo que implica entonces la necesidad de aceptar al otro y lograr un saber hacer con lo que falta. Miller, del mismo modo, indica: «“los enamorados están condenados a aprender indefinidamente la lengua del otro, buscando las claves, siempre revocables”.
Para cerrar este artículo, les compartimos una frase de Nietzsche sobre el amor: «¿Qué es el amor sino comprender y alegrarse de que otro viva, actué de y sienta de manera diferente y opuesta a la nuestra?»
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