Psicoanálisis y gestación subrogada

La perspectiva relacional en psicoanálisis ha estado presente desde su fundación como método clínico. Se comprende que la base de nuestra identidad viene determinada por la relación humana que se establece desde el inicio de la vida, incluso desde las experiencias intrauterinas.
La "gestación subrogada" es una gestación robada. Durante el embarazo, la mujer experimenta profundos cambios biológicos y emocionales, en esos nueve meses un ser humano no está viviendo en una vasija. Es mucho más que eso. No se puede comprar a un bebé, independientemente de la madre a la que se le compra, se está comprando, en esa supuesta vasija, vida, un "líquido" donde se fertiliza a una hermosa flor. Y dado que esa compra no supone un amor incondicional. El deseo no existe, por tanto, la maternidad es artificial, obvio.

Rodrigo Córdoba Sanz
Psicólogo y Psicoterapeuta
Zaragoza

La trascendental importancia de Winnicott

Tras el estudio y la aparición de múltiples corrientes psicoanalíticas y los principales lugares de su cambio -Estados Unidos, Inglaterra, Italia y Canadá- no se ha cesado de hacer aportaciones y desarrollar ideas acerca de cómo ver el mundo.

Aquí nos encontramos con la trascendental importancia de Winnicott. Un hombre sencillo, que miraba su entorno a las personas en lo real, trascendiendo sus carencias a través de la esperanza en la capacidad de jugar y ser persona.
Quizá era necesario que alguien que amaba a los niños los mirase como seres completos, aunque construyendo su subjetividad, que observase sus procesos en el contexto de sus vínculos y cómo creaban el mundo desde su mirada y su acción. No "como objetos a educar y socializar", sino como agentes del mundo intersubjetivo que despliegan con su existencia. Miraba al niño y al niño que hay en el adulto para encontrar la manifestación natural del juego (donde se da la conexión intersubjetiva), el acto creador y la vida saludable.
Winnicott no fue un teórico de la locura o la crisis mental, sino el máximo exponente, en psicoanálisis y pediatría de la ilusión y la creación de vida-cultura.
Winnicott y la perspectiva relacional en el psicoanálisis
Francesc Sáinz Bermejo

Rodrigo Córdoba Sanz
Psicólogo y Psicoterapeuta
Núm Col A- 1324 Zaragoza

¿Qué es una Experiencia Akásika?

A diferencia de lo que supondría dar una explicación científica, no es difícil dar una definición básica de la experiencia akásika.
Está inscrita en la exploración de un mundo moderno, de la vida y la "consciencia".
Una experiencia akásika es una experiencia real y vivida que transmite un pensamiento, una imagen o una intuición -que no ha sido- y muy probablemente no podría haber sido, transmitida por los sentidos, ni en el momento en que ocurrió ni en ningún momento previo, al menos, no en nuestra actual vida.
Desde una pseudo explicación mundana, sería una experiencia extrasensorial o no sensorial.
Esta experiencia se ofrece en muchos tamaños y formas. Sabores a todo tipo de personas, y en todas sus variedades transmite información sobre el mundo real, el mundo que está más allá del cerebro y del cuerpo.
La experiencia puede ir desde visualizaciones artísticas e intuiciones creativas hasta sanaciones no-locales, experiencias cercanas a la muerte, comunicaciones post mortem y recuerdos personales de vidas pasadas.
A pesar de la gran variedad de formas en que puede darse, la experiencia akásika tiene unos rasgos sorprendentemente uniformes.
La experiencia akásika transmite la sensación de que el sujeto que la experimenta no está separado de los objetos de su experiencia.
Una sensación en la que "Yo, el sujeto que experimenta, estoy vinculado, de una forma sutil pero real, al resto de las personas y a la naturaleza". En las experiencias más profundas de este tipo se da la sensación de que "el cosmos y yo somos uno".
La experiencia akásika está arraigada en el cuerpo y el cerebro. Se refiere a que estamos conectados a un campo de información y memoria objetivamente presente en la naturaleza.
Estas experiencias son bien conocidas y descritas en la antigua filosofía india, con este redescubrimiento el autor del libro La Experiencia Akásika, Ervin Laszlo, niño prodigio, se arropa de diferentes expertos para arrojar luz en la oscuridad de estas experiencias tratadas de "esotéricas". Creo que hay algo que aprender y que, tal vez, el numeroso grupo de expertos reunidos en el texto citado pueda ayudarnos a encontrar algún sentido a lo excluyente y segregado por la ciencia dura.

Rodrigo Córdoba Sanz
Psicólogo y Psicoterapeuta
Zaragoza

Psi Humanística o Biológica

La mayoría de académicos, profesores de la psiquiatría, se inclinen por lo biológico en la docencia. Otros tienen convicciones e inclinaciones humanísticas pero no son "bien vistos", es una pena.
El genial Fernando Colina, recientemente jubilado de la clínica, no de la docencia, habla claro y contundente, en sus libros y en entrevistas. Ex-Director del "jefe de Servicio de Río Hortega, es un referente con mucha experiencia.
Tanto él como su colaborador José María Álvarez transitan por "la otra psiquiatría". Esto significa que los maestros de Colina son Hegel, Schopenhauer, entre otros, Lacan, Melanie Klein... y el lenguaje, así como los clásicos de la psiquiatría, que se citan y no se leen, por ejemplo Kraepelin o Cotard.
Colina explica por su experiencia, formación y estilo que la psiquiatría académica tiene, al menos, dos problemas. Uno, lo cognitivo-conductual y lo biológico se rigen por protocolos basados en un supuesto " trastorno mental", cada vez más criticado. Dos, lo humanístico es calificado de romántico. Por ejemplo, las coincidencias que puede tener José María Álvarez (psicoanalista) y los artistas. Estos últimos saben muy bien lo que decía Aristóteles sobre la relación melancolía y genialidad. Apunto: La melancolía No es una depresión, corresponde a un proceso no categorial sino dimensional con la paranoia. Esto se ha ido despezando por el DSM.
José María Álvarez, un "alumno" privilegiado, brillante y coautor de estudios sobre las psicosis junto a Colina, explica cuestiones que van más allá de lo sintomático, por ejemplo, la locura del delirio es una defensa, cuando desaparece, el "loco" siente, digamos, nostalgia, una pérdida y vacío, entre otras muchas emociones que detectamos en la clínica. "Después del Carnaval llega la Cuaresma".
También se critica "La invención de los trastornos mentales". Títulos que proliferan después del abuso de los DSM. Lo sensato sería volver a las raíces en lugar de dar más grosor para fines mercantilistas de la Industria Farmacéutica y la aplicación de protocolos mecánicos y reduccionistas de lo cognitivo-conductual donde No cabe la subjetividad de la que estamos atravesados por la cultura, lo sociológico, la educación, el apego, crianza, ayuda durante la adolescencia y el proceso de búsqueda de la Identidad del yo guiada hacia la madurez.
Esta es mi declaración de principios, brevemente argumentada y, espero, con solidez suficiente.

Rodrigo Córdoba Sanz
Psicólogo y Psicoterapeuta
Num. Col.: A-1324
Zaragoza (Aragón) España
Teléfono 653 379 269
EMAIL rcordobasanz@gmail.com
Salud

Claudio Naranjo y Antoni Llorens

Naranjo nos recuerda que "cualquiera que reconozca plenamente la esclavitud psicológica a que someten las pasiones, sentirá un deseo de liberación alentado por la intuición de una libertad espiritual. En otras palabras, rezará o aspirará íntimamente a liberarse del reino de las pasiones para respirar un aire más elevado".

Me gusta llamar a esta respiración " respirar desde el corazón", pues conlleva acabar con el encierro al que le somete el miedo que nos lleva al disfraz. Se trata efectivamente de respirar un aire más elevado, y para esa inspiración es necesario vaciarse de todo aire tóxico con el que se ha formado el personaje. Paradójicamente, el que aspira a liberarse de sí mismo, y ofrece esa nada resultante a quien estuvo esperando pacientemente el sacrificio, el acto sacro, del reconocimiento del único sujeto por parte del objeto del funcionamiento.

Nos dice también Cláudio Naranjo que "las pasiones surgen de oscurecimiento óntico, que la pérdida de -yo soy- mantiene el anhelo de ser que se manifiesta en las formas diferenciadas de las nueve emociones básicas del ego".

Antoni Llorens La estructura de la nada
Una raíz común en el Eneagrama y el Árbol de la vida

La Neurosis

Suelo oír hablar de la neurosis como algo que se puede tener, y estoy de acuerdo en que no es parte de mi naturaleza esencial. Aun así, me gusta decir que ahora soy yo la neurosis, que soy botella, tapón y vino, y también quien se queja de que el vino no fluya. Es el miedo el que me hace de tapón. Es el miedo el que me hace cristalizar una parte de mí que luego uso para crear el tapón. Pero el miedo, al cual se le reconoce fácilmente una connotación negativa, es en realidad algo que es, sí, negativo, pero como la cualidad de ausencia de otra cosa. Es como decir "el vaso está vacío", pero esta cualidad de vacío se refiere sólo a la potencia de contener...

El signo positivo, en el símil eléctrico. Al juntarse con el negativo, es cuando se produce la luz.

La estructura de la nada Antoni Llorens

Friedlander Gestalt e Identidad

Dice Friedlander sobre el oscurecimiento:

"El principio universal precisa ser reclamado personalmente. Sin este golpe de mano creativo, sin esta revolución palaciega a través de la cual la sombra del amo, el ser humano, es despojada de su majestad aparente, sin desposeer al ser humano de la máscara de su propia singularidad, su sol permanece oscurecido y excéntrico"

Friedlander, une los elementos del Eneagrama con los del Árbol de la Vida.
Lo recoge en el texto La estructura de la nada Antonio Llorens