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Paz y Ciencia
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martes, 15 de marzo de 2016

El último viaje

El corazón se para, pero la conciencia continúa. El viaje que cuentan las personas que han tenido una "experiencia cercana a la muerte" sugiere que seguimos existiendo más allá del plano material.
Jordi Pigem Escritor

Cuando los médicos hablan con personas que han estado cercanas a la muerte o una situación de peligro inminente, se sorprenden de experiencias que remiten a extraordinario fenómenos que no se pueden explicar desde la Ciencia.
El 4 por ciento de la población de Alemania y Estados Unidos dice haber vivido haber vivido este tipo de experiencias. Hay muchas preguntas. La buena Ciencia plantea preguntas. Por ejemplo, alucinaciones.

Nuestra manera de entender la vida es inseparable de nuestra manera de entender la muerte. A través de los siglos, las diferentes religiones han expresado sus visiones de lo que nos espera al otro lado.
Un rasgo común a todas ellas -que también es habitual en todas las culturas indígenas- es la idea de que la conciencia continúa activa de alguna forma después de la muerte, a menudo para volver a encarnarse en un nuevo ser, en una nueva vida.
La experiencia que relatan estas personas es un destello de luz cegador (como la escena que hace más de cinco siglos pintó El Bosco en su composición Visión del más allá). La presencia de un ser luminoso y bondadoso.
La experiencia es distinta según la cultura. Está experiencia es difícil de contar y muchos que la tienen prefieren no repararla.
Más sorprendente aún es que las personas ciegas tienen semejantes experiencias tras su muerte clínica. Del mismo modo las personas sordas recuerdan lo que se decía a su alrededor.
Otras refieren haberse encontrado con familiares fallecidos. Las experiencias son muy distintas.

Un número creciente de indicios sugiere que la conciencia es una realidad más fundamental que la materia.

Como semana el Dalai Lama, "sería poco práctico no estudiar estos temas con sumo cuidado y no desarrollar métodos para tratar con la muerte y el motor de una manera hábil, compasiva y humana.

Las personas que experimentan un ECM pierden el miedo a la muerte y adquieren la convicción de que la vida tiene sentido.

Existe literatura al respecto y experiencias explicadas con detalles a los médicos pero, sin embargo, no ha llegado a pasar más allá de la psicología transpersonal y el silencio de algunos médicos.

domingo, 9 de agosto de 2015

Experiencias Espirituales

Durante las experiencias espirituales, tenemos la sensación de Ser transindividuales. Una forma de trascender todas las formas existentes.
Rodrigo Córdoba Sanz, inspirado en el texto "La revolución de la conciencia"
https://youtu.be/-ij2Q7US3ao

Granitos de arena

Stanislav Grof, Ervin Laszlo y Peter Russell, se reunieron para platicar sobre la salud del planeta desde lo Transpersonal: "reflexionar sobre las posibilidades de que haya paz en el mundo, terminamos hablando de la crisis, la transformación, los objetivos y los valores, las concepciones del mundo, el conocimiento de nosotros mismos y los demás, el arte, la ciencia, la religión y la espiritualidad; pero sobre todo, hablamos de la conciencia. No tardamos demasiado en descubrir que el estado de nuestra conciencia era el tema clave que subyacía a casi todo lo demás". Ervin Laszlo
Por tanto, el estado de la conciencia es la base sobre la que el resto de dimensiones del ser humano y la sociedad deben asentarse.
Rodrigo Córdoba Sanz; sobre el libro "La revolución de la conciencia"

martes, 3 de marzo de 2015

Stanislav Grof



UNA NUEVA ESTRATEGIA PARA LOGRAR LA TRANSFORMACION INTERIOR.
Hasta hace muy pocos años la mayoría de los enfoques psicoterapéuticos se limitaban casi exclusivamente a la interacción verbal. Fuertes reacciones emocionales o movimientos corporales de los pacientes eran vistos como reacciones fuera del contexto y que violaban las reglas básicas de la terapia, el contacto físico directo era desalentado. Como resultado de un taboo tan estricto el trabajo corporal no se usaba ni siquiera en los casos de neurosis donde existían tensiones musculares muy intensas o con un alto compromiso psicosomático.
¿QUÉ ES LA RESPIRACION HOLOTRÓPICA?
Es un sistema de curación creado por el Dr. Stan Grof que difiere de las técnicas y estrategias terapéuticas tradicionales. La Terapia Holotrópica esta basada en antiquísimos sistemas de curación como el chamanismo y es a la vez uno de los más modernos descubrimientos Occidentales sobre la conciencia humana. El termino Holotrópica deriva del griego: “holos”: totalidad, y “trepein”: Ir hacia. Significa literalmente moverse hacia la totalidad.
¿CUAL ES EL PODER CURADOR DE LOS ESTADOS NO ORDINARIOS DE CONCIENCIA?
El nombre refleja el concepto básico de que la sanación resulta de lograr trascender la fragmentación interior del dolor y la soledad de ser individual y unirse con la totalidad de lo creado, es decir el contacto con la dimensión transpersonal. La sanación ocurre cuando se activa el inconsciente y se movilizan energías bloqueadas, logrando transformar los estados emocionales y los síntomas psicosomáticos en un flujo de experiencias dinámicas que permiten su resolución. La técnica de la que aquí hablamos tiene un énfasis claramente experiencial, no se trata de recordar emocionalmente un suceso pasado a través de asociaciones o recuerdos sino de experimentar las emociones originales, las sensaciones físicas y aún las percepciones sensoriales, en una regresión total a la edad del trauma.
La visión del mundo, las sensaciones y emociones son las de esa edad. Esto es lo que permite - bien guiado – la remisión total de la herida traumática. Cuando estos recuerdos que a través del trabajo van emergiendo naturalmente y sin que nadie los busque, van siendo revividos y elaborados, las personas pueden experimentar la desaparición de síntomas que han aquejado a la persona durante años y que han incluso resistido a terapias de tipo convencional.
Desde este encuadre el síntoma no es algo que deba suprimirse o combatirse como se hace en la medicina o en la psiquiatría clásicas, sino que mas bien compartimos la opinión de la Homeopatía de que el síntoma se incremente hasta que se agote de salir, como principio de curación. Es por este motivo que alentamos a la intensificación de cualquier dolor, malestar o sintomatología emocional que emerja durante la sesión, con un encuadre de contención y seguridad extrema para el participante.
Con este tipo de trabajo podemos descargar y elaborar dolores emocionales como la culpa, el miedo, el enojo, la angustia, destrabando los bloqueos físicos y emocionales que producen trabas en la vida cotidiana. Una noción fundamental de esta concepción terapéutica, que la distingue de otras psicoterapias, es la de la inteligencia curadora intrínseca de cada ser humano: el Curador Interior. Es él el verdadero artífice de la sanación, el terapeuta es sólo un intermediario, quien lo convoca y le permite actuar.
¿ CUAL ES EL DESCUBRIMIENTO CIENTIFICO DEL DR. STAN GROF Y SU APORTE A LA PSICOLOGIA MODERNA?
EL DR. STAN GROF añadió al nivel biográfico habitual otros 2 niveles transbiográficos: el dominio PERINATAL que se relaciona con el trauma del nacimiento biológico, y que tiene 4 momentos diferentes a los cuales podemos regresar o incluso haber quedado fijados, lo que nos daría determinadas características en nuestra personalidad. Son las Matrices Perinatales 1, 2, 3 y 4. (Ver bibliografía).
Es cada vez más frecuente en las modernas terapias experimentales el poder revivir episodios biográficos que permanecían ocultos a la conciencia de la persona; es muy común dentro de la terapia Holotrópica encontrarse también reviviendo un nacimiento traumático. Estos son temas aceptados aun por profesionales de líneas más ortodoxas.
El dominio de lo TRANSPERSONAL es la otra dimensión añadida por Grof y que es un espacio no tratado hasta él en el campo de la psicología y psiquiatría tradicionales.
Literalmente Transpersonal significa “más allá de lo personal”, o, “trascendiendo lo personal”. Y este nivel involucra experiencias que trascienden los límites corporales y los límites del yo o del ego. Implica saltar las limitaciones del espacio tridimensional y del tiempo lineal que restringen nuestra percepción del mundo material permitiendo una verdadera expansión de la conciencia.
Experiencias de esta clase han sido descriptas repetidas veces a través de la historia en la literatura de distintas tradiciones espirituales. Las experiencias perinatales y transpersonales a menudo tienen UN POTENCIAL CURADOR INUSUAL, y suprimirlas o enjuiciarlas racionalmente mientras ocurren disminuye el poder del proceso terapéutico. Otro nuevo elemento que Grof utiliza en su trabajo clínico es el de los Sistemas Condensados de Experiencia – COEX -. Un sistema COEX consiste en memorias cargadas emocionalmente de distintos períodos de nuestra vida, que resuenan una en la otra mutuamente en una totalidad de emoción o sensación física por todas compartida. Cada COEX tiene un tema básico que caracteriza todas las distintas experiencias y representa un común denominador. Distintas variaciones de este tema básico ocurren en distintos períodos de la vida de la persona. Temas COEX podrían ser por ej. memorias de degradación y experiencias vergonzantes que dañan la autoestima. O claustrofobia y sentimientos de sofocación. Deprivación emocional que daña nuestra capacidad de confiar en hombres, o en mujeres, o en la gente en general. ( El que sabe astrología podría encontrar estos patterns estructurales en la carta natal, por ej.).
Los COEX juegan un rol muy importante en nuestra vida psicológica. Pueden influenciar la manera como nos percibimos a nosotros mismos, a las otras personas y al mundo en general. También pueden gobernar nuestras emociones. Son fuerzas dinámicas, detrás de nuestros síntomas emocionales y psicosomáticos; son muchas veces fuente de dificultades en nuestra relación con los demás, y a veces son fuente de comportamientos irracionales que no podemos entender.
Stanislav Grof, M.D.,Ph.D., (Doctor en medicina, Doctor en Filosofía), es un psiquiatra con mas de treinta años de experiencia en la investigación de estados no ordinarios de conciencia. Nació en Praga, Checoslovaquia, donde recibió su entrenamiento científico: titulo de Doctor en Medicina en la Universidad Escuela de Medicina Charles y de Doctor en Filosofía en la Academia de Ciencias Checoslovaca. En 1967 fue invitado en carácter de catedrático becado al consejo Clínico y de Investigación de la Universidad de John Hopkins, Baltimore. Fue Jefe de Investigación Psiquiátrica en el centro de Investigaciones Psiquiátricas de Maryland y Profesor Auxiliar de Psiquiatría en la clínica Henry Phipps de la Universidad John Hopkins, Baltimore. Actualmente reside en Mill Valley, California, conduciendo Seminarios de entrenamiento para profesionales de Respiración Holotrópica y de Psicología Transpersonal. El Dr. Grof es uno de los fundadores y grandes teóricos de la Psicología Transpersonal, siendo el Presidente Fundador de la I.T.A. -Asociacion Transpersonal Internacional-. Desempeñándose en carácter de lo ultimo mencionado ha organizado grandes conferencias Internacionales en EEUU, Checoslovaquia, India , Australia y Brasil.
Ha publicado más de cien artículos en medios profesionales especializados y varios libros, entre ellos: “La mente Holotrópica”, “Reinos del inconsciente Humano”, “El encuentro Humano con la muerte (escrito con Joan Halifax), “Mas allá de la Mente”, “La aventura del Autodescubrimiento”, “Psicología Transpersonal” , “Mas allá de la muerte”, “En busca del ser”, “Emergencias Espirituales” en colaboración con su esposa Christina Grof, “El juego cósmico”.
Desde el año 1996 existe la posibilidad de hacer el Training en Respiración Holotrópica y Psicología Transpersonal en nuestro país CON DIPLOMAS OTORGADOS POR GTT (GROF TRANSPERSONAL TRAINING). Coordinado y representado en la Argentina por la Lic. Ana Maria Aguirre , Psicóloga clínica con mas de 20 años de desempeño en el campo de la Psicología Transpersonal. Facilitadora Certificada del Grof Transpersonal Training en USA. Miembro de la Asociación Transpersonal Americana (ATP) y Miembro Fundador de la Asociación Transpersonal Argentina (ATRA). Actualmente directora de Transformar.

sábado, 22 de marzo de 2014

Stanislav Grof es un genio, pionero de la Psicología Transpersonal. Un escritor críptico, como una gramática para divertirnos descubriendo significados. Famoso por describir las sensaciones que tuvo en el laboratorio tras ingerir LSD.

viernes, 21 de febrero de 2014

Psicología Transpersonal: Maslow y Grof

La Psicología Transpersonal

La Psicología Transpersonal nace en los años sesenta en la confluencia de distintos investigadores que necesitaban un marco más amplio que el que ofrece la Psicología Tradicional. Entre estos investigadores se encuentran  Stanislav Grof (pionero en la investigación y estudio de los estados no ordinarios de conciencia) yAbraham Maslow (fundador de la Psicología Humanista y investigador de las “experiencias cumbre”).
La Psicología Humanista fundada por Abraham Maslow (foto derecha) yAnthony Sutich,surge del desacuerdo de estos con la psicología que se practicaba hasta entonces (conductismo y psicoanálisis principalmente). La principal aportación de esta nueva visión era considerar las cualidades humanas superiores tales como el amor, la autoconciencia, la autodeterminación, la libertad personal, la moral, el arte, la filosofía, la religión y la ciencia, y también tener en cuenta las características negativas específicamente humanas como la codicia, las ansias de poder, la crueldad y la tendencia a la “agresividad maligna”, cualidades todas que distinguen al hombre del animal. También tenían en cuenta la conciencia, hasta entonces reprochada por una psicología que se basaba exclusivamente en el análisis del comportamiento de la persona en función a la respuesta que daba al exterior, y la capacidad de introspección de la persona humana. Esto permitió crear un nuevo marco para que la persona pudiera alcanzar la autorrealización y satisfacer su propio potencial humano.
Otro elemento revolucionario para la creación de una nueva Psicología fue el descubrimiento al azar de Albert Hofmann, químico suizo que trabajaba en los laboratorios Sandoz de Basilea, en el año 1942. Mientras trabajaba, éste accidentalmente ingirió la sustancia que estaba investigando -la dietilamida del ácido lisérgico (LSD-25) – conociendo así las propiedades psiquidélicas que contenía. Esto fue una revolución para la psiquiatría, psicología y psicoterapia: el descubrimiento del potencial heurístico y sanador de los estados ampliados de conciencia.
Grof, que estaba terminando sus estudios de psiquiatría, se convirtió en uno de los principales investigadores clínicos de LSD y de los efectos que producía en la psique de las personas. Al igual que muchos otros profesionales, se dio cuenta que el modelo de la psique utilizado hasta entonces, basado en los descubrimientos de Sigmund Freud,  quien había dicho que la psique estaba compuesta por la biografía postnatal y el inconsciente individual, eran limitantes y no satisfacían al rango de experiencias que se daban en las sesiones en estados ampliados de conciencia.
Investigando en una gran variedad de pacientes, Grof descubrió que las raíces de muchos problemas emocionales y psicosomáticos no se podían sostener con la cartografía de la psique aceptada hasta entonces. Así Grof, propuso una nueva cartografía de la psique que completaba a la ya existente: añadió el ámbito perinatal(lo que sucede alrededor del proceso del nacimiento) y el ámbito transpersonal (todas aquellas experiencias que trascienden los límites ordinarios del cuerpo y del ego).
También descubrió que en dichos estados de conciencia la psique activa unos mecanismos terapéuticos internosque conducen a la persona a una mayor complitud de su potencial.
En la confluencia de estas dos corrientes, la Psicología humanista y el estudio de estados ampliados de conciencia, surgió la necesidad de crear un marco psicológico más amplio que introdujera el terreno espiritual de la persona humana. De aquí surge la Psicología Transpersonal, que como máxima aportación incluye la dimensión Espiritual de la Persona Humana y el trabajo en estados ampliados de conciencia. La inclusión del estudio de áreas como los estados místicos, la consciencia cósmica, las experiencias psiquidélicas, el fenómeno del trance, la creatividad y la inspiración religiosa, artística y científica, ampliaron el marco hasta entonces existente de la Psicología.
La Psicología Transpersonal se dedica al estudio de la persona humana en todas sus facetas y capacidades psicológicas. Incluye todos los rangos de la persona humana, aceptando la parte espiritual como intrínseca y base de la estructura psicológica de la persona.
Incluye la sabiduría de todas las tradiciones espirituales orientales y occidentales, así como los más recientes hallazgos en la investigación moderna de la conciencia.
Utiliza los estados ampliados de conciencia como base para llevar a la persona a un proceso de autorrealización y complitud de sus potenciales. Estos estados, que Grof ha denominado “holotrópicos”, llevan intrínseco un poder de transformación y sanación reconocido por la mayoría de corrientes espirituales. Durante la historia de la humanidad se han utilizado distintas prácticas que conducen a la persona a poder ir un poco más allá de sus límites habituales de cuerpo y ego, lo que se ha llegado a denominar “tecnología de lo sagrado”.
Los estados ampliados de conciencia, también llamados estados modificados de conciencia o estados alterados de conciencia, son difíciles de explicar en palabras cotidianas, pues son experiencias subjetivas de las personas y pueden ser transpersonales, yendo más allá de la persona.
Para entenderlo mejor utilizaremos una comparación: cuando hacemos deporte, nuestro cuerpo activa una serie de mecanismos automáticos tales como sudar, activación cardíaca etc…., en los que aparentemente no tenemos que hacer nada para que así sea. Cuando iniciamos una práctica espiritual, nuestra psique activa distintos mecanismos internos terapéuticos en los que aparentemente tampoco hacemos nada. La activación de estos mecanismos permiten a la persona tener un conocimiento más profundo de ella misma, lo que la lleva a tener una sensación de auto identidad más completa y una sensación de mayor integración con los demás, la naturaleza, el cosmos y en última instancia con lo Divino o Absoluto. Son experiencias  enriquecedoras, con un gran potencial sanador, transformador y evolutivo.
La Psicología Transpersonal también ofrece una forma nueva de comprender la psicopatología. El concepto de sanación incluye la modificación de la conciencia y el despertar espiritual. Así pues, en muchos casos, pacientes que tienen, por la psicología tradicional, diagnosticados una psicopatología, bajo el punto de vista transpersonal están considerados en “emergencia espiritual”.  Con esta perspectiva, la psicología puede expandirse hacia una explicación más rica e integral de todo el rango de las experiencias humanas. Las experiencias transpersonales suelen generar cambios psicológicos importantes, beneficiosos y duraderos.
La Respiración Holotrópica es una de las herramientas más poderosas y eficaces  dentro de la Psicología Transpersonal, la que nos permite una vía de autoexploración profunda y una técnica de psicoterapia experiencial muy completa.
“La psicología transpersonal hace algo más que limitarse a arrojar nueva luz sobre el problema de la crisis del mundo. También describe un amplio espectro de técnicas, mediante las cuales podemos acelerar la evolución de la conciencia en nosotros mismos y en los demás. Éstas abarcan desde las prácticas espirituales antiguas de las tradiciones místicas de Oriente y Occidente, hasta la psicología junguiana y los métodos clínicos o de laboratorio de la psiquiatría experimental. Dichos procesos permiten enfrentar los aspectos de la sombra en la propia personalidad e integrarlos, trascender la identificación con el cuerpo y el ego, y conectar con los ámbitos transpersonales de la propia psique: el Ser y el inconsciente colectivo”. Stan Grof

jueves, 9 de enero de 2014

La capacidad intuitiva de los psicóticos

En los psicóticos encontramos un tipo de sentimiento mágico de que todo es posible: Volar, transmitir el pensamiento, ser como Dios. En toda esta evidente irracionalidad veo, sin embargo, una cierta intuición de las leyes de la otra dimensión. Y en el necesario equilibrio razón-intuición veo un predominio de una intuición en detrimento de la razón. En esta cuestión abunda muy elocuentemente Stanislav Grof cuando describe el choque de dos tipos de autovivencias que coexisten en cada uno de nosotros: la consciencia hilotrópica y la consciencia holotrópica. La consciencia hilotrópica expresa el pensamiento lógico-racional, lineal y de causa-efecto: lo material y lo que se palpa, el espacio tridimensional y el tiempo lineal, las leyes de la física tridimensional y el tiempo lineal, las leyes de la física tridimensional de forma axiomática y exclusiva. Lo que se puede percibir y medir, lo que es lógico y comprobable. La consciencia holotrópica expresa el polo opuesto a lo racional. Es la irracionalidad propia de los sueños y de las vivencias de los estados alterados de la consciencia. Ofrece alternativa al espacio y tiempo convencionales (holotrópicos). La solidez es una ilusión, el mismo espacio puede ser ocupado a la vez por muchos objetos al mismo tiempo, pasado y futuro coexisten en el presente, la forma y el vacío son intercambiables, la parte y el todo son compatibles. Explica Stanislav Grof que la máxima normalidad consiste en integrar armónicamente los dos tipso de consciencia. El choque disarmónico causa los trastornos psicopatológicos. La forma leve de estos choques ocasionará las neurosis y los trastornos psicosomáticos. La forma más grave será precisamente las psicosis, con un predominio del pensamiento holotrópico. Basado en el texto de Ramón Marqués, disponible en pdf: "Psicología Perenne"

viernes, 3 de enero de 2014

Emergencias Espirituales

Emergencias Espirituales. Dr. Raúl J. Usandivaras
Stanislav y Christina grof (1989 y 1990) han sido de los pioneros en estudiar estos estados que han llamado "Emergencias espirituales". En inglés "spiritual emergency" tiene el doble significado de algo que "emerge" y al mismo tiempo, el de "emergencia" como lo que requiere auxilio inmediato. De esta manera el término expresa tanto una crisis que requiere ayuda, como una oportunidad para que emerja un nuevo nivel de conciencia. Pero para que fuera posible plantearse el problema de que un estado de alteración psiquica sea la manifestación de una crisis espiritual en lugar del comienzo de una enfermedad mental, fue necesario que se produjera todo un cambiio de mentalidad. Que se ampliara la visión de lo psicológico y que más allá de las pulsiones instintivas y de los procesos bioquímicos cerebrales, se volviera a tomar en cuenta la dimensión de lo espiritual en la conducta humana. Este cambio de paradigma se fue haciendo paulatinamente con los aportes de distintas fuentes. La revaloración de los rituales, los mitos y las creencias religiosas que hicieron Mircea Eliade y Yoseph Campbell, mostraron el valor de la dimensión espirtitual en todas las épocas y las culturas, tarea que ya habían iniciado con trabajos de campo Margaret Mead y Franz Boas. Contemporáneamente filósofos como Ernst Cassirer y Susanne K. Langer se ocuparon desde la perspectiva filosófica del mito y los símbolos.
Por otro lado estuvo el aporte de los psicólogos que enriquecieron el psicoanálisis freudiano, incorporando el inconsciente colectivo como Carl G. Jung o las potencialidades de la personalidad creadora como Abraham Maslow.
Finalmente Ken Wilber, Charles Tart, Stanislav Grof, Roger Walsh y Frances Vaughan, entre otros, crean la Psicología Transpersonal, que va más allá del ego, y considera al hombre como un ser trascendente dentro del Cosmos. También la influencia de la espiritualidad de Oriente ha sido muy grande y ha contribuido a reubicar el misticismo dentro de las manifestaciones espirituales más elevadas.
Un físico, Fritjof Capra, con su libro "El Tao de la Física", que en pocos años se ha convertido en un clásico, muestra la concordancia del pensamiento de los místicos con las más recientes teorías de la física atómica.
Creo que sin los cambios que todas estas ideas introdujeron en el concepto de mente, cuerpo y espíritu, nunca hubiéramos llegado a plantearnos lo que los Grof distinguen y particularizan en su concepto de emergencia espiritual.
Emergencias Espirituales. Buenos Aires, 1992

martes, 31 de diciembre de 2013

¿Qué es la psicología perenne?



Aunque Dios está presente en todas las cosas, sin embargo solo es presente a ti la parte más honda y central de tu alma.
Una Naturaleza, perfecta y penetrante, circula en todas las naturalezas; una realidad, que todo abraca contiene en sí todas las realidades.
La psicología perenne realiza un análisis y posterior integración de las corrientes esotéricas para su posterior forma con la psicología. La psicología perenne procede de la filosofía perenne. El primero que acuñó dicho concepto fue Aldous Huxley.
Luego han sido otros que han realizado ese trabajo de integración como Ken Wilber, personaje brillante free-lance.
Son muchos los que han contribuido al desarrollo de esta psicología que tiene conexiones con Jung y la psicología transpersonal que lidera Stanislav Grof.
Se trata de una forma de hacer un ejercicio para ensamblar Occidente y Oriente.

Rodrigo Córdoba Sanz, Psicólogo y Psicoterapeuta. Zaragoza.

jueves, 15 de noviembre de 2012

Transhumanística-Transpersonal.

Según nuestra opinión, los descubrimientos de Stanislav Grof representan una etapa importante y revolucionaria equivalente al descubrimiento del inconsciente en el psicoanálisis.
Hemos creído que lo dominábamos todo. La medicina con sus fantásticos progresos, tanto a nivel de diagnóstico como a nivel de intervenciones quirúrgicas, cada vez más perfeccionadas, como en el caso de los trasplantes de órganos, ha creído que llegaría una edad de oro en la que la herejía de la enfermedad habría desaparecido del planeta. Es evidente que ello no ha sucedido y que nuestra forma de vida produce nuevos trastornos en nuestro organismo y por lo tanto nuevas enfermedades. Los mismo ocurre a nivel planetario. Hemos olvidado que pertenecemos a la tierra (nuestra Madre-Tierra como dicen los indios americanos). En este caso hemos abusado de ella sin tener en cuenta sus reservas energéticas, producimos cada vez más desechos sin saber eliminarlos o reciclarlos. Estamos llegando a un momento crítico en el que tenemos que afrontar nuestros errores, hemos de poner muy en causa, y de un modo radical, nuestra forma de hacer , sino queremos llegar a nustra propia aniquilación debido a que el mundo que hemos creado deja de ser viable. Se trataría de una suerte de suicidio colectivo. Lo que le hemos hecho al planeta es lo que nos hacemos a nosotros mismos. Este modo de funcionar ha valorado de un modo exagerado el mundo del ego. El ego es esta manifestación nuestra que cree poder comprenderlo todo, analizarlo todo y dominarlo todo de un modo dualista. Yo y el otro, yo y la naturaleza, yo y el mundo. Este "yo" busca mejorar sus actuaciones, brillar más, dominar más y mejor, sin darse cuenta de que la perspectiva dualista en la que se inscribe no puede abrirle a una comprensión que abarque todos los fenómenos de lo vivo. Es lo que Grof ha denominado: el modo de funcionar "holotrópico", del griego hylos, que significa la materia y trepein que traduce la idea de verse atraído a, inclinado hacia. Con esta palabra describe la actitud básica del ego que está orientado alrededor, hacia y para el mundo de la materia. El ego piensa que cuando haya descubierto las claves que le permitan comprender y explicar el universo material, en ese instante, será el dueño del mundo y por fin... será feliz, y por lo tanto, seremos felices. Se trata de la herencia directa del pensamiento cartesiano, racionalista y dualista que sigue siendo el fundamento de los "dogmas científicos" oficiales. Para Stanislav Grof es precisamente la supremacía de este tipo de funcionamiento el que engendra los comportamientos neuróticos y las enfermedades mentales. Somos víctimas de esquemas de pensamiento erróneos y desequilibrados.
Sobre la Psicología Transpersonal. Grof Espiritualidad y Psicoactivos Jung habla sobre la muerte

lunes, 5 de noviembre de 2012

La Tormentosa Búsqueda del SER

LA TORMENTOSA BÚSQUEDA DEL SER Una guía para el crecimiento personal a través de la emergencia espiritual Christina y Stanislav Grof Prólogo de Bernadette Blin Muchas personas pasan por una profunda transformación personal asociada con una apertura espiritual. Bajo circunstancias favorables, este proceso desemboca en una curación emocional, un cambio radical de valores y una honda consciencia de la dimensión mística de la existencia. Para algunos, dichos cambios son paulatinos y relativamente suaves, pero para otros pueden ser espectaculares e interferir en su vida cotidiana. En este libro Stan y Christina Grof, las autoridades más conocidas en el campo de las emergencias espirituales, describen y cartografían con detalle unos estados que la psiquiatría tradicional consideran psicóticos, pero que en otras culturas no solo aceptan sino que veneran. En esta obra se proporcionan sugerencias prácticas y se ofrece apoyo a los que experimentan o han experimentado crisis de esta naturaleza. Una guía para el Crecimiento Personal a través de la Emergencia Espiritual. En este libro se describen y cartografían con detalle unos estados que la psiquiatría tradicional considera psicóticos, pero que en otras culturas no solo se aceptan sino que se veneran. En esta obra se proporcionan sugerencias prácticas y se ofrece apoyo a los que experimentan o han experimentado crisis de esta naturaleza. Muchas sociedades han desarrollado sofisticados rituales y prácticas meditativas como forma de acoger y alentar el crecimiento espiritual. Algunas de las contribuciones más bellas y valiosas al mundo del arte y de la arquitectura celebran este espacio místico. Para algunos, sin embargo, el viaje renovador del desarrollo espiritual se convierte en una emergencia espiritual, una crisis en la que los cambios interiores son tan rápidos y los estados internos tan exigentes que, temporalmente, pueden encontrar difícil funcionar plenamente en el seno de la realidad cotidiana. En un ambiente de apoyo, y con una comprensión adecuada, estos complejos estados mentales pueden ser muy beneficiosos, conduciendo en ocasiones a la sanación física y emocional y a profundas realizaciones. Christina y Stanislav Grof.

domingo, 15 de julio de 2012

Amor. Compasión. Espiritualidad. Poesía


"Das sólo un poco
cuando das tus pertenencias.
Cuando realmente das,
es cuando te das a ti mismo"
Kahlil Gibran


Se cuenta que en el siglo pasado, un turista europeo fue a un templo budista en Japón, con la finalidad de visitar a un famoso sabio.
El turista se sorprendió al ver que el sabio vivía en un cuartito muy simple y lleno de libros.

Las únicas piezas mobiliario eran un futón, una mesa y un banco.
– ¿Dónde están sus muebles? – preguntó el turista.
Y el sabio, rápidamente, también preguntó: – ¿Y dónde están los suyos…?
– ¿Los míos? – se sorprendió el turista.
¡Pero si yo estoy aquí solamente de paso! – Yo también… – concluyó el sabio.
“La vida en la tierra es solamente temporal. Sin embargo, algunos viven como si fueran a quedarse aquí Eternamente y se olvidan de ser felices”.
“El valor de las cosas no está en el tiempo que duran, sino en la INTENSIDAD con que suceden….. por eso existen momentos inolvidables, cosas inexplicables y personas incomparables como vosotros.”

Huang Shi Quang

El SER es la Vida Una, eterna y onipresente, más allá de la miríada de formas de vida que están sujetas al nacimiento y a la muerte. Pero el SER no solo está más allá, sino también en lo profundo de cada forma, como su esencia más invisible e indestrutible. Esto significa que puedes acceder a él ahora mismo porque estu yo profundo, tu verdadera naturaleza. Pero no trates de compenderlo con la mente, no intentes entenderlo. Solo puedes llegar a conocerlo cuando la mente está en silencio, cuando estás presente, plena e intensamente en el ahora... Iluminación es recuperar la conciencia del Ser y residir en ese estado de "sensalización-realización".
Eckhart Tolle, El Poder del Ahora.

Bajo la bóveda azul del cielo, los rayos anaranjados de la puesta de Sol a veces nos ofrecen tanta belleza que nos sentimos momentáneamente anonadados y nuestra mirada se queda congelada. El esplendor del momento nos deslumbra de tal modo que nuestras mentes compulsivamente parlanchinas hacen una pausa para evitar distraernos del aquí y ahora. Bañada en esta luz, parece abrirse una puerta a otra realidad que, aunque siempre está presente, raras veces llegamos a percibirla.
Abraham Maslow llamó "experiencias cumbres" a estos momentos álgidos de la vida en los que nos vemos catapultados más allá de los confines de lo mundano y de lo ordinario. También podría haberlas lamado experiencias "de atisbo". En estos momentos tan expansivos logramso vislumbrar el reino eterno del Ser mismo. Aunque solo sea por un momento, volvemos a casa, al hogar de nuestro Verdadero Yo.
El problema de la humanidad está profundamente arraigado en la mente misma o, más bien, en nuestra errónea identificación con ella. Russell E. Dicarlo, autor de Towards a New World View

La psique y la conciencia de cada uno de nosotros es, en último término, tan grande y abarcante como "Todo-lo-que-es", porque no hay fronteras absolutas entre el cuerpo/ego y la totalidad de la existencia. Stanislav Grof

“Darse cuenta de que nuestro conocimiento es ignorancia, es una noble comprensión interna. Considerar nuestra ignorancia como conocimiento es enfermedad mental.” Lao Tsé, Tao Te king.

“Saberlo todo y creer que no sabemos nada: ésta es la verdadera sabiduría (la ciencia superior). No saber nada y creer que lo sabemos todo: éste es el mal común de los humanos. Considerar este mal como un mal preserva de él. El sabio está exento de fatuidad porque teme la fatuidad. Este temor lo preserva de ella.” Lao-Tsé, Tao Te King

"No vemos las cosas tal como son, sino tal como somos" El Talmud.




APRENDERÁS: WILLIAM SHAKESPEARE

Después de algún tiempo aprenderás la diferencia entre
dar la mano y socorrer a un alma…
Y aprenderás que
amar no significa apoyarse, y que compañía no siempre
significa seguridad…
Comenzaras a aprender que los besos no son contratos,
ni regalos, ni promesas…
Comenzarás a aceptar tus
derrotas con la cabeza erguida y la mirada al frente,
con la gracia de un adulto y no con la tristeza de un
niño…
Y aprenderás a construir hoy todos tus
caminos, porque el terreno de mañana es incierto para
los proyectos y el futuro tiene la costumbre de caer
en el vacío.
Después de un tiempo aprenderás que el sol quema sí te
expones demasiado…
Aceptarás que incluso las
personas buenas podrían herirte alguna vez y
necesitarás perdonarlas…
Aprenderás que hablar
puede aliviar los dolores del alma…
Descubrirás que lleva años construir confianza y apenas unos
segundos destruirla,
y que tu también podrás hacer
cosas de las que te arrepentirás el resto de la vida…
Aprenderás que las verdaderas amistades continúan
creciendo a pesar de las distancias…
Y que no importa
que es lo que tienes, sino a quien tienes en la vida…
Y que los buenos amigos son la familia que nos
permitimos elegir…
Aprenderás que no tenemos que cambiar de amigos, sí
estamos dispuestos a aceptar que los amigos cambian…
Te darás cuenta que puedes pasar buenos momentos con
tu mejor amigo haciendo cualquier cosa o nada,
solo por el placer de disfrutar su compañía…
Descubrirás que muchas veces tomas a la ligera a las
personas que más te importan y por eso siempre debemos
decir a esas personas que las amamos, porque nunca
estaremos seguros de cuando será la ultima vez que las
veamos…
Aprenderás que las circunstancias y el ambiente que
nos rodea tienen influencia sobre nosotros, pero
nosotros somos los únicos responsables de lo que
hacemos…
Comenzarás a aprender que no nos debemos
comparar con los demás, salvo cuando queramos
imitarlos para mejorar…
Descubrirás que se lleva mucho tiempo
para llegar a ser la persona que quieres ser, y que el
tiempo es corto.
Aprenderás que no importa a donde llegaste, sino a
donde te diriges y si no lo sabes cualquier lugar
sirve…
Aprenderás que si no controlas tus actos,
ellos te controlaran y que ser flexible no significa ser débil
o no tener personalidad,
porque no importa cuan
delicada y frágil sea una situación:
siempre existen dos lados.
Aprenderás que héroes son las personas que hicieron lo
que era necesario, enfrentando las consecuencias…
Aprenderás que la paciencia requiere mucha práctica.
Descubrirás que algunas veces, la persona que esperas
que te patee cuando te caes, tal vez sea una de las
pocas que te ayuden a levantarte.
Madurar tiene mas que ver con lo que has aprendido de
las experiencias, que con los años vividos.
Aprenderás que hay mucho mas de tus padres en ti de lo
que supones.
Aprenderás que nunca se debe decir a un niño que sus
sueños son tonterías, porque pocas cosas son tan
humillantes y sería una tragedia si lo creyese porque
le estarás quitando la esperanza…
Aprenderás que cuando sientes rabia, tienes derecho a
tenerla, pero eso no te da el derecho de ser cruel…
Descubrirás que solo porque alguien no te ama de la
forma que quieres, no significa que no te ame con todo
lo que puede, porque hay personas que nos aman, pero
que no saben como demostrarlo…
No siempre es suficiente ser perdonado por alguien,
algunas veces tendrás que aprender a perdonarte a ti
mismo…
Aprenderás que con la misma severidad conque juzgas,
también serás juzgado y en algún momento condenado…
Aprenderás que no importa en cuantos pedazos tu
corazón se partió, el mundo no se detiene para que lo
arregles…
Aprenderás que el tiempo no es algo que pueda volver
hacia atrás, por lo tanto, debes cultivar tu propio
jardín y decorar tu alma, en vez de esperar que
alguien te traiga flores.
Entonces y solo entonces sabrás realmente lo que
puedes soportar; que eres fuerte y que podrás ir mucho
mas lejos de lo que pensabas cuando creías que no se
podía más.
Es que realmente la vida vale cuando tienes el valor
de ¡enfrentarla!
William Shakespeare



http://youtu.be/FqhpUfkfODI BARCELONA -Freeddy Mercury y Montserrat Caballé-
http://youtu.be/wcDhHzSmR_U Sphinx -Llanto en Soledad-

domingo, 29 de abril de 2012

La naturaleza y naturalidad de las experiencias místicas en psicosis

“Ningún problema puede ser resuelto en el mismo nivel de conciencia en el que se creó”. Albert Einstein. “Un conflicto observado es un conflicto resuelto”. Sri Nisargadatta. “Lo que más nos irrita de los demás es aquello que puede conducirnos a un mejor entendimiento de nosotros mismos”. Carl Jung. “Lo importante no es lo que sucede sino como lo interpretamos”. Lair Ribeiro. No eres una criatura humana en una aventura espiritual, sino una criatura espiritual en una aventura humana”.Theilard de Chardín.
Una experiencia de unión con lo divino que esté completa e integrada incluye una profunda sensación de paz, tranquilidad y serenidad. El individuo se da cuenta de que su origen divino no es exclusivo y personal, sino que afecta a todo el mundo. Parece evidente que muchísima gente del pasado e incluso del presente debe haber descubierto la verdad sobre sí mismo, mientras que los demás, que gozan del potencial, lo harán en el futuro. Esta combinación de grandiosidad y humildad extrema, junto a la ausencia de ostentación, parece caracterizar la forma mística de tratar este tipo de experiencias. Los pacientes esquizofrénicos, por otra parte, tienden a interpretar esta conexión espiritual con lo divino, en términos de su exclusividad y de su papel especial en el esquema del orden del universo. Evalúan la importancia de su nueva perfección en términos de su identificación con sus personalidades cotidianas o egos corporizados, que no han sometido. Por consiguiente, escriben cartas a los presidentes u otros altos cargos gubernamentales, intentando convencer al mundo en general de su origen divino, piden que se les reconozca como profetas y utilizan diversos medios para luchar contra sus enemigos y rivales, reales o imaginarios. Constituiría una simplificación evidente y absurda, así como un error reduccionista, interpretar los estados de unión mística y liberación espiritual, como estados idénticos e indiferenciados de conciencia experimentados por el niño durante su existencia embriónica y en su interacción simbiótica posterior al nacimiento con el organismo materno. La regresión en cuestión es experienciada por un individuo que ha vivido un complejo desarrollo a través de muchas etapas de evolución de la conciencia y ha madurado física, emocional e intelectualmente a lo largo de años de su vida, transcurridos desde su primera infancia. Además, el místico en irrupción extática se nutre claramente de auténticas dimensiones trascendentales y arquetípicas, que están mucho más allá de la biología. Sin embargo, los estados místicos y psicóticos no son siempre tan claramente distinguibles entre sí, como lo sugiere la escala lineal de Ken Wilber (1980), en su análisis de los estados anterior y posterior al ego, en confrontación. Las observaciones clínicas sugieren definitivamente que los estado de unión mística de cierto género están profundamente vinculados con los aspectos positivos... El individuo que establece contacto experiencial con un episodio de la existencia intrauterina serena parece gozar de fácil acceso a la experiencia de unión cósmica, aunque esto no significa en modo alguno que ambos se identifiquen. Asimismo, parece existir definitivamente un vínculo entre perurbación de la vida embriónica, como consecuencia de enfermedades de la madre durante el embarazo, estados de angustia y de tensión emocional crónica, influencias tóxicas y mecánicas, así como abortos intentados o perpetrados, y distorsiones esquizofrénicas de la espiritualidad y de la percepción del mundo. Nota de Rodrigo C.: Este es un fragmento de Stanislav Grof, de la obra titulada "Psicología Transpersonal. Nacimiento, muerte y trascendencia en psicoterapia", Kairós, 2008, Barcelona, Pp.: 334-335. Como pueden observar, sobre todo aquellos legos que lean esta pieza, puede resultar francamente incomprensible e incluso extravagante. No obstante, hay que decir que Stanislav Grof es un psicoterapeuta correctamente formado que quiso cambiar el paradigma de la psicología. Junto a él hay legión, en relación a la psicología transpersonal, él mismo cita a Ken Wilber, cuyo libro más interesante (a mi juicio) se titula "Psicología Integral". Esta forma de entender la psicología, y en particular los fenómenos místicos y psicóticos es muy original. Hay que decir que no es inusual que las personas con esquizofrenia, que no esquizofrénicas, la enfermedad no es el todo, tienen experiencias místicas. Desde la sensación de levitar, hasta hablar con Dios, por citar ejemplos bastante normales en la clínica. Stanislav Grof abre y penetra un fragmento en el vacío de sentido de la psicología en cuanto a lo psicótico y le da significación desde una formación psicoanalítica enriquecida por la experiencia y una forma especial de ver, interpetar y valorar estas vivencias de los pacientes con esquizofrenia. El libro versa sobre estos asuntos y dedica, a mi gusto, demasiadas páginas a justificar su modelo y su revolución cientifica. Este modelo me interesa, todo aquello que tenga que ver directa o indirectamente con el humanismo y el psicoanálisis. Además convierte en "normales" las experiencias psicóticas y las equipara prácticamente a las experiencis místicas. Esta corriente de pensamiento llegó a practicar y estudiar las experiencias con LSD. Él dice en el vídeo que comparto con ustedes a continuación que hizo la carrera de medicina tras leer a Freud, que empezó a trabajar en psiquiatría antes de graduarse (yo empecé a trabajar como psicólogo antes de graduarme, no les puedo dar más detalles) y experimentó el mismo en una "sesión de LSD" que explica como algo maravilloso y transformador profundamente. Creo que aquellas personas curiosas y abiertas a nuevas experiencias y formas de entender el mundo "psi" se pueden ver interesadas en este trabajo, allí va el vídeo: http://youtu.be/9GDQIJCuh7c Stanislav Grof (Praga, 1931), médico y psiquiatra, ha sido jefe de investigación psiquiátrica en Praga y Maryland, ha ocupado la cátedra de Psiquiatría de la Universidad John Hopkins y actualmente es académico residente en el Esalen Institute. Grof es uno de los fundadores de la llamada Psicología transpersonal y propone un nuevo modelo de la psique humana. Según él, existen tres niveles en la conciencia humana: el perinatal, el biográfico y el transpersonal. Grof alienta a alcanzar una transformación profunda y acceder a fuentes internas de satisfacción y plenitud inimaginables en el seno de la psicología tradicional. Sus teorias fueron tan poco convencionales que, en un principio, encontraron muy poca aceptación. Pionero del trabajo con los Estados No Ordinarios de Conciencia, es, asimismo, el teórico más importante en la investigación del campo de la Conciencia Humana, espacio en el cual la Psicología se ha aventurado a explorar a partir de los trabajos publicados por el Dr. Grof ya desde la década de los 60. http://www.eljardindellibro.com/autores/_stanislav_grof.php

domingo, 11 de septiembre de 2011

Algo más sobre Stanislav Grof

Hace poco reflexionábamos sobre este autor y su obra "Psicología Transpersonal. Nacimiento, muerte y trascendencia en psicoterapia", en particular en el ámbito de las psicosis, su obra pasa por recorrer los estados alterados de la conciencia. Grof reduce la práctica psiquiátrica a lo farmacológico y a lo psicogénico. A su parecer, la farmacología funciona cuando predomina el mecanismo de proyección, y los estados psicóticos en el que la persona lo vive de manera interna no funcionan tan bien con la medicación.
A su juicio los enfoques psicogénicos recalcan el ámbito biográfico y caen en reduccionismos mecanicistas, empleando técnicas como la interpretación.
Marcado claramente por la experiencia con el LSD y los estudios de Laing y otros autores como John Perry, la eclosión de esta sustancia sirve, y lo fundamenta en experimentos, para la "reestructuración profunda y significativa de la personalidad".
Ya animaba a entender la obra de este autor dentro de un contexto claro. Si ven el vídeo de días anteriores en el que Grof relata su experiencia con el LSD, se percibe de manera manifiesta una clara fascinación por los resultados de la prueba. Eso le hizo cambiar su vida y su obra, orientarla hacia lo místico con su formación médica. Resulta fascinante en inicio su obra, atractiva y demoledora de lo estándares aprobados actualmente. Esto me lleva a asociar las palabras de un inteligente paciente que expresaba su escepticismo sobre la práctica psicológica y psiquiátrica. Es estimulante y sano que la persona pueda expresar su forma de pensar sin censuras. Por mi experiencia y mi ámbito profesional existe un claro descontento con la eficacia en según que problemas, como el que nos atañe en este post.
Además también aparece cierta quemazón en el profesional que revierte negativamente en el paciente.
Por ejemplo, pacientes que son derivados por problemas de contratransferencia, por considerar paciente difícil o por no sobrecargarse; por otro lado, la fe ciega, si me permiten decirlo, en un modelo teórico que lleva el terapeuta a sentirse seguro y confortable. Esto último es una necesidad del terapeuta, no del paciente. Grof deja claro una obviedad, el hecho de que la personalidad y la trayectoria personal y profesional del terapeuta, así como las posibilidades y lugar de trabajo condiciona claramente la práctica profesional.
Como dije ya antes, lean a Grof y a todo aquel que les interese pero tengan cuidado con llevar las concepciones de otros a una tabla sagrada. El mismo Freud es constantemente replanteado, reinterpretado y empleado para crear modelos que se basan, en esencia, en su obra. Hemos avanzado de manera notable pero queda mucho por recorrer. Siempre quedarán puntos ciegos en el tratamiento de un paciente que solo el individuo puede revelar, el darse cuenta gestáltico (awareness) o el insight, da igual como lo quieran expresar.

viernes, 9 de septiembre de 2011

El relato en vídeo de Stanislav Grof sobre su experiencia personal con LSD

http://www.youtube.com/watch?v=9GDQIJCuh7c

Pensamientos en voz alta sobre Stanislav Grof

Un comentarista interesado en la obra y el cambio de paradigma de este autor, propone un debate sugerente. Me parece entender que quiere indagar sobre los aspectos psicológicos y antropológicos del modelo de Grof.
El modelo de este controvertido autor popone cuestiones propias del movimiento de los 70, la antipsiquiatría, en aquella época ya se intentaba tratar con sustancias psicodélicas. Las técnicas que el propone dan un giro copernicano a la concepción actual del establishment sanitario. Todos sabemos por experiencia que al principio de una revolución científica o posible revolución, refiriéndome a lo que pretende Grof, hay una oposición que se puede argumentar por lo arriesgado o lo poco contrastado de esas experiencias "místicas" que relata el autor.
Considero que la prudencia es una virtud y que los pacientes nunca deben ser "ratas de laboratorio" para experiencias terapéuticas, más aún si no son contrastadas.
Por otro lado, no tengo nada en contra de lo que dice Grof, me refiero a su metamensaje, la idea de cambiar el proceso de tratamiento para muchas enfermedades por las que él ha descubierto y propone.
A priori resulta algo arriesgado lo que plantea, yo nunca le daría LSD a un paciente psicótico, de hecho mi criterio es tratar de que no tome ninguna sustancia psicoactiva. Las psicosis, que era el tema del post comentado, empeoran con la ingesta de drogas, incluso el aparente inofensivo alcohol.
Entiendo dos cosas, el valor que tiene Grof de proponer un giro, y quien sabe, la aceptación que puede tener en algunos círculos o el atractivo que pueda tener para otros. Pero la segunda cosa, es que no está dentro de mi "caja de herramientas". Me gusta conocer a todos aquellos que contribuyan a reflexionar sobre la psicoterapia, la psicología y la psiquiatría.
En lo que estoy enteramente de acuerdo, es en la crítica a ciertos tratamientos, como la terapia electroconvulsiva. Creo que la relación terapéutica, la cercanía entre dos individuos, la conexión entre dos humanos es más trascendente y determinante a largo plazo que este tipo de pruebas. La psicocirgugía me parece una aberración en trastornos mentales, sería interesante que comentara un neurólogo o un psiquiatra algo al respecto. No es un tema de mi especialidad el ámbito biológico.
A nivel ético, considero que la persona merece un respeto y que la terapia EEC, si se puede llamar terapia, es una forma de matar un mosquito a cañonazos, es bien sabido que produce déficit de memoria y otros problemas. También es cierto que puede terminar con un delirio o con una profunda y grave depresión pero creo que es el resultado de una ineficacia de las herramientas humanas.
Freud, partió de la biología y luego, por no tener tratamientos biológicos a su alcance, fue descubriendo y teorizando sobre el inconsciente y el aparato psíquico, de una forma mecanicista. Él nos enseñó a tratar a través de la palabra, a ayudar a pensar y a descubrir los rincones poco iluminados de nuestro mundo interno. Descubrir la realidad psíquica.
En su día Freud sufrió el escarnio de una parte de la prensa y se le arrinconó dentro de su interés por la sexualidad, cuestión que todavía aún se estudia en algunas partes y existen defensores del "pansexualismo" de Freud. Creo que cualquiera que lea la evolución en las tesis de Freud, se dará cuenta que remaba en una dirección y se fue topando con descubrimientos referencia.
Grof plantea algo radical, un cambio de raíz, y esto tiene su oposición pero es interesante que calen sus reflexiones. Personalmente, me interesa más su forma de pensar que las propuestas técnicas.
Gracias al comentarista.

miércoles, 7 de septiembre de 2011

Las psicosis bajo la mirada de Stanislav Grof

La situación en la terapia de la psicosis es confusa, el autor al que voy a "recitar" es Stanislav Grof, en su libro: "Psicología Transpersonal", es una particular visión, que cambia el paradigma vigente. Tengan una actitud crítica y abierta a su mirada, un saludo:



págs. 324-325

Con la posible excepción de los trastornos maniacodepresivos sobre los que parece existir mayor unanimidad, la diversidad de medidas terapéuticas refleja directamente las diferencias de criterios teóricos de su proceso. Los enfoques que han sido utilizados con diversos grados de éxito y fracaso abarcan desde los enérgicos métodos convulsivos y la psicocirugía, pasando por la terapia psicofarmacológica, hasta los procedimientos puramente psicológicos. Algunos métodos terapéuticos recientes contradicen directamente la estrategia médica en el tratamiento de las psicosis. En lugar de proponerse una reducción de los síntomas y la inhibición del proceso psicótico, intentan crear una estructura de soporte y alentar al paciente para que experiencie con la mayor plenitud posible sus síntomas. Desde este punto de vista, incluso parece apropiado el uso de técnicas que intensifiquen y aceleren el proceso conduciéndolo a una resolución positiva, como en el caso de las sustancias psicodélicas o la terapia experiencias profunda.
Es este último enfoque el que deseo explorar y apoyar, ya que según mi experiencia ofrece una alternativa sumamente vital y prometedora al tratamiento tradicional de las psicosis. Existen pruebas abundantes, procedentes de diversos campos de la investigación, que indican que entre las personas con experiencias inusuales de la conciencia, calificadas sistemáticamente de psicóticas, existe un subgrupo considerable de individuos que están llevando a cabo un proceso extraordinario y potencialmente curativo de autodescubrimiento y evolución de la conciencia. Cuandolas condiciones nos son óptimas, como suele ocurrir normalmente en esta cultura en su nivel actual de interpretación psiquiátrica, dicho proceso se detiene frecuentemente en una de sus etapas dramáticas y difíciles.
El psiquiatra o el psicólogo que conozca el territorio tanto teórico como experiencialmente podrá ayudar y dirigir dicho proceso, en lugar de utilizar un enfoque indiscriminadamente represivo, que para estos casos es inadecuado, dañino y contraproducente.
El uso insensible rutinario de tranquilizantes y de otras medidas represivas puede paralizar este proceso potencialmente beneficioso y entorpecer su resolución victoriosa. Dicha estrategia terapéutica
puede convertir la situación en crónica y crear la necesidad de medicación a largo plazo, con la aparición de efectos secundarios irreversibles. Queda por vermla proporción de estados psicóticos pertenecientes a esta categoría, así como la cantidad de individuos de la población en general afectados por dicho proceso. La psiquiatría, con sus estigmatizantes términos, escalofriantes hospitales y procedimientos terapéuticos, ha creado un ambiente que no propicia la reacción honesta. En estas circunstancias, es improbable que obtengamos estadísticas confiables que reflejen lo que está ocurriendo en la población, hasta que logremos crear un ambiente de comprensión y ayuda [...]