La vacuidad es uno de los conceptos más difíciles de entender que tiene el budismo y, a la vez, es uno de los conceptos con un potencial de transformación y de realización más alto (cuando se pasa de la mera comprensión intelectual a la experiencia, esto define la sabiduría e incluso la iluminación, según enseña la tradición). Lo principal que hay es que decir que el término shunyata (vacuidad) no se refiere a la nada, ni niega que exista el mundo ni el ser. Lo que niega es la existencia sustancial de las cosas o que tengan una existencia por su propia cuenta, independiente y separada de todo lo demás. Esto es en cierta forma radical, porque supone necesariamente que no existe un yo fijo y estable, ese individuo que llamamos Alejandro o Andrea o Martín o Marcela, etc., siempre se está creando conceptualmente como una fijación de nuestra mente pero no lo podemos encontrar en ningún lugar estable. El ser es siempre interser, como explica el concepto originación dependiente el monje vietnamita Thich Nhat Hanh. Lo que nos dice esto es que todos los fenómenos y todas las cosas existen de la misma manera que existe un arco iris, con la concurrencia de ciertas causas y condiciones, como el sol, el agua, obviamente, pero también la mente y cierta perspectiva de observación ya que de otra manera no podríamos verlo… ¿cómo se ve un arco iris por atrás?
Uno de los principales expertos en este concepto en Occidente es el traductor Jeffrey Hopkins, quien ha servido de traductor del Dalái Lama y ha recibido numerosas enseñanzas tántricas. Hopkins define así la vacuidad:
"La vacuidad no significa la nada. Significa la carencia de un estado de sobre-sustancialidad en los fenómenos que vemos. Esta es una oración muy cargada, pero incluso nuestras sensaciones más desnudas no las vemos como realmente son, las vemos cómo más de lo que son, y esto es un problema, ya que el ver algo más en las sensaciones más básicas que tenemos nos nos lleva a la lujuría y al odio [sólo deseamos u odiamos algo que creemos que existe por sí mismo]. La clave yace en no ver las cosas con este recubrimiento… pero incluso este recubrimiento no viene de nuestro pensamiento, está, de hecho, en las cosas que vemos. Así que esto es difícil, por lo cual existen una enorme cantidad de enseñanzas para intentar entender qué es este error y cómo nos dejamos absorber por aquello que ni siquiera está ahí".
El Dalai Lama expone lo siguiente:
Reflexionar sobre el origen dependiente de un objeto -dependiente de causas y condiciones, dependiente de sus partes y dependiente del pensamiento-, ayuda enormemente a superar la impresión de que el objeto existe en sí mismo y por sí mismo. Así y todo, si no acabamos de comprender exactamente de qué están vacíos los fenómenos -qué es lo que se niega- al final de este análisis tendremos la sensación de que el objeto no existe en absoluto.
Esta experiencia hará que los fenómenos nos parezcan efímeros, como dibujos insustanciales, próximos a la nada. Este error es el resultado de no distinguir entre la ausencia de existencia intrínseca y la inexistencia. Si no se hace esta distinción es imposible percibir el origen dependiente de los fenómenos. Por otro lado, es fundamental comprender que vacuidad significa origen dependiente, y que este significa vacuidad. La vacuidad no es un vacío absoluto que niega la existencia de todos los fenómenos, sino la ausencia de existencia intrínseca. Los fenómenos están vacíos de esa condición, no están vacíos de sí mismos; una mesa está vacía de existencia intrínseca, no está vacía de ser una mesa. Así, como consecuencia de esta vacuidad -como consecuencia de la ausencia de existencia intrínseca- el agente, la acción y el objeto son posibles.
Rodrigo Córdoba Sanz. Psicólogo.
Psicoterapeuta. N° Col.: A-1324
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