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miércoles, 12 de enero de 2022

El Secreto de BRUCE LEE

 



Bruce Lee practicaba la mentalidad wu-wei. En un momento dado de su vida, dejó a un lado su ira y su necesidad de tener el control sobre todas las cosas. Aprendió a fluir, a ser agua... Profundizamos en esta práctica filosófica del taoísmo.

En un mundo que nos insta hacia el rendimiento máximo, la competitividad y la superación personal, la idea del “no esfuerzo” puede resultar paradógica y contradictoria. Sin embargo, la mentalidad wu-wei es una práctica que parte de la calma y la no acción para permitirnos alcanzar nuestro potencial en un momento dado.

Se trata de un enfoque filosófico del taoísmo que ahora han analizado los científicos. De este modo, si por algo resulta beneficioso e incluso útil aplicado al mundo de los deportes y la competición es por el control mental que facilita. Es como alcanzar el estado de flujo del que nos habló el psicólogo Mihaly Csikszentmihalyi en los años 90.

Es decir, el wu-wei nos permite lograr una sensación de inmersión y concentración en una actividad concreta a nivel mental y cerebral. Solo desde ese nivel de focalización y control absoluto de nuestras emociones y pensamientos podemos dar lo mejor de nosotros mismos. La acción y la conciencia se fusionan en una. No pensamos y lo que hacemos emerge por instinto, sin resistencias…

¿Qué es la mentalidad “wu-wei”?

Cuenta la historia que cuando Bruce Lee ya llevaba varios años practicando kung-fu dio un giro a su filosofía de vida. No lograba hallar la calma interna, todo el mundo lo enfadaba, siempre andaba metido en peleas y rara vez lo abandonaba su carácter alborotador. Hasta que en un momento dado, algo cambió.

Salió a navegar y, en un momento dado, llevado por sus emociones y sus pensamientos cargados de frustraciones, Lee terminó dando un golpe al mar. A pesar de volcar toda su rabia sobre la superficie del agua, no se lastimó. Solo sintió la frescura del océano. Fue entonces cuando se dio cuenta de que el problema de su ira era él, ¿por qué no ser entonces como el agua, por qué no permitirse fluir y tener esa misma calma interna?

La mentalidad wu-wei facilita una acción sin esfuerzo que parte de un estado interno de armonía. Ese enfoque que Bruce Lee hizo suyo define sobre todo un modo de gobernar nuestro interior. Implica alcanzar un estado de armonía personal no conflictiva, espontánea y fluida en el que prima el savoir-faire (saber hacer).

Una fuente de serenidad para el pensamiento

El término wu-wei aparece en el Tao Te Ching escrito hace 25 siglos por el filósofo Lao Tse.  Lo define como una ‘técnica a través de la cual se puede obtener un mayor control sobre los asuntos humanos’. Es también un modo ideal de liderar a los pueblos: sin oprimir ni presionar, sin ejercer la acción y confiando en la propia moralidad y virtud de los individuos.

La mentalidad wu wei significa por encima de todo responder sin esfuerzo a las necesidades de nuestro entorno, dejando a un lado la fuerza y la confrontación. Esos conceptos que navegan en nuestra cultura con tanta frecuencia (ser fuerte, competir, superar, encarar) no siempre sacan lo mejor de nosotros.

Buena parte de nuestra ansiedad se nutre en realidad de esas presiones, de ese lenguaje y esas narrativas que hacemos propias. Por ello, la ciencia y una parte de la comunidad de psicólogos sitúan la mirada en este concepto por una razón muy básica. Esta filosofía nos confiere una fuente de serenidad, control emocional y también cognitivo.

El enfoque wi-wei apaga nuestra obsesión por tenerlo todo bajo control. Es dejar que la vida suceda, que avance y fluya, pero alineándonos con ella para dar lo mejor de nosotros mismos en el presente.

Estados mentales sin esfuerzo, un ámbito de interés científico

El Asian Journal of Sport and Exercise Psychology publicó un estudio sobre la mentalidad wu-wei. Su autor Ying Hwa insiste en la necesidad de que el mundo del deporte tuviera en cuenta este enfoque. Actuar sin forzar permitiría a todo atleta alcanzar el máximo rendimiento. ¿De qué manera?

Este enfoque facilita un estado mental basado en la atención plena y el control de emociones como la ansiedad o el miedo. Los temores de fracasar se apagan, el cerebro está focalizado en el momento presente y los pensamientos están en armonía. Además, se da otro hecho: una mente en calma deja que el cuerpo reaccione por sí mismo dando lo mejor.

Pensemos en ello: cuando nos sentimos ansiosos esa tensión emocional se transforma también en tensión muscular. Sin embargo, la mentalidad wu-wei parte de la armonía, de esa zona de paz interna

Este enfoque facilita un estado mental basado en la atención plena y el control de emociones como la ansiedad o el miedo. Los temores de fracasar se apagan, el cerebro está focalizado en el momento presente y los pensamientos están en armonía. Además, se da otro hecho: una mente en calma deja que el cuerpo reaccione por sí mismo dando lo mejor.

Pensemos en ello: cuando nos sentimos ansiosos esa tensión emocional se transforma también en tensión muscular. Sin embargo, la mentalidad wu-wei parte de la armonía, de esa zona de paz interna desde la que alcanzar todo nuestro potencial en un momento dado.

A veces, demasiado esfuerzo es contraproducente

La mentalidad wu-wei nos enseña cuándo el esfuerzo es apropiado y cuándo es en vano. Esto es importante. Muchos de nosotros derivamos en estados de sobreexigencia extrema. Es muy común que nos dejemos llevar también por esa cultura implícita que nos insta a ser los mejores, a superarnos, a competir entre nosotros y vernos como enemigos y no como aliados…

Integrar este esquema filosófico resulta catártico e inspirador. Liberar cargas, presiones, ventilar miedos, adelgazar tensiones y ansiedades es permitirnos fluir con mayor calma por el viaje de la vida. Ser agua, como diría Bruce, y adaptarnos sin resistencias a cualquier escenario es un ejercicio de bienestar psicológico que vale la pena ejercitar.




jueves, 15 de noviembre de 2012

El Libro del Tao


XXIII

Hablar poco es natural.
Un huracán no dura una mañana entera, y una tromba de agua no dura un dìa entero.
¿Quién los hace?
El cielo y la tierra.
Si el cielo y la tierra no pueden hacer más que duren, mucho menos el hombre.
En los asuntos, el que actúa según el Tao se une al Tao

domingo, 11 de noviembre de 2012

Nuestro lugar en el mundo


El secreto de la existencia no consiste solamente en vivir, sino en saber para qué se vive.
FIÓDOR DOSTOIEVSKI

Rechacemos el estudio del protocolo y eliminaremos preocupaciones;
¿qué diferencia hay entre un "tú" y un "usted"?
¿Qué distancia hay entre lo bueno y lo malo?
"Hay que temer lo que todo el mundo teme".
¡Qué sentencia tan estéril y desatinada!
La multitud parece tan bulliciosa y alegre en las fiestas de primavera.
Solo yo estoy reposado, no doy señal alguna;
inexpresivo, como la cara de un recién nacido
que aún no sonríe;
triste, como aquel que no tiene a dónde ir.
LAO-TSE: "Libro del TAO".

Con la finalidad de encontrar nuestro lugar en el mundo, iniciamos una búsqueda personal que nos abre las puertas a lo nuevo y lo desconocido.
De pronto sentimos la necesidad del altruismo, encaminando nuestra existencia hacia el bien común. Así es como surge la motivación de trascendencia.
Al tomar decisiones desde la confianza, nos permitimos escuchar nuestra propia voz interior. Esencialmente porque ella ya sabe quiénes estamos destinados a ser. Una vez encontramos la dirección, surge la necesidad de la "contribución". Al habernos resuelto emocionalmente, ya no nos movemos desde la carencia, sino desde la abundancia.
En la medida en que desarrollamos todo nuestro potencial y creatividad, nuestra existencia comienza a tener un impacto más positivo en el yo y los otros. Entonces amamos lo que hacemos y hacemos lo que amamos.
Surge la UNIDAD: sentirnos unidos y conectados a todo lo que forma parte de la realidad. Ya no solo aceptamos y respetamos a la naturaleza. Si bien pensamos de forma global, actuamos localmente. Por medio de esta conciencia ecológica, hacemos lo posible para que nuestro paso por la vida deje tras de sí una huella útil, amorosa y sostenible.

ATLAND -MARBORE- Desde Zaragoza: http://www.youtube.com/watch?v=N5IOlAeYyd8&feature=youtube_gdata_player

El sinsentido común. Borja Vilaseca

lunes, 14 de septiembre de 2009

Lao Tse: Tao Te King

49
El sabio no tiene intereses propios, pero hace
suyos los intereses de la gente. Es bondadoso
con los que son bondadosos; también es bondadoso con quienes no lo son:
Pues la Virtud es bondadosa; también confía en los que no merecen confianza.
Pues la Virtud es confiada.
En medio del mundo, el Sabio es tímido y modesto.
En beneficio del mundo, mantiene su corazón en su estado impreciso.
Todo el mundo esfuerza sus ojos y oídos: el Sabio sólo sonríe como un niño divertido.

sábado, 12 de septiembre de 2009

Lao Tse: Tao Te King

20
Cuando se abandona lo aprendido desaparecen las contrariedades
¡Qué diferencia hay entre "¡eh!"y "¡oh!"?
¿Qué distinción puede hacerse entre "bueno" y "malo"?
¿He de temer lo que los demás temen?
¡Vaya tremendo sinsentido!
Todo el mundo está alegre y sonriente, como si festejaran el sacrificio de un buey, como si subieran al Pabellón de Primavera; tan sólo permanezco tranquilo e impasible como un recién nacido que todavía no ha sonreído.
Sólo yo estoy desamparado, como quien no tiene hogar al que volver.
Todo el mundo vive en la abundancia.
Sólo yo parezco no poseer nada.
¡Qué loco soy!
¡Qué mente más confusa tengo!
Todos son brillantes, ¡tan brillantes!
Sólo yo estoy oscuro, ¡tan oscuro!
Todos son agudos, ¡tan agudos!
Sólo yo estoy callado, ¡tan callado!
Suave como el océano, sin propósitos como las ráfagas de vendaval.
Todo el mundo está encauzado en lo suyo, sólo yo permanezco obstinado y marginal.
Pero en lo que soy más diferente a los demás
¡es en saber sustentarme de mi Madre!

La Madre se refiere al Tao, Vía, Camino, Sentido y Ley. En realidad, la palabra TAo parte de la acepción "vía-dirección" para entenderse "Razón-verdad" o, en un última instancia, al orden de las cosas que lo engloba todo.

viernes, 11 de septiembre de 2009

Lao Tse: Tao Te King


Confucio dijo a sus discípulos tras encontrarse con Lao-Tse: "Al animal que corre por la tierra se le coge en una trampa, al pez que nada en las aguas se le pesca con una red, al pájaro que vuela por los cielos se le caza con una flecha, pero al Dragón que se remonta por encima de las nubes, yo no sé como atraparlo. Yo he visto a Lao Tse, él es como un Dragón".

El Tao es la acción expresada en la no-acción. El Tao es la no-acción expresada en la acción.
El Tao es la Totalidad Creadora manifestada en la Unidad que se oculta en la diversidad.
El Tao es el camino infinito que conduce al Tao


Saber que no se sabe, eso es humildad. Pensar que uno sabe lo que no sabe, eso es enfermedad.
El que sabe no habla, el que habla no sabe. Lao Tse


Del Tao se puede hablar, pero no del Tao eterno.
Pueden nombrarse los nombres, pero no el Nombre eterno.
Como origen de cielo-y-tierra, no tiene nombre, pero, como "la Madre" de todas cosas se le puede nombrar.
Así pues, oculto desde siempre, hemos de contemplar su esencia interna.
Pero manifestándose continuamente, hemos de contemplar sus aspectos externos.
Los dos fluyen de la misma fuente, aunque tengan nombres diferentes; y a ambos se les llama misterio.
El misterio de los misterios es la Puerta de toda esencia.
(1. Tao Te King)