Thich Nhat Hanh es conocido como el Padre del Mindfulness o Atención Plena. Es un Maestro Zen muy reconocido por su constante trabajo por la Paz. Fue llamado por Martin Luther King Jr como el “Apóstol de La Paz y la noviolencia”.
Dentro de sus enseñanzas, hoy nos comparte su consejo sobre el Dejar Ir, que para muchos tiene un significado muy distinto a la perspectiva que Thich Nhat Hanh nos presenta.
Muchas personas confunden el desapego con desconexión emocional o física, como explica Thich Nhat Hanh, dejar ir verdaderamente, significa amar más a esa persona de lo que lo habías hecho antes.
El Buda enseñó que el desapego, una de las disciplinas en el Noble Camino, también llamado Ariyasaavaka, no es un acto físico de retirarse o incluso una forma de austeridad. Aunque el Buda enseña que una “no acción es parte integral del Camino Correcto”, si se toma fuera de contexto, puede dar la impresión de que debemos desarrollar una falta de preocupación por los demás y que debemos vivir sin verdaderamente sentir o expresar nuestras emociones, alejándonos de la vida.
Estas mal interpretaciones son comunes debido a que no existe una traducción directa del idioma Paali. De esta manera, es posible que el concepto de desapego no corresponda a lo que realmente quiso decir el Buda.
Amar más, no menos
El Maestro Hanh afirma que para dejarnos ir realmente debemos aprender a amar más completamente. El no apego solo ocurre cuando nuestro amor por el otro se extiende más allá de nuestras expectativas personales, o nuestra anticipación de un resultado específico y deseado. A continuación nos habla de 4 formas de desapego completo.
1. Maitri (no el amor que conoces)
El primer aspecto del amor verdadero es maitri (metta, en Pali), la intención y la capacidad de ofrecer alegría y felicidad. Para desarrollar esa capacidad, tenemos que practicar mirar y escuchar profundamente para saber qué hacer y qué no hacer para hacer felices a los demás. Si le ofreces a tu amada algo que ella no necesita, eso no es maitri. Tienes que ver su situación real o lo que usted ofrece podría traer su infelicidad.
En otras palabras, su desapego puede venir al aceptar que ciertas cosas que haría normalmente para hacer que otra persona se sienta amada y apreciada puede que no sea lo que la persona a la que ama activamente ahora necesita.En lugar de forzar ese comportamiento en otra persona, con una intención egoica de “complacerla”, simplemente te alejas de esa necesidad y observas de verdad lo que hace que otra persona se sienta cómoda, segura y feliz.
Tenemos que usar el lenguaje con más cuidado. “Amor” es una palabra hermosa; Tenemos que restaurar su significado. La palabra “maitri” tiene sus raíces en la palabra mitra que significa amigo. En el budismo, el significado principal del amor es la amistad.
2. Karuna (Compasión)
La siguiente forma de verdadero desapego es la compasión. Cuando lo dejamos ir, no dejamos de ofrecer un toque compasivo, palabra o acción para ayudar a alguien que está sufriendo. Tampoco esperamos eliminar su dolor o dolor. La compasión contiene profunda preocupación, sin embargo. No es indiferencia. No es el aislamiento de los demás.
El Buda sonríe porque entiende por qué el dolor y el sufrimiento existen y porque también sabe cómo transformarlo. Te involucras más profundamente en la vida cuando te separas del resultado, pero esto no significa que no participes plenamente, incluso en el dolor de los demás.
3. Gratitud y alegría
Verdaderamente dejar ir, tu practicas gratitud. Mudita, o Alegría, surge cuando somos superados con gratitud por todo lo que tenemos, de modo que ya no nos aferramos a algún otro resultado esperado. La definición de gozo del Buda es más como “gozo desinteresado”. Significa que no solo encontramos la felicidad cuando nos sucede algo bueno, sino que cuando otros encuentran la felicidad.
Si alguna vez ha tenido que decirle adiós a un amor o amigo para que pudieran continuar en el camino de su vida, uno que quizás no haya seguido entrelazándose con el suyo, es posible que haya sentido dolor al encontrar a alguien nuevo para amar, o Hizo un nuevo amigo que parecía tomar tu lugar. Esto no es verdadero desapego. La alegría surge cuando encuentras la felicidad incluso cuando los demás la encuentran, y tiene poco o nada que ver contigo.
4. Upeksha (Ecuanimidad)
El cuarto elemento del amor verdadero es Upeksha, que significa Ecuanimidad, falta de apego, no discriminación, imparcialidad o dejar ir. Upa significa “sobre” y iksha significa “mirar“. Subes la montaña para poder mirar toda la situación, no unida por un lado o el otro. Si tu amor tiene apego, discriminación, prejuicio o te aferras a él, no es verdadero amor.
Las personas que no entienden el budismo a veces piensan que upeksha significa indiferencia, pero la verdadera ecuanimidad no es ni fría ni indiferente. Si tiene más de un hijo, todos son sus hijos. Upeksha no significa que no ames. Amas de manera que todos tus hijos reciban tu amor, sin discriminación.
El Maestro Hanh explica que sin esta cualidad, nuestro amor tiende a volverse posesivo, un terreno predilecto del ego. Intentamos poner a nuestro ser querido en nuestro bolsillo y llevarlo con nosotros cuando es más como el viento, o una mariposa, o una corriente, que necesitan moverse y fluir, o correr el riesgo de morir. Esto no es amor, esto es destrucción.
Para que el amor sea verdadero amor, tiene que tener elementos de compasión, alegría y ecuanimidad – y esto es realmente dejar ir.
El Amor incondicional es completamente desinteresado, carece totalmente de ego. Obedece a la aceptación del otro y dejarlo ser. El desapego es amar más, no menos.
Esta profunda explicación de Thich Nhat Hanh sobre las enseñanzas del Buda, nos abre la perspectiva para resignificar el concepto de Amor que tenemos en la cultura actual, para poder llevar mejores y más sanas relaciones con nosotros y con quienes nos rodean.
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