Psicología Transpersonal: un paradigma con tradición

Todas las escuelas psicológicas en occidente han trabajado siempre con el objetivo de ayudar a las personas a lograr una adaptación satisfactoria a la realidad, y aunque los métodos de las diferentes escuelas son distintos y unas trabajan con el inconsciente, otras con la conducta, etc, sus objetivos apuntan siempre a la superación de aquello que impide al paciente el mantener una relación "sana" con el entorno y le genera así graves y dolorosas consecuencias en su autoestima, en su estabilidad emocional y eventualmente también en su integración profesional, etc.

Cuando un individuo tras un proceso psicoterapéutico logra revertir los síntomas específicos que le llevaron a la terapia  y su vida  puede considerarse "estabilizada en la normalidad" con frecuencia se acepta que la terapia ha cumplido su función.

Esta supresión sintomática, generalmente beneficiosa, (por lo menos a corto plazo) es considerada por la psicología transpersonal como, (en el mejor de los casos) la mitad del camino hacia el pleno desarrollo de las posibilidades humanas, ya que esta psicología parte del hecho científico de que tal como el ser humano evoluciono desde  formas  de  vida  simples hasta desarrollar su conciencia actual, este proceso evolutivo continua hoy, y el siguiente nivel de desarrollo de la conciencia (nivel que denominamos Supraconciencia o Conciencia Transpersonal) no solo es la única vía posible a la total plenitud, sino que se considera que esta necesidad que tiene la conciencia  de continuar evolucionando se  expresa de un modo tan potente que llega a ser compulsivo, y esta misma necesidad es a veces responsable  del  sufrimiento que los seres humanos experimentamos si nuestro proceso evolutivo esta bloqueado, aunque hayamos conseguido fama, poder, "tengamos todo lo que una persona pueda querer", etc.  (En los hoteles de 5 estrellas se suicida mas gente que en la totalidad de los demás).

Por esto la psicología transpersonal busca "desbloquear" este proceso y proporcionar las herramientas para una evolución que pasa necesariamente por la trascendencia de un ego que siendo imprescindible inicialmente para permitir al niño el construir una identidad adulta y adaptarse a la realidad, es posteriormente en sus adicciones, apegos, temores, prejuicios, etc., un obstáculo para el acceso a la experiencia Supraconciente.

Para ilustrar este punto haremos una analogía; El hombre históricamente ha saqueado la naturaleza y ha obtenido grandes beneficios de ésta que le han permitido su actual predominio, pero por este camino ha llegado a un punto catastrófico en el que para poder continuar su evolución como especie en este planeta y no exterminarse a si mismo  esta obligado a salir de su egoísmo miope e incluir a todos los seres vivos en su proyecto, pasando así del etnocentrismo a la ecología  Del mismo modo, aunque el individuo logre inicialmente el éxito adaptativo por el desarrollo del ego, alcanza también por este camino (posteriormente) un punto sin salida en el que, para continuar evolucionando, debe extender su "identidad" hasta abarcar al resto de los seres y del universo.

Para trabajar en esta nueva etapa del camino evolutivo, la psicologia transpersonal encuentra su modelo en aquellos seres humanos que habiendo expandido su conciencia y habiendo accedido a la experiencia Transpersonal  actuaron y nos hablaron desde allí (Sakyamuni "El Buda", Jesús "El Cristo" Ghandi "El Mahatma", etc. son algunos de ellos),  personas como nosotros cuyo ejemplo aun nos conmueve a todos y que representan el desarrollo de las potencialidades que  todos  poseemos y que están a la espera de ser desarrolladas, pugnando por actualizarse de un modo a menudo doloroso que muchas veces genera síntomas, (que son a menudo diagnosticados como patológicos y suprimidos artificialmente por vía química, perpetuando así estos bloqueos evolutivos en un círculo vicioso).

El término "Psicología Transpersonal" hace referencia entonces al hecho de que su objetivo excede la salud del "yo" y trabaja en el campo de las posibilidades que solamente se abren cuando se trascienden los estrechos limites de la identificación obsesiva con el propio melodrama personal para realizar la Conciencia Universal (El "Yo"). En otras palabras, dejar de "ser lo que creo que soy" para Ser "lo que realmente Soy".

La  Psicología  Transpersonal  promueve la investigación y el estudio de los "estados no ordinarios de conciencia" que pueden ser transpersonales (como vimos anteriormente)  pero  también  pre-personales, como las experiencias obtenidas con ciertas drogas, ciertas experiencias chamánicas, etc.

Estas experiencias “inducidas” pueden ser muy útiles, reveladoras y transformadoras para muchas personas en  determinados momentos de sus vidas, pero son estados transitorios y el grueso del trabajo evolutivo para el acceso estable a la experiencia supraconciente resta aun por hacerse. (Esta cuestión ha sido tratada ampliamente por Ken  Wilber en su trabajo “La falacia pre-trans” y es a quien  remitimos  para su ampliación).

La psicoterapia transpersonal es una herramienta excelente para promover la evolución de la conciencia, pero solo podrá existir una terapia verdaderamente transpersonal si el terapeuta trabaja sistemáticamente en la evolución de su propia conciencia y ya ha logrado un cierto avance en este proceso, lo que hace difícil el encontrar psicoterapeutas preparados. En esto (elegir el psicoterapeuta transpersonal adecuado) como en todas las cosas importantes  de  la  vida hemos de proceder a informarnos suficientemente, (entrevistando a los "candidatos"  por ejemplo)  reflexionando luego serenamente la cuestión, y permitiendo finalmente a nuestra Intuición el guiarnos.

AMPLIANDO CONCEPTOS: MAS DEFINICIONES Y CONTEXTUALIZACIONES SOBRE LA PSICOLOGÍA TRANSPERSONAL

La Psicología Transpersonal surgió para abordar cuestiones que la Psicología mayoritaria había marginado debido a una serie de falsas creencias que funcionan como limitaciones para la comprensión de la naturaleza humana. La primera de estas falsas creencias es que el desarrollo psicológico cesa al acceder a la madurez, creencia que comienza a ser desmentida desde las propias instancias de la psicología evolutiva oficial. La segunda es que la salud psicológica puede ser deducida del estudio de la patología. La tercera, que todos los estados no ordinarios de conciencia y las experiencias místicas o transpersonales son insignificantes o patológicas.

Acompañando a estas creencias falsas, la psicología tradicional ha evolucionado en base a los métodos aceptados por la comunidad científica y, como dijo Maslow, cuando la única herramienta es un martillo, todo empieza a parecerse a un clavo.

El cientificismo y su soporte filosófico, el positivismo lógico, que se pretenden la única forma válida de producción de conocimiento, han sido un lastre importante para la evolución del saber antroposocial, empujándole hacia una concepción mecanicista propia de una anticuada visión de las ciencias naturales. Paradójicamente, en el mismo momento que la conciencia era eliminada de la psicología en nombre de la física, ya que según la visión cientificista la conciencia seria solo un epifenómeno de la actividad cerebral, (según Moleschot el cerebro segrega ideas como el hígado segrega bilis) la propia física volvía a necesitar de la conciencia para formular las leyes de la mecánica cuántica, que posee una lógica interna diferente de la física newtoniana, y que son las mismas paradojas que surgen al querer explicar la experiencia transpersonal.

Por ejemplo, las partículas subatómicas guardan entre sí una relación contradictoria que permite afirmar que cada partícula es al mismo tiempo todas las demás partículas. O sea, que ni siquiera existe comunicación entre ellas, pues su relación no parece ser de naturaleza causal. Simultáneamente, muchas de las personas que han alcanzado o experimentado transitoriamente este nivel o estado de conciencia transpersonal, refieren una relación paradojal entre el todo y las partes. No solamente las partes se encuentran en el todo, algo que es evidente, sino que el todo se encuentra en las partes. Esto pone de manifiesto la coincidencia de un estado de conciencia con hallazgos de la física moderna como la imagen holográfica, que David Bohm ha utilizado como base para su teoría holográfica del universo, y el neurobiólogo Karl Pribram ha utilizado para su explicación del funcionamiento cerebral, etc..

En principio, la Psicología Transpersonal comenzó estudiando las características, efectos y significado de estos estados no ordinarios de conciencia, así como los medios de llegar a estas experiencias cumbre, místicas, estéticas, trance, iluminación, etc.

Diversos autores han conferido a las experiencias transpersonales las siguientes características:

- Carácter inefable: la experiencia que no se puede describir con el lenguaje usual.

- Trascendencia del espacio y del tiempo: cuando se está en otra dimensión, el tiempo ya no existe y el espacio    tridimensional desaparece.

- Sentimiento de lo sagrado: vivencia de que el universo es un lugar sagrado y que aquí y ahora se está produciendo algo grande y digno de sumo respeto.

 - No Dualidad: desaparición de la percepción dualista yo-mundo o sujeto-objeto.

- Cambio del sistema de valores y del comportamiento: cambio que tiende a los valores B de Maslow (belleza, bondad, verdad), progresivo desapego de los bienes materiales, visión de una luz y en ocasiones desarrollo de habilidades parapsicológicas.

- Certeza de realidad: le confieren una certidumbre absoluta de que lo vivido es real, inclusive mucho más real que lo vivido de ordinario en la cotidianidad.

- Desaparición del miedo a la muerte: se percibe la vida como eterna, aún cuando la existencia física es transitoria

La psicología transpersonal trasciende los límites de una lógica del individuo y en lugar de considerarlo el centro de la cuestión, lo sume en una trama sistémico-ecológica de la realidad en la cual constituye un elemento más, superando así la vigente epistemología del enfoque newtoniano que sitúa al hombre en el centro del universo, cuando en verdad no es sino un elemento más dentro del contexto.

La psicología transpersonal apunta, por ende, a la expansión del campo de la investigación psicológica, para incluir dimensiones de la experiencia y el comportamiento humano que se asocian con la salud y el bienestar, llevados a estadios nunca antes considerados por la epistemología positivista.

Para conseguirlo, se nutre tanto de la ciencia occidental, fundamentalmente de aportes de la física cuántica, de la astrofísica biotrópica y la relatividad einsteniana, como de la sabiduría oriental. De esa manera, integra los conocimientos que aportan ambas tradiciones para conocer las potencialidades del hombre.

La psicología transpersonal parte además de la base de que todos los enfoques y escuelas psicológicas son complementarias entre sí y válidas por lo tanto en la parcela que cada una trabaja, pero parciales respecto de una totalidad que no puede ser enteramente abarcada por ningún enfoque único.

Asimismo su objetivo terapéutico básico no son los conflictos particulares (aunque los reconoce, los trabaja y los integra) sino las soluciones generales que surgen inexorablemente con la expansión de la conciencia, y su modelo referencial  (como señalabamos al principio) no son las personas afectadas por síntomas neuróticos ni las llamadas "normales" sino los Héroes, los Budas, etc. O dicho de otro modo, la psicología transpersonal no busca su modelo referencial en la psicopatología o psicología de la carencia, sino en la psicología de la plenitud.

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