Emociones compartidas

La confianza, el miedo y la verguenza son tres pilares tóxicos relacionales. Siempre destaco en consulta que estos temores son fiel reflejo de nuestra situación personal. Con personal hago alusión a nuestro fuero interno: el mundo donde residen las fantasías y los introyectos que impulsan los imperativos tipo "debería" o "tengo que". Esto es muy común y generalizado, tenemos dificultad para soltarnos y relajarnos. Tenemos dificultad para ser nosotros mismos, de manera que no hay solución de continuidad de un espacio a otro. En verdad, aquellas que envidias tienen los mismos problemas que tú porque todos somos seres humanos. La naturaleza humana es frágil y es bello observar cuando una persona o varias se abren, bien sea en terapia o en un taller. Allí uno "se da cuenta" de que no es el único y que otros sufren y sienten como yo.

Meditación Activa

El conocimiento es algo que le da a la gente opciones. Thomas A. Edison

 

La diferencia entre un yoga y una meditación activa

Osho, ¿Cuál es la diferencia básica entre los sistemas más conocidos del yoga y el sistema que usted ha desarrollado?

"Hay tantos caminos como hay mentes. Cada mente requiere una ruta particular y cada método es válido para una persona en particular. Ningún método es verdadero o falso, como tal. Depende de a la persona a la que se va a aplicar. Así que el yoga es básicamente individual.

Siempre que una sociedad cambia, la mente cambia. He estado desarrollando nuevos métodos para la nueva mente. Los antiguos métodos han sido desarrollados para un tipo particular de mente que ya no existe en el mundo.

Por ejemplo, los métodos budistas fueron desarrollados para el tipo de mente que Buda fue encontrando. Ahora esa mente ya no existe y esos métodos se han vuelto inútiles. Una nueva mente ha aparecido. El tipo de mente con el que Buda se estuvo enfrentando y trabajando se basaba fundamentalmente en la fe. Todo el entrenamiento de la mente india se basaba en la fe, la duda nunca se permitía.

Ahora, en todo el mundo, la mente moderna se basa en la duda. El enfoque científico utiliza la duda, una mente así no puede ser científica a menos que pueda usar la duda hasta el extremo. Hemos entrenado a nuestras mentes para la duda, por lo que esos métodos que se basan en la fe se han convertido en inútiles. No se pueden usados por la mente moderna.

Tenemos que idear nuevos métodos para la mente moderna - basados en la duda, en la experimentación, sin fe como condición básica. En cada era, nuevas estrategias son necesarias. Todos los métodos pueden ser utilizados sólo durante un tiempo determinado.

Mi método es más científico y menos religioso. Te da una experiencia religiosa, pero el método en sí es más científico que religioso, más psicológico que espiritual. La mente moderna sólo acepta el cuerpo y la mente, y el reino espiritual se toma como una falacia romántica. Así que no se puede empezar nada de lo espiritual. A lo sumo, puede empezar desde lo psicológico. Así que mi método es más psicológico que espiritual. Te lleva finalmente a la dimensión espiritual, pero comienza a partir de la psicología.

Hemos estado trabajando mucho con la mente humana, sobre todo en Occidente. Las tradiciones religiosas - judíos, cristianos y el Islam ahora hindú - han sido todas represoras. Tenemos capas y capas de represiones, y a menos que se liberen, expulsándolas, exhalándolas, nada puede ser hecho en lo concerniente al viaje interior. Así que mi método funciona con la catarsis. La primera cosa básica es ir a través de una catarsis. A menos que las represiones en tu mente se liberen, no puedes seguir adelante. Ellos son los obstáculos

Nunca estuvieron allí antes. En particular en el Oriente nunca han existido antes. La mente no era tan reprimida, aceptábamos las cosas como eran. Pero ahora, todo el mundo vive bajo la sombra cristiana. Todo lo natural se ha convertido en condenado. El cuerpo, el sexo - todas estas cosas son condenadas. Estamos en un conflicto interno.

La razón se ha convertido en supremo y suprimió todo lo que no es racional. La razón es sólo una pequeña parte de todo el ser del hombre, sólo un fragmento pequeño, pero este pequeño fragmento se ha convertido en supremo, dictatorial. Ha suprimido todo lo demás en la personalidad. Estas capas suprimidas primero tienen que ser liberadas. A menos que sean liberadas y se llegue a una profunda armonía interior - con los instintos propios de uno, naturaleza, cuerpo – ningún avance puede hacerse.

Todos los viejos métodos empiezan - si se utilizan directamente, sin catarsis - no serán de gran ayuda. Así que mi método comienza con la catarsis. Sólo cuando tus tensiones sean liberadas, se puede saltar en lo profundo de ti mismo.

El salto es posible. Y creo que para nosotros hoy, es urgente que nos movamos hacia dentro. Pero, la preparación está destinada a ser diferente de lo que ha sido en el pasado, así que mi método funciona primero como una catarsis. A continuación, intenta crear una armonía con tu cuerpo.

Estamos separados de nuestros cuerpos. Todas las antiguas tradiciones han hecho hincapié en que el cuerpo y la mente son dos cosas. Eso es absolutamente falso. Cuerpo y mente son dos polos de una existencia. Las antiguas tradiciones han hecho hincapié en que tú no eres el cuerpo, pero mi énfasis es todo lo contrario. Tú eres el cuerpo. Tú eres más que el cuerpo, vas más allá del cuerpo, pero también eres el cuerpo. No hay división en cuanto tal, no hay conflicto.

Hemos creado el conflicto, y ese conflicto ha creado una brecha. La brecha tiene que ser salvada. Mi método es un medio para cerrar la brecha. Sólo cuando se tiende un puente te conviertes integro. Y entonces, el salto se hace posible.

No puedes saltar si estás fragmentado. Una parte de ti no puede ir por delante de la otra parte. Tienes que dar el salto como un ser completo. Para mí, el "santo" significa completo. Esta totalidad tiene que ser creada. Eso es lo que estoy tratando de hacer.

Si das por supuesto que no eres el cuerpo, entonces tu cuerpo se cierra: una cosa muerta cuelga de ti. Entonces no estás viviendo en él, sólo lo arrastras. Así que lo primero que hay que hacer es traerte de vuelta a tu cuerpo. Después tienes que ser devuelto a tu mente, tienes que ser uno con tu mente. Sólo entonces puedes llegar a ser uno con el espíritu. El hombre debe ser enraizado en el cuerpo y luego en su mente natural. Sólo entonces puede caer en lo profundo, en su profundidad natural.

Así que yo soy un portavoz del sí, yo estoy en contra de todo conflicto. Acepto la naturaleza en su totalidad, sin ninguna condena. Sólo cuando hay aceptación puede haber transformación. Es por esto por lo que no tengo nada que ver con las viejas tradiciones del yoga - nada en absoluto".

 

Extraido del libro: "A compendieum on OSHO Dynamic Meditation".



 



Nietzsche: el caminante

NIETZSCHE: HUMANO, DEMASIADO HUMANO

 

Friedrich Nietzsche: “El caminante” (Aforismo 638)

Quien ha alcanzado la libertad de la razón, aunque sólo sea en cierta medida, no puede menos que sentirse en la tierra como un caminante, pero un caminante que no se dirige hacia un punto de destino pues no lo hay…

Mirará, sin embargo, con ojos bien abiertos todo lo que pase realmente en el mundo; asimismo, no deberá atar a nada en particular el corazón con demasiada fuerza: es preciso que tenga también algo del vagabundo al que agrada cambiar de paisaje. Sin duda ese hombre pasará malas noches… Quizás, entonces, la terrible noche será para él otro desierto cayendo en el desierto y su corazón se sentirá cansado de viajar…por lo que el día será para él casi peor que la noche. Es posible que a veces sea así la suerte de este caminante.

Pero pronto llegan, en compensación, las deliciosas mañanas de otras comarcas y de otras jornadas, en las que desde los primeros resplandores del alba, ve pasar entre la niebla de la montaña a los coros de las musas que le rozan al danzar; más tarde sereno, en el equilibrio del alma de la mañana antes del mediodía y mientras se pasee bajo los árboles verá caer a sus pies desde sus copas y desde los verdes escondrijos de sus ramas una lluvia de cosas buenas y claras, como regalo de todos los espíritus libres que frecuentan el monte, el bosque y la soledad, y que son como él, con su forma de ser unas veces gozosa y otra meditabunda, caminantes y filósofos. Nacidos de los misterios de la mañana temprana, piensan que es lo que puede dar al día, entre la décima y la duodécima campanadas del reloj, una faz tan pura, tan llena de luz y de claridad serena y transfiguradora: buscan la filosofía del mañana.

http://www.nietzscheana.com.ar/nietzsche_viajero.htm

Autobiografía de Claudio Naranjo

Claudio Naranjo

 

Autobiografía

Nací el 24 de noviembre de 1932. Crecí en un ambiente musical, asistí a la escuela en Valparaíso y luego en Santiago y me gradué como Doctor en Medicina en 1959. Después de un comienzo muy temprano con el piano, estudié composición musical, pero dejé de formarme después de mi ingreso en la Facultad de Medicina. Al mismo tiempo, también me impliqué en una Universidad no oficial a la que asistí. Mis influencias importantes a partir de ese momento fueron el poeta visionario chileno y escultor Totila Albert, el poeta David Rosenman Taub y el político y filósofo Bogumil Jasinowski.
Después de doctorarme, fui contratado por la Facultad de Medicina de la Universidad de Chile para formar parte del personal de un centro pionero en estudios sobre Antropología Médica (CEAM) fundado por Franz Hoffman en 1960; al mismo tiempo ejercí la psiquiatría en la Universidad Clínica Psiquiátrica, bajo la dirección de Ignacio Matte-Blanco y me sometí a un análisis didáctico en el Instituto Chileno para el Psicoanálisis.
Después de algún tiempo implicado en la investigación acerca de los efectos de la deshumanización de la educación médica tradicional, viajé brevemente a los Estados Unidos con una misión adjudicada por la Universidad de Chile: explorar el campo del aprendizaje perceptual. Allí me familiaricé con el trabajo de doctor Samuel Renshaw y con el realizado por Hoyt Sherman, ambos residentes en Columbus, Ohio, e interesados en la percepción de la totalidad.
Más tarde me instalé en Harvard, como un prometedor visitante, el erudito contratado para estudios de valores, y dividí mi trabajo allí entre el Centro para Estudios de la Personalidad (que fue dotado básicamente de personal por los herederos intelectuales de Henry Murria que estaba entonces bajo la dirección de David McClelland) y Emerson Hall, en el Departamento de Relaciones Sociales -donde yo era un participante en el Seminario de Psicología Social de Gordon Allport y un estudiante de Tillich-. Después de terminar la temporada académica pasé un tiempo con Raymond Cattell de la Universidad de Illinois como socio del doctor Cattell en su empresa privada IPAT, el Instituto de Pruebas de Capacidad y Personalidad.
Más tarde, una invitación para aprender participando en las actividades del Centro para la Investigación de Evaluación de la Personalidad (también un enclave de la cultura de Murray) fui a Berkeley, quedé enamorado de la situación allí y tuve la ocasión de zambullirme en la atmósfera de la contracultura.
Un compañero de la Fundación Guggenheim permitió que yo volviera a Berkeley, después de un año en la Universidad en mi país de origen, para pasar un año y medio y proseguir mis estudios en valores y, más importante aún, yo pudiera crecer y aprender ocupando la mayor parte de mi tiempo en el Instituto de Evaluación de la Personalidad e Investigación (IPAR), donde se me dio la bienvenida como Socio de Investigación, pudiendo disfrutar los privilegios del precioso Campus, incluyendo sus instalaciones de ordenadores y el acceso a la Biblioteca. Pronto tuve la oportunidad de hacerme amigo íntimo de Carlos Castaneda, aprendiz de Fritz Perls y de formar parte de la temprana comunidad de Esalen. También asistí a talleres de conciencia sensorial con Charlotte Selver y formé parte de las reuniones cada dos meses del grupo de Leo Zeff, pionero en la terapia psicodélica. Más tarde contribuiría sucesivamente en el uso de harmaline, MDA e ibogaine.
Esta es la suma de fondo de mi trabajo de aprendizaje, cuando volví a Chile, en 1977, donde procuré crear un programa incluyendo algunas disciplinas patrocinadas por Esalen sin intentar integrarlas, desde varios talleres breves donde fueron asistiendo todo tipo de gente diferente, desarrollando en Chile un programa Esalen-Chile, mencionado entonces en el Catálogo de Esalen, donde sólo un grupo estable de estudiantes debía ser expuesto a un plan de estudios integrativo.
El tiempo de mi vuelta a Chile fue también el de mi entrada en la investigación en psicofarmacología, como socio con Shulgin y Sargent, así como el principio de mis exploraciones en la terapia psicodélica individual y en la terapia de grupo psicodélica. También en este tiempo viajé brevemente para asistir a dos conferencias pioneras en la Universidad de California: la Conferencia de LSD de 1967 (donde presenté mi investigación en la psicoterapia ibogaine asistida) y una conferencia patrocinada por el Instituto de Karolinska bajo el título "Búsqueda de Etnofarmacología en la Medicinas Psicoactivas".
Después de algún tiempo trabajando en el Centro de Estudios de Antropología Médica de la Facultad de Medicina de la Universidad de Chile y en el Instituto de Psicología Aplicada, volví a Berkeley como un inmigrante, y al IPAR, donde seguí mis actividades como Socio de Investigación y también comencé a conducir talleres en el Instituto de Esalen, donde fui considerado "un visitante asociado". Finalmente me convertí en uno de los tres sucesores de Fritz Perls (junto con Jack Downing y Robert Hall) cuando él emigró a Canadá. También realicé viajes ocasionales a Los Ángeles donde visité a Jim Simkin, recibiendo de él formación adicional y supervisión.
En 1969 tuve el privilegio de ser nombrado asesor para el Centro de Investigación de Política de Educativa, creado por Willis Harman en SRI. Me asignaron la investigación alrededor de la esfera de técnicas psicológicas y espirituales, de moda en ese momento, aplicable a la educación, y mi informe fue publicado como una monografía del SRI titulada The Unfoldment of Man. Más tarde formaría parte de mi primer libro The One Quest. En este tiempo también puse por escrito algunas de mis experiencias en la terapia Psicodélica (más tarde publicado como El Viaje que Cura). A continuación acepté la invitación de Dr. Robert Ornstein como coautor de un libro de meditación, y otra de la Dra. Ravenna Helson cuyo objetivo era profundizar en un examen cualitativo de las diferencias expuestas en obras que hablan sobre factores "Matriarcales" "y Patriarcales", descubiertos por ella al principio en sus investigaciones en autores matemáticos, y también con trabajos de autores que escribían ficción para niños. Todo lo cual cristalizó en mi libro el Niño Divino y el Héroe que sería publicado mucho más tarde.
La muerte por accidente de mi único hijo la víspera de la Pascua de 1970 pareció poner un punto a una etapa de mi vida. La siguiente etapa comenzó con una peregrinación bajo la dirección de un profesor espiritual llamado Oscar Ichazo y una marcha atrás, espiritual, que culminó en "una peregrinación dentro de una peregrinación", un período de aislamiento en el desierto cerca de Arica, al norte de Chile, que resultó ser para mí el principio verdadero de experiencia espiritual, vida contemplativa y dirección interior.
Tras abandonar Arica al final de 1970 - después de seis meses - comienzo a enseñar a un grupo que incluyó a mi madre, antiguos aprendices de gestalt y amigos; de este grupo chileno recibí la experiencia y confianza necesarias para lanzar mi trabajo posterior en Berkeley en septiembre de 1971. El grupo comenzó como una improvisación y se convirtió en un programa que originó una corporación no lucrativa llamada el Instituto SAT, en el cual me impliqué, sobre todo, como un diseñador del proceso y supervisor de una actividad puesta en práctica por mis estudiantes y una serie de profesores invitados: Zalman Schachter, Dhiravamsa, Ch'u Fang Chu, Sri Harish Johari y Bob Hoffman.
En 1976 yo era un profesor invitado en el Campus de Santa Cruz de U.C. durante dos semestres, y más tarde, de forma intermitente, en el Instituto de Estudios Asiáticos de California (ahora CIIS). Entonces comencé a ofrecer talleres en Europa, refinando de esta manera aspectos del mosaico de acercamientos en el programa SAT - La terapia de gestalt y su supervisión, las aplicaciones del Eneagrama a la personalidad, la meditación interpersonal, la música como un recurso terapéutico y como una extensión de la meditación, dirigieron procesos de comunicación y auto perspicacia hasta que transformé las partes en un todo otra vez y en la compañía de nuevos colaboradores en 1987, cuando el programa SAT nació de nuevo en España bajo el nombre "de SAT en Babia", Un programa para el desarrollo personal y profesional. Desde entonces, el programa se ha extendido por Italia, Brasil, México con gran éxito, causando que mi agenda diaria se dividiera durante muchos años entre estas actividades en el extranjero y mi escritura, en mi casa de Berkeley.
A finales de los años ochenta he revisado por completo un libro temprano en terapia Gestalt y publicado dos nuevos. También he publicado tres libros sobre el Eneagrama, así como otro volumen titulado El Final del Patriarcado, una interpretación del problema social como expresión de una devaluación de la naturaleza e instinto humanos y de su solución en el desarrollo armónico de nuestros "tres cerebros" potenciales; también publiqué un nuevo libro en la meditación The Way of Silence and the Talking Cure y Cantos del Despertar, una interpretación de los grandes libros del Oeste como expresiones "del viaje interior" y variaciones en "el cuento del héroe".
Desde finales de los años noventa he asistido a muchas conferencias de Educación y he procurado influir en la transformación del sistema educativo en varios países con la convicción que nada es más esperanzador en términos de evolución social que el fomento colectivo de la sabiduría individual, la compasión y la libertad. Mi libro Cambiar la educación para cambiar el mundo, publicado en español en el año 2004, se supone va dirigido a estimular los esfuerzos de profesores formados en el Programa SAT que comienzan a estar implicados en un proyecto de SAT-Educación, que se ofrece al personal de escuelas y a los estudiantes de las Escuelas de Magisterio como "un plan de estudios suplementarios" de autoconocimiento, reparación de la relación y cultura espiritual.

Claudio Naranjo

 

Afecto de Buda

Este tipo de afecto y respeto genuino es el que fomentaba el Buda. Este tipo de afecto y respeto hacia los demás no busca ni espera algo a cambio. Tiene sus raíces en la conciencia de que todos los demás seres tienen los mismos deseos que nosotros de ser felices y evitar el sufrimiento. Además, todos nos han ayudado en vidas anteriores o en esta actual mediante el trabajo que llevan a cabo en la sociedad. Si empapamos nuestra mente de estas ideas, sentiremos afecto de forma natural hacia los demás y nuestra motivación para ayudarles será el deseo genuino de que sean felices.
La codependencia no surge de que una persona, en una relación, sea manipulativa, dependiente o exigente. Se desarrolla cuando  apego, la ira y el miedo de dos o más personas se alimentan mutuamente de manera insana. Si una persona ha cultivado el no apego y actúa por amor y compasión verdaderos, aunque el otro intente manipularla, consciente o inconscientemente, la persona que tiene claros sus motivos no se dejará arrastrar a un modelo de interacción nada saludable.
Rodrigo Córdoba Sanz

Amor y Compasión

El amor es el deseo de que todos los seres sensibles alcancen la felicidad y sus causas. La compasión es el deseo de que estén libres del sufrimiento y sus causas. Nos esforzamos a lo largo del tiempo para cultivar esos sentimientos hacia todos los seres por igual, nosotros mismos, aquellos a los que conocemos y aquellos a los que no conocemos.
El amor y la compasión nos benefician a los demás y a nosotros mismos. Gracias a ellos nos sentimos en contacto y vinculados con todos los seres vivos. Los sentimientos de alienación y desesperación se desvanecen y son sustituidos por optimismo. Cuando actuamos de acuerdo con esos sentimientos, las personas de nuestro entorno inmediato reciben los beneficios de estar próximas a alguien bueno. Nuestra familia nota la diferencia, igual que nuestros colegas, nuestros amigos y las personas con las que coincidimos a lo largo del día.
Desarrollar amor y compasión es una forma de contribuir a la paz mundial. Además, deja muchas huellas positivas en nuestra mente, por lo que nuestra práctica espiritual progresa mejor y nos hacemos más receptivos a la hora de comprender el camino hacia la iluminación.
Rodrigo Córdoba Sanz

Sobre Krishnamurti

La esencia de las enseñanzas de Krishnamurti está contenida en la declaración que hizo en 1929, cuando dijo: "La Verdad es una tierra sin caminos".
El hombre no puede llegar a ella por medio de ninguna organización, a través de credos, dogmas, sacerdotes ni rituales, ni tampoco por medio de conocimientos filosóficos ni técnicas psicológicas.
Debe hallarla mediante el espejo de la relación, mediante la comprensión de los contenidos de su propia mente; por la observación y no por el análisis intelectual ni la disección introspectiva.
El hombre ha construido en sí mismo imágenes - religiosas, políticas y personales - como valla de seguridad. Estas se manifiestan en forma de símbolos, ideas y creencias. La carga de dichas imágenes domina el modo de pensar del hombre, su relación y su vida cotidiana. Estas imágenes son la causa de nuestros problemas, porque separan a un hombre de otro.
Su percepción de la vida está formada por los conceptos previamente establecidos en su mente. El contenido de su conciencia es toda su existencia. Dicho contenido es común a toda la humanidad. La individualidad es el nombre, la forma y la cultura superficial que ha adquirido de la tradición y del entorno. La unicidad del ser humano no estriba en la libertad superficial, sino en la completa liberación del contenido de su conciencia, la cual es común a toda la humanidad. Así pues, él no es ningún individuo.

• Amor, Sexo y Castidad - Una selección de pasajes para el estudio de las enseñanzas de J. Krishnamurti.
• Ante un Mundo en Crisis - ¿Puede cada quien, que es responsable del conflicto y miseria dentro de sí mismo y por ende en el mundo, permitir que su mente-corazón esté embotado por erróneas filosofías e ideas?
• Cartas a las Escuelas - Estas cartas no son para leerse casualmente cuando usted tenga un poco de tiempo que le hayan dejado las otras cosas, ni son para tratarse como un entretenimiento.
• La Educación y el Significado de la Vida - Cuando se viaje alrededor del mundo, se observa hasta qué grado extraordinario la naturaleza humana es la misma, ya sea en India o en América, en Europa o Australia...
• Educando al Educador - Conferencia pronunciada en Bombay, India, en 1948. Capítulo IX del libro Un Mundo Nuevo.
• El Arte de Vivir - Todas las reformas, por extensas y aparentemente duraderas que sean, son en sí mismas causa de ulterior confusión y nueva necesidad de reformas. Sin comprender todo el complejo ser del hombre, las meras reformas producirán sólo la confusa exigencia de más reformas...
• El Camino de la Inteligencia - El camino de la inteligencia es un libro compuesto por una fascinante colección de diálogos entre Krishnamurti y un grupo de eminentes profesionales de la cultura: arte, ciencia, filosofía, psicología, religión...
• El Conocimiento de Uno Mismo - Debemos, pues, llegar al punto en que nos preguntemos, de un modo realmente serio y profundo, si alguien puede darnos la paz, la felicidad, la realidad, Dios, o lo que os plazca... 14 Conferencias pronunciadas en Ojai, en 1949.
• El Diario de Krishnamurti 1973 1975 - El ‘Krishnamurti’s Notebook ha sido una de las obras de mayor éxito que de Krishnamurti se hayan editado en los últimos veinticinco años. Ahora, este nuevo libro es otra vez un volumen que él mismo ha escrito ‑ todos sus libros han estado dedicados a los ‘diálogos’, medio por el cual él se comunica normalmente. Pero en este segundo libro escrito de su propia pluma, trata sus más recientes descubrimientos internos. En vista de que ya ha cumplido sus 87 años de edad, este volumen será una lectura esencial para sus muy numerosos lectores.
• El Estado Creativo de la Mente - Siendo esclavos de las palabras, ¿cómo podríais comprender algo que es total, que no está contenido dentro de una palabra?
• El Futuro de la Humanidad - Diálogos entre Krishnamurti y David Bohm.
• El Libro de la Vida - Meditaciones diarias con Krishnamurti.
• El Propósito de la Educación - Krishnamurti examina en este volumen, con su característica objetividad y percepción, las expresiones de lo que gustamos considerar como nuestra cultura, nuestra educación, nuestra tradición; y arroja mucha luz sobre motivaciones básicas tales como la ambición, la codicia, el deseo de seguridad y poder, todos ellos factores de deterioro en la sociedad humana.
• El Reino de la Felicidad - Conversaciones sostenidas en el castillo de Eerde, Holanda, en 1926.
• El Último Diario. 1983 - 1984 - Este libro es original en el sentido de que es la única publicación de Krishnamurti que registra palabras que él dictara a un grabador magnetofónico mientras se encontraba a solas.
• El Vuelo del Águila - Acción, acción espontánea y directa frente al hecho que llama a actuar. Acción sin "entretanto", sin lucubraciones intelectuales que postergan interminablemente. Acción sin tiempo.
• Encuentro con la Vida - Piezas Cortas, Preguntas y Respuestas, Pláticas.
• La Libertad Interior - Al hilo de esta libertad. Krishnamurti va enfocando en el presente libro los grandes temas del amor, la religión, las ideologías, el dolor, la belleza, la felicidad, la meditación. Un estímulo para que cada lector aceda, por sí mismo, a su propia e irreductible realización.
• La Libertad Primera y Última - ¿Qué es precisamente lo que nos ofrece Krishnamurti?
• La Mutación Psicológica - Conversaciones en Saanen 1964, incluidas en el libro “The New Mind”
• Libro de Notas - 1961 1962
• Obras completas tomo 1 - El Arte de Escuchar.
• Obras completas tomo 2 - ¿Qué es la recta Acción?
• Principios del Aprender - Conversaciones con los profesores e alumnos de Brockwood Park.
• Temor, Placer y Dolor - Habrá diez conversaciones, de modo que podemos con­siderar las cosas con calma, paciencia e inteligencia. A los que seamos serios y no hayamos venido sim­plemente para una o dos conversaciones por mera curiosi­dad, nos atañe comprender las diversas complica­ciones y los problemas que tiene" cada ser humano, pues comprenderlos es resolverlos y quedar por completo libres de ellos.
• Una Entrevista con Krishnamurti - La importante revista francesa Planète publicó, en su número 14 de enero-febrero 1964, un diálogo de enorme interés para toda persona a quien le preocupen los problemas fundamentales de la existencia humana.